Anabatismo
Anabaptismo (do neo-latim anabaptista, do grego ἀναβαπτισμός: ἀνά- 're-' e βαπτισμός 'batismo', alemão: Täufer, anteriormente também Wiedertäufer) é um movimento cristão cujas origens remontam à Reforma Radical.
Os primeiros anabatistas formularam suas crenças em uma confissão de fé chamada Confissão de Schleitheim. Em 1527, Michael Sattler presidiu uma reunião em Schleitheim (no cantão de Schaffhausen, na fronteira suíço-alemã), onde os líderes anabatistas redigiram a Confissão de Fé de Schleitheim (doc. 29). Sattler foi preso e executado logo depois. Os grupos anabatistas variaram amplamente em suas crenças específicas, mas a Confissão de Schleitheim representa as crenças anabatistas fundamentais, assim como qualquer documento único pode.
Os anabatistas acreditam que o batismo é válido apenas quando os candidatos confessam livremente sua fé em Cristo e pedem para ser batizados. O batismo desse crente se opõe ao batismo de crianças, que não são capazes de tomar uma decisão consciente de serem batizados. Os anabatistas traçam sua herança até a Reforma Radical do século XVI. Outros grupos cristãos com raízes diferentes também praticam o batismo de crentes, como os batistas, mas esses grupos não são anabatistas. Os amish, huteritas e menonitas são descendentes diretos do movimento anabatista inicial. Schwarzenau Brethren, River Brethren, Bruderhof e a Apostolic Christian Church são denominações anabatistas que se desenvolveram bem após a Reforma Radical, seguindo seu exemplo. Embora todos os anabatistas compartilhem as mesmas crenças teológicas centrais, existem diferenças no modo de vida entre eles; Os grupos anabatistas da Velha Ordem incluem os Amish da Velha Ordem, os Menonitas da Velha Ordem, os Irmãos do Rio da Velha Ordem e os Irmãos Batistas Alemães da Velha Ordem. Entre as denominações principais assimiladas (como a Igreja Menonita dos EUA e a Igreja dos Irmãos) e os grupos da Velha Ordem estão os grupos conservadores anabatistas. Os anabatistas conservadores, como a Dunkard Brethren Church, os menonitas conservadores e os Beachy Amish, mantiveram as práticas religiosas tradicionais e a teologia, permitindo algumas conveniências modernas e tecnologia avançada.
Enfatizando a adesão às crenças do Cristianismo primitivo, como um todo, os anabatistas se distinguem por manterem práticas que muitas vezes incluem inconformidade com o mundo, "a festa do amor com lava-pés, imposição de mãos, unção com óleo e o beijo sagrado, bem como dar a outra face, sem juramentos, percorrer a segunda milha, dar um copo de água fria, reconciliação, perdão repetido, humildade, não-violência e compartilhar posses."
O nome Anabatista significa "aquele que batiza novamente". Seus perseguidores os chamavam assim, referindo-se à prática de batizar pessoas quando elas se convertiam ou declaravam sua fé em Cristo, mesmo que tivessem sido batizadas quando crianças, e muitos se autodenominam "Reformadores Radicais". Os anabatistas exigem que os candidatos ao batismo sejam capazes de fazer uma confissão de fé que é livremente escolhida e, portanto, rejeita o batismo de crianças. O Novo Testamento ensina a se arrepender e depois ser batizado, e os bebês não são capazes de se arrepender e se afastar do pecado para seguir a Jesus. Os primeiros membros desse movimento não aceitaram o nome Anabatista, alegando que o batismo infantil não fazia parte das escrituras e, portanto, era nulo e sem efeito. Eles disseram que batizar crentes confessos foi seu primeiro batismo verdadeiro:
Nunca ensinei o Anabaptismo....Mas o batismo certo de Cristo, que é precedido pelo ensino e confissão oral da fé, eu ensino, e digo que o batismo infantil é um roubo do batismo certo de Cristo.
—Hubmaier, Balthasar (1526), Poucas desculpas..
Os anabatistas foram fortemente perseguidos pelas igrejas estatais, tanto protestantes magistrais quanto católicos romanos, começando no século 16 e continuando depois disso, principalmente por causa de sua interpretação das escrituras, que os colocava em desacordo com as interpretações oficiais da igreja estatal e o controle do governo local. O anabatismo nunca foi estabelecido por nenhum estado e, portanto, nunca desfrutou de nenhum privilégio associado. A maioria dos anabatistas adere a uma interpretação literal do Sermão da Montanha em Mateus 5–7, que ensina contra o ódio, assassinato, violência, juramento, participação no uso da força ou quaisquer ações militares e contra a participação no governo civil. Os anabatistas se veem principalmente como cidadãos do reino de Deus, não de governos terrenos. Como seguidores comprometidos de Jesus, eles procuram moldar sua vida segundo a dele.
Alguns antigos grupos que praticavam o rebatismo, hoje extintos, pensavam o contrário e cumpriam essas exigências da sociedade civil. Eles eram, portanto, tecnicamente anabatistas, embora amish conservadores, menonitas, huteritas e muitos historiadores os considerem fora do verdadeiro anabatismo bíblico. Conrad Grebel escreveu em uma carta a Thomas Müntzer em 1524: "Os verdadeiros crentes cristãos são ovelhas entre lobos, ovelhas para o abate... Nem usam espada mundana ou guerra, já que toda matança cessou com eles.' 34;
Linhagem
- (Não são mostrados não-Nicene, nontrinitarian, e algumas denominações restauracionistas.)
Precursores medievais
Considera-se que os anabatistas começaram com a Reforma Radical no século 16, mas os historiadores classificam certas pessoas e grupos como seus precursores por causa de uma abordagem semelhante à interpretação e aplicação da Bíblia. Por exemplo, Petr Chelčický, um reformador boêmio do século 15, ensinou a maioria das crenças consideradas parte integrante da teologia anabatista. Os antecedentes medievais podem incluir os Irmãos da Vida Comum, os hussitas, os sacramentistas holandeses e algumas formas de monaquismo. Os valdenses também representam uma fé semelhante à dos anabatistas.
Dissidentes medievais e anabatistas que sustentavam uma interpretação literal do Sermão da Montanha compartilham em comum as seguintes afirmações:
- O crente não deve jurar juramentos ou referir disputas entre crentes a tribunais de lei para resolução, de acordo com 1 Coríntios 6:1–11.
- O crente não deve suportar armas ou oferecer resistência forçada aos malfeitores, nem usar a espada. Nenhum cristão tem O que é isso? (o direito da espada). Mateus 5:39
- O governo civil (ou seja, "Caesar") pertence ao mundo. O crente pertence ao reino de Deus, portanto, não deve preencher nenhum cargo nem manter qualquer posição sob o governo, que deve ser passivamente obedecida. João 18:36 Romanos 13:1–7
- Os pecadores ou os infiéis devem ser excomungados, e excluídos dos sacramentos e da relação com os crentes, a menos que se arrependam, de acordo com os 1 Coríntios 5:9–13 e Mateus 18:15 seq., mas nenhuma força deve ser usada para eles.
Os profetas de Zwickau e os camponeses alemães ' Guerra
Em 27 de dezembro de 1521, três "profetas" apareceu em Wittenberg de Zwickau, que foi influenciado por (e, por sua vez, influenciando) Thomas Müntzer - Thomas Dreschel, Nicholas Storch e Mark Thomas Stübner. Eles pregavam uma alternativa apocalíptica e radical ao luteranismo. Sua pregação ajudou a despertar os sentimentos sobre a crise social que irrompeu na vida dos camponeses alemães. Guerra no sul da Alemanha em 1525 como uma revolta contra a opressão feudal. Sob a liderança de Müntzer, tornou-se uma guerra contra todas as autoridades constituídas e uma tentativa de estabelecer pela revolução uma comunidade cristã ideal, com igualdade absoluta entre as pessoas e a comunidade de bens. Os profetas de Zwickau não eram anabatistas (isto é, não praticavam o "rebatismo"); no entanto, as desigualdades sociais predominantes e a pregação de homens como esses foram vistas como o fundamento do movimento anabatista. Os ideais sociais do movimento anabatista coincidiam estreitamente com os dos líderes dos camponeses alemães. Guerra. Estudos descobriram uma porcentagem muito baixa de sectários subsequentes que participaram do levante camponês.
Visualizações nas origens
A pesquisa sobre as origens dos anabatistas foi contaminada tanto pelas tentativas de seus inimigos de caluniá-los quanto pelas tentativas de seus apoiadores de justificá-los. Por muito tempo foi popular classificar todos os anabatistas como Munsteritas e radicais associados aos profetas de Zwickau, Jan Matthys, João de Leiden e Thomas Müntzer. Aqueles que desejam corrigir esse erro tendem a corrigir demais e negar todas as conexões entre o movimento anabatista mais amplo e os elementos mais radicais.
A era moderna da historiografia anabatista surgiu com o estudioso católico romano Carl Adolf Cornelius' publicação de Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (A História da Revolta de Münster) em 1855. Historiador batista Albert Henry Newman (1852–1933), que Harold S. Bender disse ter ocupado a "primeira posição no campo da historiografia anabatista americana", fez uma grande contribuição com seu A History of Anti-Pedobatism (1897).
Três teorias principais sobre as origens dos anabatistas são as seguintes:
- O movimento começou em uma única expressão em Zurique e se espalhou de lá (monogênese);
- Desenvolveu-se através de vários movimentos independentes (poligênese); e
- Foi uma continuação do verdadeiro cristianismo do Novo Testamento (sucessão apostólica ou perpetuidade da igreja).
Monogênese
Vários estudiosos (por exemplo, Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) consideram que o movimento Anabatista se desenvolveu a partir do movimento dos Irmãos Suíços de Conrad Grebel, Felix Manz, George Blaurock, et al. Eles geralmente argumentam que o anabatismo teve suas origens em Zurique, e que o anabatismo dos irmãos suíços foi transmitido para o sul da Alemanha, Áustria, Holanda e norte da Alemanha, onde se desenvolveu em seus vários ramos. A teoria da monogênese geralmente rejeita os münsteritas e outros radicais da categoria de verdadeiros anabatistas. Na visão da monogênese, o tempo de origem é 21 de janeiro de 1525, quando Conrad Grebel batizou George Blaurock, e Blaurock, por sua vez, batizou vários outros imediatamente. Esses batismos foram os primeiros "rebatismos" conhecida no movimento. Esta continua a ser a data mais amplamente aceita para o estabelecimento do anabatismo.
Poligênese
James M. Stayer, Werner O. Packull e Klaus Deppermann disputaram o A ideia de uma única origem dos anabatistas em um ensaio de 1975 intitulado "Da monogênese à poligênese", sugerindo que 24 de fevereiro de 1527, em Schleitheim, é a data apropriada para a origem do anabatismo. Nesta data, os irmãos suíços escreveram uma declaração de crença chamada Confissão de Schleitheim. Os autores do ensaio observaram o acordo entre os historiadores anabatistas anteriores sobre a poligênese, mesmo quando contestavam a data para um único ponto de partida: "Hillerbrand e Bender (como Holl e Troeltsch) concordavam que havia uma única dispersão do anabatismo. …, que certamente passou por Zurique. A única questão era se remontava ou não à Saxônia." Depois de criticar a história poligenética padrão, os autores encontraram seis grupos no anabatismo primitivo que poderiam ser agrupados em três "pontos de partida" originários: "anabatismo do sul da Alemanha, os irmãos suíços e os melchioritas".;. De acordo com sua teoria da poligênese, o anabatismo alemão-austríaco do sul "era uma forma diluída do misticismo renano", o anabatismo suíço "surgiu do congregacionalismo reformado" e o anabatismo holandês foi formado por ";A agitação social e as visões apocalípticas de Melchior Hoffman". Como exemplos de como o movimento anabatista foi influenciado por outras fontes além do movimento dos Irmãos Suíços, foi mencionado como Pilgram Marpeck Vermanung de 1542 foi profundamente influenciado pelo Bekenntnisse de 1533 pelo teólogo de Münster Bernhard Rothmann. Melchior Hoffman influenciou os huteritas quando eles usaram seu comentário sobre o Apocalipse logo depois que ele o escreveu.
Outros que escreveram em apoio à poligênese incluem Grete Mecenseffy e Walter Klaassen, que estabeleceu ligações entre Thomas Müntzer e Hans Hut. Em outro trabalho, Gottfried Seebaß e Werner Packull mostraram a influência de Thomas Müntzer na formação do anabatismo do sul da Alemanha. Da mesma forma, o autor Steven Ozment ligou Hans Denck e Hans Hut a Thomas Müntzer, Sebastian Franck e outros. O autor Calvin Pater mostrou como Andreas Karlstadt influenciou o anabatismo suíço em várias áreas, incluindo sua visão das Escrituras, doutrina da igreja e pontos de vista sobre o batismo.
Vários historiadores, incluindo Thor Hall, Kenneth Davis e Robert Kreider, também observaram a influência do humanismo nos reformadores radicais nos três pontos de partida originais para explicar como esse tipo de reforma poderia se desenvolver independentemente um do outro. Uma pesquisa relativamente recente, iniciada de maneira mais avançada e deliberada por Andrew P. Klager, também explora como a influência e uma leitura particular dos Pais da Igreja contribuíram para o desenvolvimento de crenças e práticas distintamente anabatistas em regiões separadas da Europa no início do século XVI. século, incluindo por Menno Simons na Holanda, Conrad Grebel na Suíça, Thomas Müntzer na Alemanha central, Pilgram Marpeck no Tirol, Peter Walpot na Morávia e especialmente Balthasar Hubmaier no sul da Alemanha, Suíça e Morávia.
Sucessão apostólica
Os sucessórios batistas têm, às vezes, apontado para os anabatistas do século XVI como parte de uma sucessão apostólica de igrejas ("perpetuidade da igreja") desde a época de Cristo. Esta visão é sustentada por alguns batistas, alguns menonitas e vários membros da "igreja verdadeira". movimentos.
Os oponentes da teoria do sucessionismo batista enfatizam que esses grupos não católicos claramente diferiam uns dos outros, que mantinham algumas visões heréticas ou que os grupos não tinham conexão entre si e tinham origens separadas tanto no tempo quanto no lugar.
Uma linhagem diferente de sucessionismo é a teoria de que os anabatistas são de origem valdense. Alguns sustentam a ideia de que os valdenses fazem parte da sucessão apostólica, enquanto outros simplesmente acreditam que eles eram um grupo independente do qual surgiram os anabatistas. Ludwig Keller, Thomas M. Lindsay, Henry Clay Vedder, Delbert Grätz, John T. Christian e Thieleman J. van Braght (autor de Martyrs Mirror) todos mantiveram, em graus variados, a posição que os anabatistas eram de origem valdense.
História
(pão de Emden)
(pão de Königsberg em Franken)
(pão de Zurique)
(pão de Nikolsburg)
Suíça
O anabatismo na Suíça começou como um desdobramento das reformas da igreja instigadas por Ulrich Zwingli. Já em 1522, tornou-se evidente que Zuínglio estava no caminho da pregação da reforma quando começou a questionar ou criticar práticas católicas como dízimos, missa e até batismo infantil. Zuínglio reuniu um grupo de homens reformistas ao seu redor, com quem estudou literatura clássica e as escrituras. No entanto, alguns desses jovens começaram a sentir que Zuínglio não estava avançando rápido o suficiente em sua reforma. A divisão entre Zuínglio e seus discípulos mais radicais tornou-se aparente em uma disputa de outubro de 1523 realizada em Zurique. Quando a discussão da missa estava prestes a terminar sem fazer nenhuma mudança real na prática, Conrad Grebel levantou-se e perguntou "o que deveria ser feito sobre a missa?" Zwingli respondeu dizendo que o conselho tomaria essa decisão. Nesse ponto, Simon Stumpf, um padre radical de Höngg, respondeu dizendo: "A decisão já foi tomada pelo Espírito de Deus"
Esse incidente ilustrou claramente que Zuínglio e seus discípulos mais radicais tinham expectativas diferentes. Para Zuínglio, as reformas só aconteceriam na medida em que a Câmara permitisse. Para os radicais, o conselho não tinha o direito de tomar essa decisão, mas a Bíblia era a autoridade final da reforma da igreja. Sentindo-se frustrados, alguns deles começaram a se reunir sozinhos para estudar a Bíblia. Já em 1523, William Reublin começou a pregar contra o batismo infantil nas aldeias ao redor de Zurique, encorajando os pais a não batizar seus filhos.
Em busca de comunhão com outras pessoas de mentalidade reformista, o grupo radical escreveu cartas para Martinho Lutero, Andreas Karlstadt e Thomas Müntzer. Felix Manz começou a publicar alguns dos escritos de Karlstadt em Zurique no final de 1524. Nessa época, a questão do batismo infantil ficou agitada e o conselho de Zurique instruiu Zwinglio a se reunir semanalmente com aqueles que rejeitavam o batismo infantil " até que o assunto seja resolvido". Zwingli interrompeu as reuniões após duas sessões, e Felix Manz fez uma petição ao conselho para encontrar uma solução, pois achava que Zwingli era muito difícil de trabalhar. O conselho então convocou uma reunião para 17 de janeiro de 1525.
O Conselho decidiu nesta reunião que todos os que continuassem a se recusar a batizar seus bebês deveriam ser expulsos de Zurique se não os batizassem dentro de uma semana. Como Conrad Grebel se recusou a batizar sua filha Rachel, nascida em 5 de janeiro de 1525, a decisão do Conselho foi extremamente pessoal para ele e para outras pessoas que não batizaram seus filhos. Assim, quando dezesseis dos radicais se reuniram na noite de sábado, 21 de janeiro de 1525, a situação parecia particularmente sombria. O Hutterian Chronicle registra o evento:
Depois da oração, Jorge da Casa de Jacó (George Blaurock) levantou-se e suplicou a Conrad Grebel por amor de Deus para batizá-lo com o verdadeiro batismo cristão sobre sua fé e conhecimento. E quando ele se ajoelhou com tal pedido e desejo, Conrado batizou-o, já que naquela época não havia nenhum ministro ordenado para realizar tal trabalho.
Depois que Blaurock foi batizado, ele por sua vez batizou outras pessoas na reunião. Embora alguns tenham rejeitado o batismo infantil antes dessa data, esses batismos marcaram os primeiros rebatismos daqueles que foram batizados quando bebês e, portanto, tecnicamente, o anabatismo suíço nasceu naquele dia.
Tirol
Anabatismo parece ter chegado ao Tirol através do trabalho de George Blaurock. Semelhante ao camponês alemão; War, o levante de Gaismair preparou o cenário ao produzir uma esperança de justiça social. Michael Gaismair tentou trazer reforma religiosa, política e econômica por meio de uma violenta revolta camponesa, mas o movimento foi esmagado. Embora existam poucas evidências concretas de uma conexão direta entre a revolta de Gaismair e o anabatismo tirolês, pelo menos alguns dos camponeses envolvidos na revolta mais tarde se tornaram anabatistas. Embora seja difícil imaginar uma conexão entre uma revolução social violenta e um anabatismo não resistente, o elo comum era o desejo de uma mudança radical nas injustiças sociais prevalecentes. Decepcionados com o fracasso da revolta armada, os ideais anabatistas de uma sociedade pacífica e justa alternativa provavelmente ressoaram nos ouvidos dos camponeses desapontados.
Antes do anabatismo propriamente dito ser introduzido no sul do Tirol, as ideias protestantes foram propagadas na região por homens como Hans Vischer, um ex-dominicano. Alguns dos que participaram de congressos onde foram apresentadas idéias protestantes tornaram-se mais tarde anabatistas. Além disso, a população em geral parecia ter uma atitude favorável à reforma, seja ela protestante ou anabatista. George Blaurock parece ter pregado itinerantemente na região de Puster Valley em 1527, o que provavelmente foi a primeira introdução de ideias anabatistas na área. Outra visita pela área em 1529 reforçou essas ideias, mas ele foi capturado e queimado na fogueira em Klausen em 6 de setembro de 1529.
Jacob Hutter foi um dos primeiros convertidos no sul do Tirol, e mais tarde se tornou um líder entre os huteritas, que receberam seu nome dele. Hutter fez várias viagens entre a Morávia e o Tirol, e a maioria dos anabatistas no sul do Tirol acabou emigrando para a Morávia por causa da feroz perseguição desencadeada por Fernando I. Em novembro de 1535, Hutter foi capturado perto de Klausen e levado para Innsbruck, onde foi queimado em a estaca em 25 de fevereiro de 1536. Em 1540, o anabatismo no sul do Tirol estava começando a desaparecer, principalmente por causa da emigração para a Morávia dos convertidos por causa da perseguição incessante.
Países Baixos e norte da Alemanha
Melchior Hoffman é creditado com a introdução de idéias anabatistas nos Países Baixos. Hoffman pegou ideias luteranas e reformadas, mas em 23 de abril de 1530 ele foi "rebatizado" em Estrasburgo e em dois meses foi para Emden e batizou cerca de 300 pessoas. Por vários anos, Hoffman pregou nos Países Baixos até ser preso e encarcerado em Estrasburgo, onde morreu cerca de 10 anos depois. As ideias apocalípticas de Hoffman estavam indiretamente relacionadas à Rebelião de Münster, embora ele fosse "de um espírito diferente". Obbe e Dirk Philips foram batizados pelos discípulos de Jan Matthijs, mas se opuseram à violência ocorrida em Münster. Obbe mais tarde ficou desiludido com o anabatismo e retirou-se do movimento por volta de 1540, mas não antes de ordenar David Joris, seu irmão Dirk e Menno Simons, este último de quem os menonitas receberam seu nome. David Joris e Menno Simons se separaram, com Joris colocando mais ênfase no "espírito e profecia", enquanto Menno enfatizou a autoridade da Bíblia. Para o lado menonita, a ênfase no lado "interior" e "espiritual" permitiu o compromisso para "escapar da perseguição", enquanto do lado de Joris, os menonitas estavam sob a "letra morta da Escritura".
Por causa da perseguição e expansão, alguns dos menonitas do Baixo País emigraram para o delta do Vístula, uma região colonizada pelos alemães, mas sob domínio polonês até que se tornou parte da Prússia em 1772. Lá eles formaram os menonitas do delta do Vístula integrando alguns outros menonitas principalmente do norte da Alemanha. No final do século 18, vários milhares deles migraram de lá para a Ucrânia (que na época fazia parte da Rússia) formando os chamados menonitas russos. A partir de 1874, muitos deles emigraram para os estados das pradarias e províncias dos Estados Unidos e Canadá. Na década de 1920, a facção conservadora dos colonos canadenses foi para o México e o Paraguai. A partir da década de 1950, os mais conservadores começaram a migrar para a Bolívia. Em 1958, os menonitas mexicanos migraram para Belize. Desde a década de 1980, menonitas russos tradicionais migraram para a Argentina. Grupos menores foram para o Brasil e Uruguai. Em 2015, alguns menonitas da Bolívia se estabeleceram no Peru. Em 2018, havia mais de 200.000 deles vivendo em colônias na América Central e do Sul.
Morávia, Boêmia e Silésia
Embora o anabatismo morávio tenha sido um transplante de outras áreas da Europa, a Morávia logo se tornou um centro para o crescente movimento, principalmente por causa da maior tolerância religiosa encontrada lá. Hans Hut foi um dos primeiros evangelistas na área, com um historiador creditando-o por batizar mais convertidos em dois anos do que todos os outros evangelistas anabatistas juntos. A vinda de Balthasar Hübmaier para Nikolsburg foi um impulso definitivo para as ideias anabatistas na área. Com o grande afluxo de refugiados religiosos de toda a Europa, muitas variações do anabatismo apareceram na Morávia, com Jarold Zeman documentando pelo menos dez versões ligeiramente diferentes. Logo, Jacob Wiedemann, caolho, apareceu em Nikolsburg e começou a ensinar as convicções pacifistas dos Irmãos Suíços, sobre as quais Hübmaier tinha menos autoridade. Isso levaria a uma divisão entre o Schwertler (espada) e o Stäbler (portador de pessoal). Wiedemann e seus companheiros também promoveram a prática da comunhão de bens. Com ordens dos senhores de Liechtenstein para deixar Nikolsburg, cerca de 200 Stäbler retiraram-se para a Morávia para formar uma comunidade em Austerlitz.
A perseguição no sul do Tirol trouxe muitos refugiados para a Morávia, muitos dos quais formaram comunidades que praticavam a comunidade de bens. Jacob Hutter foi fundamental para organizá-los no que ficou conhecido como os huteritas. Mas outros vieram da Silésia, Suíça, terras alemãs e dos Países Baixos. Com o passar do tempo e a perseguição, todas as outras versões do anabatismo morreriam na Morávia, deixando apenas os huteritas. Mesmo os huteritas seriam dissipados pela perseguição, com um remanescente fugindo para a Transilvânia, depois para a Ucrânia e finalmente para a América do Norte em 1874.
Sul e centro da Alemanha, Áustria e Alsácia
O anabatismo do sul da Alemanha teve suas raízes no misticismo alemão. Andreas Karlstadt, que primeiro trabalhou ao lado de Martinho Lutero, é visto como um precursor do anabatismo do sul da Alemanha por causa de sua teologia reformadora que rejeitou muitas práticas católicas, incluindo o batismo infantil. No entanto, Karlstadt não é conhecido por ter sido "rebatizado", nem por tê-lo ensinado. Hans Denck e Hans Hut, ambos com antecedentes místicos alemães (em conexão com Thomas Müntzer) aceitaram o "rebatismo", mas Denck eventualmente desistiu da ideia sob pressão. Diz-se que Hans Hut trouxe mais pessoas para o anabatismo primitivo do que todos os outros evangelistas anabatistas de seu tempo juntos. No entanto, pode ter havido confusão sobre o que seu batismo (pelo menos algumas vezes foi feito com o sinal do Tau na testa) pode ter significado para o destinatário. Alguns parecem ter tomado isso como um sinal pelo qual escapariam da vingança apocalíptica dos turcos que Hut previu. Hut chegou ao ponto de prever a vinda do reino de Deus em 1528. Quando a previsão falhou, alguns de seus convertidos ficaram desanimados e deixaram o movimento anabatista. A grande congregação de anabatistas em Augsburg se desfez (em parte por causa da perseguição) e aqueles que permaneceram com as ideias anabatistas foram absorvidos pelas congregações anabatistas da Suíça e da Morávia. Pilgram Marpeck foi outro líder notável no início do anabatismo do sul da Alemanha, que tentou se orientar entre os dois extremos da santidade interior de Denck e os padrões legalistas dos outros anabatistas.
Perseguições e migrações
Católicos romanos e protestantes perseguiram os anabatistas, recorrendo à tortura e execução na tentativa de conter o crescimento do movimento. Os protestantes sob Zuínglio foram os primeiros a perseguir os anabatistas, com Felix Manz se tornando o primeiro mártir anabatista em 1527. Em 20 ou 21 de maio de 1527, as autoridades católicas romanas executaram Michael Sattler. O rei Fernando declarou o afogamento (chamado de terceiro batismo) "o melhor antídoto para o anabatismo". O regime Tudor, até mesmo os monarcas protestantes (Eduardo VI da Inglaterra e Elizabeth I da Inglaterra), perseguiram os anabatistas por serem considerados muito radicais e, portanto, um perigo para a estabilidade religiosa.
A perseguição aos anabatistas foi tolerada pelas antigas leis de Teodósio I e Justiniano I, que foram aprovadas contra os donatistas, e decretaram a pena de morte para quem praticasse o rebatismo. Martyrs Mirror, de Thieleman J. van Braght, descreve a perseguição e execução de milhares de anabatistas em várias partes da Europa entre 1525 e 1660. A perseguição contínua na Europa foi amplamente responsável pelas emigrações em massa para a América do Norte pelos amish, huteritas e menonitas. Ao contrário dos calvinistas, os anabatistas falharam em obter reconhecimento na Paz de Vestfália de 1648 e, como resultado, continuaram a ser perseguidos na Europa muito depois que o tratado foi assinado.
O anabatismo se destaca entre outros grupos de mártires, em que os martirológios anabatistas, as mulheres aparecem com mais destaque, "compondo trinta por cento das histórias de mártires, em comparação com cinco a dez por cento nos outros relatos.' 34;
Crenças e práticas
As crenças anabatistas foram codificadas na Confissão de Schleitheim em 1527, que melhor representa as crenças das várias denominações do anabatismo (incluindo menonitas, amish, huteritas, Bruderhof, irmãos Schwarzenau, irmãos do rio e cristãos apostólicos).
As denominações anabatistas, como os menonitas, ensinam que "a verdadeira fé implica um novo nascimento, uma regeneração espiritual pela graça e poder de Deus; 'crentes' são aqueles que se tornaram filhos espirituais de Deus." Na teologia anabatista, o caminho para a salvação é "marcado não por uma compreensão forense da salvação pela 'fé somente', mas por todo o processo de arrependimento, abnegação, fé, renascimento e obediência.& #34; Aqueles que desejam seguir este caminho recebem o batismo após o Novo Nascimento. Os anabatistas enfatizam fortemente a importância da obediência na jornada de salvação de um crente.
Como um todo, os anabatistas enfatizam a adesão às crenças do cristianismo primitivo e, portanto, se distinguem por manter práticas que geralmente incluem a observância do lava-pés, o beijo sagrado e a comunhão (com essas três ordenanças sendo praticadas coletivamente no festa do amor nas tradições dos irmãos Schwarzenau e dos irmãos do rio), cabeça coberta cristã, inconformidade com o mundo, não resistência, perdão e compartilhamento de posses, que em certas comunidades (como no Bruderhof) assumem a forma de vida comunitária.
Os anabatistas se veem como um ramo separado do cristianismo, não fazendo parte do catolicismo, protestantismo, ortodoxia oriental ou ortodoxia oriental.
Tipos
Existem diferentes tipos entre os anabatistas, embora as categorizações tendam a variar de acordo com o ponto de vista do estudioso sobre as origens. Estep afirma que, para entender o anabatismo, é preciso "distinguir entre os anabatistas, inspiracionistas e racionalistas". Ele classifica nomes como Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier, Manz, Marpeck e Simons como anabatistas. Ele agrupa Müntzer, Storch, et al. como inspiracionistas, e antitrinitarianos como Michael Servetus, Juan de Valdés, Sebastian Castellio e Faustus Socinus como racionalistas. Mark S. Ritchie segue esta linha de pensamento, dizendo: "Os anabatistas eram um dos vários ramos da 'Radical' reformadores (ou seja, reformadores que foram além dos reformadores convencionais) para surgir do Renascimento e da Reforma. Dois outros ramos eram espirituais ou inspiracionistas, que acreditavam ter recebido revelação direta do Espírito, e racionalistas ou antitrinitarianos, que se rebelaram contra a doutrina cristã tradicional, como Miguel Serveto.
Aqueles do ponto de vista da poligênese usam anabatista para definir o movimento mais amplo e incluem os inspiracionistas e racionalistas como verdadeiros anabatistas. James M. Stayer usou o termo anabatista para aqueles que rebatizaram pessoas já "batizadas" na infância. Walter Klaassen foi talvez o primeiro estudioso menonita a definir anabatistas dessa forma em sua dissertação de 1960 em Oxford. Isso representa uma rejeição do padrão anterior mantido por estudiosos menonitas como Bender e Friedmann.
Outro método de categorização reconhece variações regionais, como os Irmãos Suíços (Grebel, Manz), o Anabatismo Holandês e Frísio (Menno Simons, Dirk Philips) e o Anabatismo do Sul da Alemanha (Hübmaier, Marpeck).
Historiadores e sociólogos fizeram outras distinções entre anabatistas radicais, que estavam preparados para usar a violência em suas tentativas de construir uma Nova Jerusalém, e seus irmãos pacifistas, mais tarde amplamente conhecidos como menonitas. Grupos anabatistas radicais incluíam os munsteritas, que ocuparam e mantiveram a cidade alemã de Münster em 1534-1535, e os batenburgers, que persistiram em várias formas até a década de 1570.
Espiritualidade
Manifestações carismáticas
Dentro da ala inspiracionista do movimento anabatista, não era incomum que manifestações carismáticas aparecessem, como dançar, cair sob o poder do Espírito Santo, "procissões proféticas" (em Zurique em 1525, em Munster em 1534 e em Amsterdã em 1535), e falar em línguas. Na Alemanha, alguns anabatistas, "excitados pela hipnose em massa, experimentaram curas, glossolalia, contorções e outras manifestações de um avivamento campal". As congregações anabatistas que mais tarde se desenvolveram nas igrejas menonita e huterita tendiam a não promover essas manifestações, mas não rejeitavam totalmente o miraculoso. Pilgram Marpeck, por exemplo, escreveu contra a exclusão de milagres: "Nem as Escrituras afirmam essa exclusão... Deus tem carta branca mesmo nestes últimos dias". Referindo-se a alguns que foram ressuscitados dentre os mortos, ele escreveu: “Muitos deles permaneceram constantes, suportando torturas infligidas por espada, corda, fogo e água e sofrendo mortes e martírios terríveis, tirânicos e inauditos, todos dos quais eles poderiam facilmente ter evitado por retratação. Além disso, alguém também se maravilha quando vê como o Deus fiel (que, afinal, transborda de bondade) ressuscita dentre os mortos vários desses irmãos e irmãs de Cristo depois de terem sido enforcados, afogados ou mortos de outras maneiras. Ainda hoje, eles são encontrados vivos e podemos ouvir seu próprio testemunho... Não podem todos os que veem, mesmo os cegos, dizer com boa consciência que tais coisas são um ato poderoso, incomum e milagroso de Deus? Aqueles que negam devem ser homens endurecidos”. O Hutterite Chronicle e o Martyrs Mirror registram vários relatos de eventos milagrosos, como quando um homem chamado Martin profetizou enquanto era conduzido por uma ponte para sua execução em 1531: "esta vez ainda o piedoso são conduzidos por esta ponte, mas não mais adiante". Apenas "pouco tempo depois, uma tempestade e uma inundação tão violentas vieram que a ponte foi demolida".
Liderança do Espírito Santo
Os anabatistas insistiam no "curso livre" do Espírito Santo na adoração, mas ainda sustenta que tudo deve ser julgado de acordo com as Escrituras. O documento anabatista suíço intitulado "Resposta de alguns que são chamados (ana-)batistas – Por que eles não frequentam as igrejas". Uma razão dada para não frequentar as igrejas estatais era que essas instituições proibiam a congregação de exercer dons espirituais de acordo com "a ordem cristã ensinada no evangelho ou na Palavra de Deus em 1 Coríntios 14". "Quando tais crentes se reúnem, 'Cada um de vocês (note cada um) tem um salmo, tem uma doutrina, tem uma revelação, tem uma interpretação', e assim por diante. Quando alguém vem à igreja e constantemente ouve apenas uma pessoa falando, e todos os ouvintes estão em silêncio, sem falar nem profetizar, quem pode ou irá considerar ou confessar que é uma congregação espiritual, ou confessar de acordo com 1 Coríntios 14 que Deus é habitando e operando neles por meio de Seu Espírito Santo com Seus dons, impulsionando-os um após o outro na ordem acima mencionada de falar e profetizar."
Hoje
Anabatistas
Os principais ramos do Cristianismo Anabatista hoje incluem os Amish, Shwarzenau Brethren, River Brethren, Hutterites, Menonites, Apostolic Christian Church e Bruderhof. Dentro de muitas dessas tradições (Amish, Menonita, Schwarzenau Brethren e River Brethren) existem três subconjuntos—(1) Anabatistas da Velha Ordem (2) Anabatistas Conservadores e (3) Anabatistas da Linha Principal; por exemplo, entre os Irmãos de Schwarzenau estão os Irmãos Batistas Alemães da Velha Ordem (que usam cavalos e charretes para transporte e não usam eletricidade), os Irmãos Dunkard (que aderem às crenças teológicas tradicionais e usam roupas simples, mas usam conveniências modernas) e a Igreja dos Irmãos (que são em grande parte um grupo principal, onde os membros são indistinguíveis no vestuário da população em geral).
Embora muitos vejam os grupos anabatistas mais conhecidos (amish, huteritas e menonitas) como grupos étnicos, apenas os amish e os huteritas hoje são compostos principalmente por descendentes dos anabatistas europeus, enquanto os menonitas vêm de origens diversas, com apenas uma minoria sendo classificada como menonita étnica. Os grupos de irmãos perderam principalmente sua distinção étnica.
Em 2018, havia 2,13 milhões de anabatistas batizados em 86 países.
As Comunidades Bruderhof foram fundadas na Alemanha por Eberhard Arnold em 1920, estabelecendo e juntando-se organizativamente aos huteritas em 1930. O grupo mudou-se para a Inglaterra depois que a Gestapo confiscou suas propriedades em 1933 e, posteriormente, mudou-se para o Paraguai para evitar militares recrutamento, e após a Segunda Guerra Mundial, eles se mudaram para os Estados Unidos.
Grupos que são derivados dos irmãos Schwarzenau, muitas vezes chamados de batistas alemães, embora não sejam descendentes diretos da Reforma Radical do século XVI, são considerados anabatistas devido à sua adesão à doutrina anabatista. O movimento moderno dos Irmãos é uma combinação de Anabatismo e Pietismo Radical.
Neo-anabatistas
Neo-anabatismo é um movimento teológico do final do século XX e início do século XXI dentro do cristianismo evangélico americano que se inspira em teólogos que estão localizados dentro da tradição anabatista, mas estão eclesiasticamente fora dela. Os neo-anabatistas são conhecidos por seu ethos de "igreja baixa, contra-cultural, postura profética contra o império". bem como por seu foco no pacifismo, justiça social e pobreza. As obras dos teólogos menonitas Ron Sider e John Howard Yoder são freqüentemente citadas como tendo uma forte influência no movimento.
Relacionamento com batistas
Existem algumas semelhanças entre batistas e anabatistas, e é por isso que alguns historiadores argumentam que os batistas foram influenciados pelos anabatistas. Essas conexões, no entanto, são altamente debatidas pelos historiadores. As semelhanças entre batistas e anabatistas incluem apenas o batismo de crentes, liberdade religiosa e congregacionalismo. Apesar dessas semelhanças, a relação entre batistas e anabatistas foi tensa em 1624, quando cinco igrejas batistas existentes de Londres emitiram uma condenação dos anabatistas. Os puritanos da Inglaterra e seu ramo batista surgiram independentemente e, embora possam ter sido informados pela teologia anabatista, eles se diferenciam claramente dos anabatistas, conforme visto na Confissão de Fé Batista de Londres de 1644 d.C., “Daquelas igrejas que são comumente (embora falsamente) chamados de anabatistas. Além disso, o historiador batista Chris Traffanstedt sustenta que os anabatistas compartilham "algumas semelhanças com os primeiros batistas gerais, mas no geral essas semelhanças são pequenas e nem sempre relacionais". No final, devemos dizer que esse grupo de cristãos não reflete o ensino histórico dos batistas.
Na prática, os anabatistas mantiveram uma obediência mais literal ao Sermão da Montanha, enquanto os batistas geralmente não exigem não resistência, não juramento e nenhum novo casamento se o primeiro cônjuge legítimo estiver vivo. Os anabatistas tradicionais também exigem cobertura para a cabeça das mulheres, roupas modestas, separação prática do mundo e roupas simples, que a maioria dos batistas não exige mais. No entanto, alguns anabatistas e batistas gerais melhoraram suas relações e às vezes trabalharam juntos.
Influência na sociedade
Crenças e práticas anabatistas comuns do século 16 continuam a influenciar o cristianismo moderno e a sociedade ocidental.
- Membros da igreja voluntária e batismo do crente
- Liberdade de religião – liberdade de consciência
- Separação ou não conformidade com o mundo
- Não-resistência, interpretada como pacifismo por grupos modernizados
- Sacerdote de todos os crentes
Os anabatistas foram os primeiros promotores de uma igreja livre e da liberdade de religião. Quando foi introduzida pelos anabatistas nos séculos 15 e 16, a liberdade religiosa independente do estado era impensável tanto para os líderes clericais quanto para os governamentais. A liberdade religiosa era equiparada à anarquia; Kropotkin traça o nascimento do pensamento anarquista na Europa para essas primeiras comunidades anabatistas.
Segundo Estep:
Onde os homens acreditam na liberdade de religião, apoiada por uma garantia de separação da igreja e do estado, eles entraram nessa herança. Onde os homens pegaram a visão anabatista do discipulado, eles se tornaram dignos dessa herança. Onde o discipulado corporativo se submete ao padrão do Novo Testamento da igreja, o herdeiro entrou em plena posse de seu legado.
Personagens anabatistas existem na cultura popular, principalmente o capelão Tappman no romance de Joseph Heller Catch-22, James (Jacques) no romance de Voltaire Candide i>, ópera de Giacomo Meyerbeer Le prophète (1849) e personagem central do romance Q, do coletivo conhecido como "Luther Blissett".
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