Aleister Crowley

Aleister Crowley (nascido Edward Alexander Crowley; 12 de outubro de 1875 - 1 de dezembro de 1947) foi um ocultista, filósofo, mágico cerimonial, poeta, pintor, romancista e alpinista. Ele fundou a religião de Thelema, identificando-se como o profeta encarregado de guiar a humanidade no Æon de Hórus no início do século XX. Um escritor prolífico, ele publicou amplamente ao longo de sua vida.

Nascido em uma família rica em Royal Leamington Spa, Warwickshire, Crowley rejeitou o desejo de seus pais. fundamentalista Christian Plymouth Brethren para perseguir um interesse no esoterismo ocidental. Ele foi educado no Trinity College da Universidade de Cambridge, onde concentrou suas atenções em montanhismo e poesia, resultando em várias publicações. Alguns biógrafos alegam que aqui ele foi recrutado para uma agência de inteligência britânica, sugerindo ainda que ele permaneceu um espião por toda a vida. Em 1898, juntou-se à esotérica Ordem Hermética da Golden Dawn, onde foi treinado em magia cerimonial por Samuel Liddell MacGregor Mathers e Allan Bennett. Ele foi montanhista no México com Oscar Eckenstein, antes de estudar práticas hindus e budistas na Índia. Em 1904, ele se casou com Rose Edith Kelly e eles passaram a lua de mel no Cairo, Egito, onde Crowley afirmou ter sido contatado por uma entidade sobrenatural chamada Aiwass, que lhe forneceu O Livro da Lei, um texto sagrado. que serviu de base para Thelema. Anunciando o início do Æon de Hórus, O Livro declarou que seus seguidores deveriam “Fazer o que tu queres”; e procuram alinhar-se com a sua Verdadeira Vontade através da prática da magia sexual.

Após a malsucedida expedição de Kanchenjunga em 1905 e uma visita à Índia e à China, Crowley retornou à Grã-Bretanha, onde atraiu a atenção como um autor prolífico de poesia, romances e literatura oculta. Em 1907, ele e George Cecil Jones co-fundaram uma ordem esotérica, a A∴A∴, através da qual propagaram Thelema. Depois de passar um tempo na Argélia, em 1912 ele foi iniciado em outra ordem esotérica, a Ordo Templi Orientis (O.T.O.), sediada na Alemanha, tornando-se o líder de sua filial britânica, que ele reformulou de acordo com suas crenças thelemitas. Através da O.T.O., grupos Thelemitas foram estabelecidos na Grã-Bretanha, Austrália e América do Norte. Crowley passou a Primeira Guerra Mundial nos Estados Unidos, onde começou a pintar e fez campanha pelo esforço de guerra alemão contra a Grã-Bretanha, revelando mais tarde que havia se infiltrado no movimento pró-alemão para ajudar os serviços de inteligência britânicos. Em 1920, fundou a Abadia de Thelema, uma comuna religiosa em Cefalù, na Sicília, onde viveu com vários seguidores. Seu estilo de vida libertino gerou denúncias na imprensa britânica e o governo italiano o despejou em 1923. Ele dividiu as duas décadas seguintes entre França, Alemanha e Inglaterra e continuou a promover Thelema até sua morte.

Crowley ganhou grande notoriedade durante sua vida, sendo um usuário de drogas, bissexual e um crítico social individualista. Crowley permaneceu uma figura altamente influente sobre o esoterismo ocidental e a contracultura da década de 1960, e continua a ser considerado um profeta em Thelema. Ele é o assunto de várias biografias e estudos acadêmicos.

Infância

Juventude

Aleister Crowley nasceu como Edward Alexander Crowley em 30 Clarendon Square em Royal Leamington Spa, Warwickshire, em 12 de outubro de 1875.

Crowley nasceu Edward Alexander Crowley em 30 Clarendon Square em Royal Leamington Spa, Warwickshire, em 12 de outubro de 1875. Seu pai, Edward Crowley (1829–1887), formou-se como engenheiro, mas sua participação em uma lucrativa família de cervejarias negócio, Alton Ales de Crowley, permitiu que ele se aposentasse antes de seu filho nascer. Sua mãe, Emily Bertha Bishop (1848–1917), veio de uma família Devonshire-Somerset e teve um relacionamento tenso com seu filho; ela o descreveu como "a Besta", um nome que ele adorava. O casal havia se casado no Kensington Registry Office, em Londres, em novembro de 1874, e eram cristãos evangélicos. O pai de Crowley nasceu quacre, mas se converteu aos Irmãos Exclusivos, uma facção de um grupo fundamentalista cristão conhecido como Plymouth Brethren; Emily também se converteu após o casamento. O pai de Crowley era particularmente devoto, passando seu tempo como pregador itinerante da seita e lendo um capítulo da Bíblia para sua esposa e filho após o café da manhã todos os dias. Após a morte de sua filha bebê em 1880, em 1881 os Crowleys se mudaram para Redhill, Surrey. Na idade de 8, Crowley foi enviado para H.T. O internato cristão evangélico de Habershon em Hastings e depois para a escola preparatória Ebor em Cambridge, dirigida pelo reverendo Henry d'Arcy Champney, a quem Crowley considerava um sádico.

Em março de 1887, quando Crowley tinha 11 anos, seu pai morreu de câncer na língua. Crowley descreveu isso como um ponto de virada em sua vida, e ele sempre manteve uma admiração por seu pai, descrevendo-o como "meu herói e meu amigo". Herdando um terço da riqueza de seu pai, ele começou a se comportar mal na escola e foi severamente punido por Champney; A família de Crowley o retirou da escola quando ele desenvolveu albuminúria. Ele então frequentou o Malvern College e a Tonbridge School, ambos os quais ele desprezou e saiu após alguns períodos. Ele se tornou cada vez mais cético em relação ao cristianismo, apontando inconsistências na Bíblia para seus professores religiosos, e foi contra a moralidade cristã de sua criação fumando, masturbando-se e fazendo sexo com prostitutas de quem contraiu gonorréia. Enviado para morar com um tutor da Brethren em Eastbourne, ele fez cursos de química no Eastbourne College. Crowley desenvolveu interesses em xadrez, poesia e alpinismo, e em 1894 escalou Beachy Head antes de visitar os Alpes e ingressar no Scottish Mountaineering Club. No ano seguinte, ele voltou aos Alpes Berneses, escalando o Eiger, Trift, Jungfrau, Mönch e Wetterhorn.

Universidade de Cambridge: 1895–1898

Tendo adotado o nome de Aleister em vez de Edward, em outubro de 1895 Crowley iniciou um curso de três anos no Trinity College, Cambridge, onde foi inscrito para o Moral Science Tripos estudando filosofia. Com a aprovação de seu tutor pessoal, mudou para literatura inglesa, que então não fazia parte do currículo oferecido. Crowley passou grande parte de seu tempo na universidade envolvido em seus passatempos, tornando-se presidente do clube de xadrez e praticando o jogo duas horas por dia; ele considerou brevemente uma carreira profissional como jogador de xadrez. Crowley também abraçou seu amor pela literatura e poesia, particularmente as obras de Richard Francis Burton e Percy Bysshe Shelley. Muitos de seus próprios poemas apareceram em publicações estudantis como The Granta, Cambridge Magazine e Cantab. Ele continuou seu montanhismo, indo de férias aos Alpes para escalar todos os anos de 1894 a 1898, muitas vezes com seu amigo Oscar Eckenstein, e em 1897 fez a primeira subida do Mönch sem guia. Esses feitos levaram ao seu reconhecimento na comunidade de montanhismo alpino.

Crowley teve sua primeira experiência mística significativa durante as férias em Estocolmo em dezembro de 1896. Vários biógrafos, incluindo Lawrence Sutin, Richard Kaczynski e Tobias Churton, acreditam que isso foi o resultado do primeiro relacionamento sexual entre pessoas do mesmo sexo de Crowley. experiência, que lhe permitiu reconhecer sua bissexualidade. Em Cambridge, Crowley manteve uma vida sexual vigorosa com mulheres - principalmente com prostitutas, de uma das quais ele pegou sífilis - mas acabou participando de atividades do mesmo sexo, apesar de sua ilegalidade. Em outubro de 1897, Crowley conheceu Herbert Charles Pollitt, presidente do Cambridge University Footlights Dramatic Club, e os dois começaram um relacionamento. Eles se separaram porque Pollitt não compartilhava do crescente interesse de Crowley pelo esoterismo ocidental, uma separação da qual Crowley se arrependeria por muitos anos.

Em 1897, Crowley viajou para São Petersburgo, na Rússia, dizendo mais tarde que estava tentando aprender russo, pois estava considerando uma futura carreira diplomática lá. Em outubro de 1897, uma breve doença desencadeou considerações sobre a mortalidade e "a futilidade de todos os esforços humanos", e Crowley abandonou todos os pensamentos de uma carreira diplomática em favor do interesse pelo ocultismo.

Em março de 1898, ele obteve O Livro da Magia Negra e dos Pactos de A.E. Waite e, em seguida, A Nuvem Sobre o Santuário de Karl von Eckartshausen i>, promovendo seus interesses ocultos. Nesse mesmo ano, Crowley publicou em particular 100 cópias de seu poema Aceldama: um lugar para enterrar estranhos, mas não foi um sucesso particular. Aceldama foi emitido por Leonard Smithers. Nesse mesmo ano, Crowley publicou uma série de outros poemas, incluindo White Stains, uma coleção decadente de poesia erótica que foi impressa no exterior para que sua publicação não fosse proibida pelas autoridades britânicas. Em julho de 1898, ele deixou Cambridge, sem ter feito nenhum diploma, apesar de uma "primeira classe" mostrando em seus exames de 1897 e consistentes "honras de segunda classe" resultados antes disso.

A Aurora Dourada: 1898–1899

Crowley em Golden Dawn garb, 1910

Em agosto de 1898, Crowley estava em Zermatt, Suíça, onde conheceu o químico Julian L. Baker, e os dois começaram a discutir seu interesse comum pela alquimia. De volta a Londres, Baker apresentou Crowley a George Cecil Jones, cunhado de Baker e membro da sociedade oculta conhecida como Ordem Hermética da Golden Dawn, fundada em 1888. Crowley foi iniciado na Ordem Externa da Golden Dawn em 18 de novembro de 1898 pelo líder do grupo, Samuel Liddell MacGregor Mathers. A cerimônia ocorreu no Templo Isis-Urania da Golden Dawn, realizado no Mark Masons Hall de Londres, onde Crowley adotou o lema mágico e o nome "Frater Perdurabo", que ele interpretou como & #34;Perseverarei até o fim".

Crowley mudou-se para seu próprio apartamento de luxo em 67–69 Chancery Lane e logo convidou um membro sênior do Golden Dawn, Allan Bennett, para morar com ele como seu tutor mágico pessoal. Bennett ensinou a Crowley mais sobre magia cerimonial e o uso ritual de drogas, e juntos eles realizaram os rituais da Goetia, até que Bennett partiu para o sul da Ásia para estudar o budismo. Em novembro de 1899, Crowley comprou a Boleskine House em Foyers, às margens do Lago Ness, na Escócia. Ele desenvolveu um amor pela cultura escocesa, descrevendo-se como o "Laird of Boleskine", e começou a usar roupas tradicionais das terras altas, mesmo durante as visitas a Londres. Ele continuou escrevendo poesia, publicando Jezabel and Other Tragic Poems, Tales of Archais, Songs of the Spirit, Appeal to the American Republic e Jefté em 1898–1899; a maioria recebeu críticas mistas dos críticos literários, embora Jefté tenha sido considerado um sucesso crítico particular.

Crowley logo progrediu nos graus mais baixos da Golden Dawn e estava pronto para entrar na Segunda Ordem interna do grupo. Ele era impopular no grupo; sua bissexualidade e estilo de vida libertino lhe renderam uma má reputação e ele desenvolveu rixas com alguns dos membros, incluindo W. B. Yeats. Quando a loja da Golden Dawn em Londres se recusou a iniciar Crowley na Segunda Ordem, ele visitou Mathers em Paris, que o admitiu pessoalmente no Grau de Adeptus Minor. Um cisma se desenvolveu entre Mathers e os membros londrinos da Golden Dawn, que estavam descontentes com seu governo autocrático. Atuando sob Mathers'; ordens, Crowley - com a ajuda de sua amante e colega iniciada Elaine Simpson - tentou tomar o Vault of the Adepts, um espaço do templo em 36 Blythe Road em West Kensington, dos membros da loja de Londres. Quando o caso foi levado ao tribunal, o juiz decidiu a favor da loja de Londres, pois eles haviam pago o aluguel do espaço, deixando Crowley e Mathers isolados do grupo.

México, Índia, Paris e casamento: 1900–1903

Em 1900, Crowley viajou para o México via Estados Unidos, estabelecendo-se na Cidade do México e iniciando um relacionamento com uma mulher local. Desenvolvendo um amor pelo país, ele continuou experimentando magia cerimonial, trabalhando com as invocações enoquianas de John Dee. Mais tarde, ele afirmou ter sido iniciado na Maçonaria enquanto estava lá e escreveu uma peça baseada em Tannhäuser de Richard Wagner, bem como uma série de poemas, publicados como Oracles (1905). Eckenstein juntou-se a ele mais tarde em 1900, e juntos escalaram várias montanhas, incluindo Iztaccihuatl, Popocatepetl e Colima, a última das quais tiveram que abandonar devido a uma erupção vulcânica. Deixando o México, Crowley foi para São Francisco antes de embarcar para o Havaí a bordo do Nippon Maru. No navio, ele teve um breve caso com uma mulher casada chamada Mary Alice Rogers; dizendo que se apaixonou por ela, ele escreveu uma série de poemas sobre o romance, publicados como Alice: An Adultery (1903).

Crowley durante a Expedição K2, 1902

Parando brevemente no Japão e Hong Kong, Crowley chegou ao Ceilão, onde se encontrou com Allan Bennett, que estava lá estudando Shaivismo. A dupla passou algum tempo em Kandy antes de Bennett decidir se tornar um monge budista na tradição Theravada, viajando para a Birmânia para fazê-lo. Crowley decidiu viajar pela Índia, dedicando-se à prática hindu de Rāja yoga, da qual afirmava ter alcançado o estado espiritual de dhyana. Ele passou grande parte desse tempo estudando no Templo Meenakshi em Madura. Nessa época, ele também escreveu poesia que foi publicada como A Espada da Canção (1904). Ele contraiu malária e teve que se recuperar da doença em Calcutá e Rangum. Em 1902, ele foi acompanhado na Índia por Eckenstein e vários outros montanhistas: Guy Knowles, H. Pfannl, V. Wesseley e Jules Jacot-Guillarmod. Juntos, a expedição Eckenstein-Crowley tentou o K2, que nunca havia sido escalado. Na viagem, Crowley foi acometido de gripe, malária e cegueira da neve, e outros membros da expedição também foram atingidos por doenças. Eles atingiram uma altitude de 20.000 pés (6.100 m) antes de voltar.

Tendo chegado a Paris em novembro de 1902, ele se socializou com seu amigo, o pintor Gerald Kelly, e através dele tornou-se um elemento fixo da cena artística parisiense. Enquanto estava lá, Crowley escreveu uma série de poemas sobre o trabalho de um conhecido, o escultor Auguste Rodin. Esses poemas foram posteriormente publicados como Rodin in Rime (1907). Um dos frequentadores desse meio era W. Somerset Maugham, que após um breve encontro com Crowley mais tarde o usou como modelo para o personagem de Oliver Haddo em seu romance O Mágico (1908). Ele voltou para Boleskine em abril de 1903. Em agosto, Crowley se casou com a irmã de Gerald Kelly, Rose Edith Kelly, em um "casamento de conveniência". para impedi-la de entrar em um casamento arranjado; o casamento chocou a família Kelly e prejudicou sua amizade com Gerald. Indo em lua de mel para Paris, Cairo e Ceilão, Crowley se apaixonou por Rose e trabalhou para provar sua afeição. Durante sua lua de mel, ele escreveu para ela uma série de poemas de amor, publicados como Rosa Mundi e outras canções de amor (1906), além de ser o autor da sátira religiosa Por que Jesus chorou (1904).

Desenvolvendo Thelema

Egito e o Livro da Lei: 1904

Em fevereiro de 1904, Crowley e Rose chegaram ao Cairo. Alegando ser um príncipe e uma princesa, eles alugaram um apartamento no qual Crowley montou uma sala do templo e começou a invocar antigas divindades egípcias, enquanto estudava o misticismo islâmico e o árabe. De acordo com o relato posterior de Crowley, Rose delirava regularmente e o informava "eles estão esperando por você". Em 18 de março, ela explicou que "eles" eram o deus Horus, e em 20 de março proclamou que "o Equinócio dos Deuses chegou". Ela o levou a um museu próximo, onde mostrou a ele uma estela mortuária do século VII aC conhecida como a Estela de Ankh-ef-en-Khonsu; Crowley achou importante que o número da exibição fosse 666, o Número da Besta na crença cristã, e nos anos posteriores denominou o artefato de "Estela da Revelação"

De acordo com as declarações posteriores de Crowley, em 8 de abril ele ouviu uma voz desencarnada afirmando ser a de Aiwass, o mensageiro de Horus, ou Hoor-Paar-Kraat. Crowley disse que escreveu tudo o que a voz lhe disse ao longo dos três dias seguintes e o intitulou Liber AL vel Legis ou O Livro da Lei. O livro proclamava que a humanidade estava entrando em um novo Aeon e que Crowley serviria como seu profeta. Declarava que uma lei moral suprema seria introduzida neste Aeon, "Faça o que tu queres será tudo da Lei" e que as pessoas aprendam a viver em sintonia com sua Vontade. Este livro, e a filosofia que ele adotou, tornou-se a pedra angular da religião de Crowley, Thelema. Crowley disse que na época não tinha certeza do que fazer com O Livro da Lei. Muitas vezes ressentido, ele disse que ignorou as instruções que o texto lhe ordenava a executar, que incluíam tirar a Estela da Revelação do museu, fortificar sua própria ilha e traduzir o livro para todas as línguas do mundo. De acordo com seu relato, ele enviou datilografados da obra a vários ocultistas que conhecia, guardando o manuscrito e ignorando-o.

Kanchenjunga e China: 1905–06

Retornando a Boleskine, Crowley passou a acreditar que Mathers havia começado a usar magia contra ele, e o relacionamento entre os dois acabou. Em 28 de julho de 1905, Rose deu à luz o primeiro filho de Crowley, uma filha chamada Lilith, com Crowley escrevendo o pornográfico Snowdrops from a Curate's Garden para entreter sua esposa em recuperação. Ele também fundou uma editora para publicar sua poesia, batizando-a de Sociedade para a Propagação da Verdade Religiosa em paródia da Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão. Entre suas primeiras publicações estavam as Collected Works de Crowley, editadas por Ivor Back, um velho amigo de Crowley que era um cirurgião praticante e um entusiasta da literatura. Sua poesia frequentemente recebia críticas fortes (positivas ou negativas), mas nunca vendia bem. Em uma tentativa de ganhar mais publicidade, ele emitiu uma recompensa de £ 100 para o melhor ensaio sobre seu trabalho. O vencedor foi J. F. C. Fuller, um oficial do exército britânico e historiador militar, cujo ensaio, The Star in the West (1907), anunciou a poesia de Crowley como uma das maiores já escritas.

Kanchenjunga, como visto de Darjeeling

Crowley decidiu escalar Kanchenjunga no Himalaia do Nepal, amplamente reconhecida como a montanha mais traiçoeira do mundo. A colaboração entre Jacot-Guillarmod, Charles Adolphe Reymond, Alexis Pache e Alcesti C. Rigo de Righi, a expedição foi prejudicada por muitas discussões entre Crowley e os outros, que pensaram que ele era imprudente. Eles finalmente se amotinaram contra o controle de Crowley, com os outros alpinistas descendo a montanha quando o anoitecer se aproximava, apesar dos avisos de Crowley de que era muito perigoso. Posteriormente, Pache e vários carregadores morreram em um acidente, algo pelo qual Crowley foi amplamente responsabilizado pela comunidade de montanhistas.

Passando um tempo em Moharbhanj, onde participou da caça de grandes animais e escreveu a obra homoerótica The Scented Garden, Crowley se encontrou com Rose e Lilith em Calcutá antes de ser forçado a deixar a Índia depois - atirando letalmente em dois homens que tentaram assaltá-lo. Visitando brevemente Bennett na Birmânia, Crowley e sua família decidiram viajar pelo sul da China, contratando carregadores e uma babá para esse fim. Crowley fumou ópio durante toda a jornada, que levou a família de Tengyueh até Yungchang, Tali, Yunnanfu e depois Hanói. No caminho, ele passou muito tempo no trabalho espiritual e mágico, recitando o "Bornless Ritual", uma invocação ao seu Sagrado Anjo Guardião, diariamente.

Enquanto Rose e Lilith voltavam para a Europa, Crowley foi para Xangai para encontrar a velha amiga Elaine Simpson, que era fascinada por O Livro da Lei; juntos, eles realizaram rituais na tentativa de contatar Aiwass. Crowley então navegou para o Japão e Canadá, antes de continuar para a cidade de Nova York, onde solicitou, sem sucesso, apoio para uma segunda expedição até Kanchenjunga. Ao chegar à Grã-Bretanha, Crowley soube que sua filha Lilith havia morrido de febre tifóide em Rangoon, algo que ele mais tarde atribuiu ao crescente alcoolismo de Rose. Sob estresse emocional, sua saúde começou a piorar e ele passou por uma série de operações cirúrgicas. Começou romances de curta duração com a atriz Vera "Lola" Neville (nascida Snepp) e a autora Ada Leverson, enquanto Rose deu à luz a segunda filha de Crowley, Lola Zaza, em fevereiro de 1907.

O A∴AN∴ e os Livros Sagrados de Thelema: 1907–1909

Com seu antigo mentor George Cecil Jones, Crowley continuou realizando os rituais Abramelin no Ashdown Park Hotel em Coulsdon, Surrey. Crowley afirmou que ao fazer isso ele alcançou samadhi, ou união com Deus, marcando assim um ponto de virada em sua vida. Fazendo uso intenso de haxixe durante esses rituais, ele escreveu um ensaio sobre "A psicologia do haxixe" (1909), no qual ele defendeu a droga como uma ajuda ao misticismo. Ele também afirmou ter sido contatado mais uma vez por Aiwass no final de outubro e novembro de 1907, acrescentando que Aiwass ditou mais dois textos para ele, "Liber VII" e "Liber Cordis Cincti Serpente", ambos os quais foram posteriormente classificados no corpus de Os Livros Sagrados de Thelema. Crowley escreveu mais Livros Sagrados Thelêmicos durante os últimos dois meses do ano, incluindo "Liber LXVI", "Liber Arcanorum", "Liber Porta Lucis, Sub Figura X";, "Liber Tau", "Liber Trigrammaton" e "Liber DCCCXIII vel Ararita", que ele novamente afirmou ter recebido de uma fonte sobrenatural. Crowley afirmou que em junho de 1909, quando o manuscrito de O Livro da Lei foi redescoberto em Boleskine, ele desenvolveu a opinião de que Thelema representava a verdade objetiva.

A herança de Crowley estava se esgotando. Tentando ganhar dinheiro, ele foi contratado por George Montagu Bennett, o conde de Tankerville, para ajudar a protegê-lo da bruxaria; reconhecendo a paranóia de Bennett como sendo baseada em seu vício em cocaína, Crowley o levou de férias para a França e Marrocos para se recuperar. Em 1907, ele também começou a receber alunos pagantes, a quem instruiu na prática do ocultismo e da magia. Victor Neuburg, que Crowley conheceu em fevereiro de 1907, tornou-se seu parceiro sexual e discípulo mais próximo; em 1908, a dupla viajou pelo norte da Espanha antes de seguir para Tânger, Marrocos. No ano seguinte, Neuburg permaneceu em Boleskine, onde ele e Crowley se envolveram em sadomasoquismo. Crowley continuou a escrever prolificamente, produzindo obras de poesia como Ambergris, Clouds Without Water e Konx Om Pax, bem como sua primeira tentativa em uma autobiografia, A tragédia do mundo. Reconhecendo a popularidade das histórias curtas de terror, Crowley escreveu as suas próprias, algumas das quais foram publicadas, e também publicou vários artigos na Vanity Fair, uma revista editada por seu amigo Frank Harris. Ele também escreveu Liber 777, um livro de correspondências mágicas e cabalísticas que tomou emprestado de Mathers e Bennett.

Em novembro de 1907, Crowley e Jones decidiram fundar uma ordem oculta para atuar como sucessora da Ordem Hermética da Golden Dawn, sendo auxiliados por Fuller. O resultado foi a A∴A∴. A sede e o templo do grupo estavam situados na Victoria Street, 124, no centro de Londres, e seus ritos eram muito inspirados nos da Golden Dawn, mas com uma base thelêmica adicionada. Seus primeiros membros incluíam o advogado Richard Noel Warren, o artista Austin Osman Spare, Horace Sheridan-Bickers, o autor George Raffalovich, Francis Henry Everard Joseph Feilding, o engenheiro Herbert Edward Inman, Kenneth Ward e Charles Stansfeld Jones. Em março de 1909, Crowley iniciou a produção de um periódico semestral intitulado The Equinox. Ele cobrou esse periódico, que viria a se tornar o "Órgão Oficial" da A∴A∴, como "A Revisão do Iluminismo Científico".

Crowley estava cada vez mais frustrado com o alcoolismo de Rose e, em novembro de 1909, divorciou-se dela alegando seu próprio adultério. Lola foi confiada aos cuidados de Rose; o casal continuou amigo e Rose continuou morando em Boleskine. Seu alcoolismo piorou e, como resultado, ela foi internada em setembro de 1911.

Argélia e os Ritos de Elêusis: 1909–1911

Em novembro de 1909, Crowley e Neuburg viajaram para a Argélia, percorrendo o deserto de El Arba a Aumale, Bou Saâda e depois Dā'leh Addin, com Crowley recitando o Alcorão diariamente. Durante a viagem, ele invocou os trinta aethyrs da magia enochiana, com Neuburg registrando os resultados, posteriormente publicados em The Equinox como The Vision and the Voice. Após um ritual de magia sexual no topo da montanha, Crowley também realizou uma evocação ao demônio Choronzon envolvendo sacrifício de sangue e considerou os resultados um divisor de águas em sua carreira mágica. Retornando a Londres em janeiro de 1910, Crowley descobriu que Mathers o estava processando por publicar os segredos da Golden Dawn em The Equinox; o tribunal decidiu a favor de Crowley. O caso foi amplamente divulgado na imprensa, com Crowley ganhando fama. Crowley gostou disso e jogou com o estereótipo sensacionalista de ser satanista e defensor do sacrifício humano, apesar de não ser nenhum dos dois.

A publicidade atraiu novos membros para a A∴A∴, entre eles Frank Bennett, James Bayley, Herbert Close e James Windram. A violinista australiana Leila Waddell logo se tornou amante de Crowley. Decidindo expandir seus ensinamentos para um público mais amplo, Crowley desenvolveu os Ritos de Ártemis, uma performance pública de magia e simbolismo com membros da A∴A∴ personificando várias divindades. Foi realizado pela primeira vez na sede da A∴A∴, com os participantes recebendo um ponche de frutas contendo peiote para aprimorar sua experiência. Vários membros da imprensa compareceram e relataram de forma amplamente positiva sobre isso. Em outubro e novembro de 1910, Crowley decidiu encenar algo semelhante, os Ritos de Elêusis, em Caxton Hall, Westminster; desta vez, as críticas da imprensa foram mistas. Crowley foi particularmente criticado por West de Wend Fenton, editor do jornal The Looking Glass, que o chamou de "um dos vilões mais blasfemos e de sangue frio dos tempos modernos". Os artigos de Fenton sugeriam que Crowley e Jones estavam envolvidos em atividades homossexuais; Crowley não se importou, mas Jones processou sem sucesso por difamação. Fuller rompeu sua amizade e envolvimento com Crowley por causa do escândalo, e Crowley e Neuburg voltaram para a Argélia para novos trabalhos mágicos.

The Equinox continuou a publicar, e vários livros de literatura e poesia também foram publicados sob sua marca, como Ambergris de Crowley, The Winged Beetle e The Scented Garden, bem como The Triumph of Pan de Neuburg e The Whirlpool de Ethel Archer eu>. Em 1911, Crowley e Waddell passaram férias em Montigny-sur-Loing, onde ele escreveu prolificamente, produzindo poemas, contos, peças de teatro e 19 obras sobre magia e misticismo, incluindo os dois últimos Livros Sagrados de Thelema. Em Paris, ele conheceu Mary Desti, que se tornou sua próxima "Mulher Escarlate", com os dois realizando trabalhos mágicos em St. Moritz; Crowley acreditava que um dos Chefes Secretos, Ab-ul-Diz, estava falando através dela. Com base nas declarações de Desti quando em transe, Crowley escreveu o Livro 4 em dois volumes (1912–13) e na época desenvolveu a grafia "magick" em referência ao fenômeno paranormal como forma de distingui-lo da magia de palco dos ilusionistas.

Ordo Templi Orientis e o Trabalho de Paris: 1912–1914

Crowley em garb cerimonial, 1912

No início de 1912, Crowley publicou O Livro das Mentiras, uma obra de misticismo que o biógrafo Lawrence Sutin descreveu como "seu maior sucesso em fundir seus talentos como poeta, estudioso e mago". 34;. O ocultista alemão Theodor Reuss posteriormente o acusou de publicar alguns dos segredos de sua própria ordem ocultista, a Ordo Templi Orientis (O.T.O.), dentro de O Livro. Crowley convenceu Reuss de que as semelhanças eram coincidência e os dois se tornaram amigos. Reuss nomeou Crowley como chefe da filial britânica da O.T.O, a Mysteria Mystica Maxima (MMM), e em uma cerimônia em Berlim Crowley adotou o nome mágico de Baphomet e foi proclamado "X° Supremo Rex e Soberano Grão-Mestre Geral da Irlanda, Iona, e todos os bretões. Com Reuss' permissão, Crowley começou a anunciar o MMM e reescrever muitos livros da O.T.O. rituais, que eram então baseados em grande parte na Maçonaria; sua incorporação de elementos thelemitas provou ser controversa no grupo. Fascinado pela ênfase da O.T.O na magia sexual, Crowley concebeu um trabalho mágico baseado no sexo anal e incorporou-o no currículo para aqueles O.T.O. membros que haviam sido iniciados no décimo primeiro grau.

Em março de 1913, Crowley atuou como produtor de The Ragged Ragtime Girls, um grupo de violinistas liderado por Waddell, enquanto se apresentavam no teatro Old Tivoli de Londres. Posteriormente, eles se apresentaram em Moscou por seis semanas, onde Crowley teve um relacionamento sadomasoquista com a húngara Anny Ringler. Em Moscou, Crowley continuou a escrever peças e poesia, incluindo "Hino a Pan" e a Missa Gnóstica, um ritual Thelêmico que se tornou uma parte fundamental da O.T.O. liturgia. Churton sugeriu que Crowley viajou para Moscou sob ordens da inteligência britânica para espionar elementos revolucionários na cidade.^{[sob discussão]} Em janeiro de 1914, Crowley e Neuburg se estabeleceram em um apartamento em Paris, onde o primeiro se envolveu na controvérsia em torno do novo monumento de Jacob Epstein a Oscar Wilde. Juntos, Crowley e Neuburg realizaram o "Paris Working", um período de intenso ritual envolvendo forte uso de drogas no qual invocavam os deuses Mercúrio e Júpiter. Como parte do ritual, o casal realizava atos de magia sexual juntos, às vezes acompanhados pelo jornalista Walter Duranty. Inspirado pelos resultados do Trabalho, Crowley escreveu Liber Agapé, um tratado sobre magia sexual. Após o Trabalho de Paris, Neuburg começou a se distanciar de Crowley, resultando em uma discussão na qual Crowley o amaldiçoou.

Estados Unidos: 1914–1919

Em 1914, Crowley estava vivendo uma existência precária, dependendo em grande parte de doações de membros da A∴A∴ e pagamentos de quotas feitos à O.T.O. Em maio, ele transferiu a propriedade da Boleskine House para o MMM por motivos financeiros e, em julho, fez montanhismo nos Alpes suíços. Nesse período estourou a Primeira Guerra Mundial. Depois de se recuperar de um ataque de flebite, Crowley partiu para os Estados Unidos a bordo do RMS Lusitania em outubro de 1914. Chegando na cidade de Nova York, ele se mudou para um hotel e começou a ganhar dinheiro escrevendo para a edição americana da Vanity Fair e trabalhando como freelancer para a famosa astróloga Evangeline Adams. Na cidade, ele continuou experimentando a magia sexual, por meio do uso da masturbação, prostitutas e clientes masculinos de uma casa de banho turca; todos esses encontros foram documentados em seus diários.

Maio MornUm dos quadros do Crowley desde o seu tempo nos EUA. Ele explicou assim: "A pintura representa o amanhecer do dia seguinte a uma celebração de bruxas, como descrito em Fausto. A bruxa é enforcada, como ela merece, e o sátira olha por trás de uma árvore."

Professando ser de ascendência irlandesa e um defensor da independência irlandesa da Grã-Bretanha, Crowley começou a apoiar a Alemanha em sua guerra contra a Grã-Bretanha. Ele se envolveu no movimento pró-alemão de Nova York e, em janeiro de 1915, o espião alemão George Sylvester Viereck o empregou como redator de seu jornal propagandista, The Fatherland, dedicado a manter a EUA neutros no conflito. Anos depois, detratores denunciaram Crowley como um traidor da Grã-Bretanha por esta ação.

Crowley iniciou um relacionamento com Jeanne Robert Foster, com quem viajou pela Costa Oeste. Em Vancouver, sede da O.T.O. norte-americana, ele se reuniu com Charles Stansfeld Jones e Wilfred Talbot Smith para discutir a propagação de Thelema no continente. Em Detroit, ele experimentou o peiote em Parke-Davis, depois visitou Seattle, San Francisco, Santa Cruz, Los Angeles, San Diego, Tijuana e o Grand Canyon, antes de retornar a Nova York. Lá ele fez amizade com Ananda Coomaraswamy e sua esposa Alice Richardson; Crowley e Richardson realizaram magia sexual em abril de 1916, após o que ela engravidou e abortou. Mais tarde naquele ano, ele teve uma "aposentadoria mágica" para uma cabana no Lago Pasquaney de propriedade de Evangeline Adams. Lá, ele fez uso pesado de drogas e realizou um ritual após o qual se proclamou "Mestre Therion". Ele também escreveu vários contos baseados em J.G. Frazer's The Golden Bough e uma obra de crítica literária, O Evangelho Segundo Bernard Shaw.

Um desenho de Crowley de Lam

Em dezembro, mudou-se para Nova Orleans, sua cidade favorita nos Estados Unidos, antes de passar fevereiro de 1917 com parentes cristãos evangélicos em Titusville, Flórida. Retornando à cidade de Nova York, ele foi morar com o artista e membro da A∴A∴ Leon Engers Kennedy em maio, ao saber da morte de sua mãe. Após o colapso de The Fatherland, Crowley continuou sua associação com Viereck, que o nomeou editor colaborador do jornal de artes The International. Crowley o usou para promover Thelema, mas logo deixou de ser publicado. Ele então se mudou para o estúdio de Roddie Minor, que se tornou seu parceiro e Mulher Escarlate. Através de seus rituais, que Crowley chamou de "The Amalantrah Workings", ele acreditava que eles foram contatados por uma entidade sobrenatural chamada Lam. O relacionamento acabou logo.

Em 1918, Crowley partiu para um retiro mágico no deserto da Ilha de Esopus, no rio Hudson. Aqui, ele começou uma tradução do Tao Te Ching, pintou slogans Thelêmicos nos penhascos à beira do rio e - ele afirmou mais tarde - experimentou memórias de vidas passadas de ser Ge Xuan, Papa Alexandre VI, Alessandro Cagliostro e Eliphas Levi. De volta à cidade de Nova York, ele se mudou para Greenwich Village, onde tomou Leah Hirsig como sua amante e a próxima Mulher Escarlate. Ele começou a pintar como hobby, exibindo seu trabalho no Greenwich Village Liberal Club e atraindo a atenção do New York Evening World. Com a ajuda financeira de simpatizantes maçons, Crowley reviveu O Equinócio com a primeira edição do volume III, conhecido como O Equinócio Azul. Ele passou meados de 1919 em férias de escalada em Montauk antes de retornar a Londres em dezembro.

Abadia de Thelema: 1920–1923

Agora desamparado e de volta a Londres, Crowley foi atacado pelo tablóide John Bull, que o rotulou de "escória" traidor; por seu trabalho com o esforço de guerra alemão; vários amigos cientes de seu trabalho de inteligência o instaram a processar, mas ele decidiu não fazê-lo. Quando sofria de asma, um médico receitou-lhe heroína, na qual logo se viciou. Em janeiro de 1920, mudou-se para Paris, alugando uma casa em Fontainebleau com Leah Hirsig; eles logo se juntaram em um ménage à trois por Ninette Shumway, e também (em arranjo de vida) pela filha recém-nascida de Leah, Anne "Poupée" Lia. Crowley teve ideias de formar uma comunidade de Thelemitas, que ele chamou de Abadia de Thelema após a Abbaye de Thélème na obra de François Rabelais'. sátira Gargântua e Pantagruel. Depois de consultar o I Ching, ele escolheu Cefalù (na Sicília, Itália) como local e, ao chegar lá, começou a alugar a antiga Villa Santa Barbara como sua abadia em 2 de abril.

A Abadia dilapidada de Thelema em Cefalù, Sicília em 2017

Mudando-se para a comuna com Hirsig, Shumway e seus filhos Hansi, Howard e Poupée, Crowley descreveu o cenário como "perfeitamente feliz... minha ideia do paraíso". Eles usavam túnicas e realizavam rituais para o deus sol Ra em horários determinados durante o dia, também realizando ocasionalmente a missa gnóstica; o resto do dia eles foram deixados para seguir seus próprios interesses. Empreendendo amplas correspondências, Crowley continuou a pintar, escreveu um comentário sobre O Livro da Lei e revisou a terceira parte do Livro 4. Ele ofereceu uma educação libertina para as crianças, permitindo-lhes brincar o dia todo e testemunhar atos de magia sexual. Ele ocasionalmente viajava para Palermo para visitar garotos de aluguel e comprar suprimentos, incluindo drogas; seu vício em heroína passou a dominar sua vida e a cocaína começou a corroer sua cavidade nasal. Não havia rotina de limpeza e cães e gatos selvagens vagavam pelo prédio, que logo se tornou insalubre. Poupée morreu em outubro de 1920, e Ninette deu à luz uma filha, Astarte Lulu Panthea, logo depois.

Novos seguidores continuaram a chegar à Abadia para serem ensinados por Crowley. Entre eles estava a estrela de cinema Jane Wolfe, que chegou em julho de 1920, onde foi iniciada na A∴A∴ e se tornou a secretária de Crowley. Outro foi Cecil Frederick Russell, que frequentemente discutia com Crowley, não gostando da magia sexual entre pessoas do mesmo sexo que ele era obrigado a realizar, e saiu depois de um ano. Mais propício foi o Thelemita australiano Frank Bennett, que também passou vários meses na Abadia. Em fevereiro de 1922, Crowley voltou a Paris para um retiro em uma tentativa malsucedida de se livrar do vício em heroína. Ele então foi para Londres em busca de dinheiro, onde publicou artigos no The English Review criticando o Dangerous Drugs Act 1920 e escreveu um romance, Diary of a Drug Fiend, concluído em julho. Na publicação, recebeu críticas mistas; ele foi criticado pelo Sunday Express, que pediu sua queima e usou sua influência para evitar novas reimpressões.

Posteriormente, um jovem Thelemita chamado Raoul Loveday mudou-se para a Abadia com sua esposa Betty May; enquanto Loveday era devotado a Crowley, May o detestava e a vida na comuna. Mais tarde, ela disse que Loveday foi obrigado a beber o sangue de um gato sacrificado e que eles eram obrigados a se cortar com navalhas toda vez que usavam o pronome 'eu'. Loveday bebeu de um riacho poluído local, logo desenvolvendo uma infecção no fígado, resultando em sua morte em fevereiro de 1923. Voltando a Londres, May contou sua história à imprensa. John Bull proclamou Crowley "o homem mais perverso do mundo" e "um homem que gostaríamos de enforcar", e embora Crowley considerasse muitas de suas acusações contra ele caluniosas, ele foi incapaz de pagar os honorários advocatícios para processá-los. Como resultado, John Bull continuou seu ataque, com suas histórias sendo repetidas em jornais da Europa e da América do Norte. O governo fascista de Benito Mussolini soube das atividades de Crowley e, em abril de 1923, ele recebeu um aviso de deportação forçando-o a deixar a Itália; sem ele, a Abadia fechou.

Mais tarde

Tunísia, Paris e Londres: 1923–1929

Crowley e Hirsig foram para Túnis, onde, atormentado por problemas de saúde contínuos, ele tentou novamente, sem sucesso, abandonar a heroína e começou a escrever o que chamou de sua "autohagiografia", As Confissões de Aleister Crowley. Eles se juntaram em Túnis ao Thelemita Norman Mudd, que se tornou o consultor de relações públicas de Crowley. Empregando um menino local, Mohammad ben Brahim, como seu servo, Crowley foi com ele em um retiro para Nefta, onde eles realizaram magia sexual juntos. Em janeiro de 1924, Crowley viajou para Nice, França, onde se encontrou com Frank Harris, passou por uma série de operações nasais e visitou o Instituto para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem e teve uma opinião positiva de seu fundador, George Gurdjieff. Desamparado, ele contratou um estudante rico, Alexander Zu Zolar, antes de enfrentar outra seguidora americana, Dorothy Olsen. Crowley levou Olsen de volta à Tunísia para um retiro mágico em Nefta, onde também escreveu To Man (1924), uma declaração de seu próprio status como profeta encarregado de trazer Thelema para a humanidade. Depois de passar o inverno em Paris, no início de 1925 Crowley e Olsen retornaram a Tunis, onde ele escreveu The Heart of the Master (1938) como o relato de uma visão que teve em transe. Em março, Olsen engravidou e Hirsig foi chamado para cuidar dela; ela abortou, após o que Crowley levou Olsen de volta para a França. Hirsig mais tarde se distanciou de Crowley, que então a denunciou.

De acordo com Crowley, Reuss o nomeou chefe da O.T.O. após sua morte, mas isso foi desafiado por um líder da O.T.O. alemã, Heinrich Tränker. Tränker convocou a Conferência Hohenleuben na Turíngia, Alemanha, da qual Crowley participou. Lá, membros proeminentes como Karl Germer e Martha Küntzel defenderam a liderança de Crowley, mas outras figuras-chave como Albin Grau, Oskar Hopfer e Henri Birven apoiaram Tränker opondo-se a ele, resultando em uma divisão na O.T.O. Mudando-se para Paris, onde rompeu com Olsen em 1926, Crowley teve um grande número de amantes nos anos seguintes, com quem experimentou magia sexual. Durante todo o tempo, ele foi perseguido por problemas de saúde, em grande parte causados por seu vício em heroína e cocaína. Em 1928, Crowley foi apresentado ao jovem inglês Israel Regardie, que abraçou Thelema e se tornou o secretário de Crowley pelos próximos três anos. Naquele ano, Crowley também conheceu Gerald Yorke, que começou a organizar as finanças de Crowley, mas nunca se tornou um Thelemita. Ele também fez amizade com o jornalista Tom Driberg; Driberg também não aceitou Thelema. Foi aqui que Crowley também publicou um de seus trabalhos mais significativos, Magick in Theory and Practice, que recebeu pouca atenção na época.

Em dezembro de 1928, Crowley conheceu a nicaraguense Maria Teresa Sanchez (Maria Teresa Ferrari de Miramar). Crowley foi deportado da França pelas autoridades, que não gostavam de sua reputação e temiam que ele fosse um agente alemão. Para que ela pudesse se juntar a ele na Grã-Bretanha, Crowley se casou com Sanchez em agosto de 1929. Agora com sede em Londres, a Mandrake Press concordou em publicar sua autobiografia em uma edição limitada de seis volumes, publicando também seu romance Moonchild e o livro de contos The Stratagem. A Mandrake entrou em liquidação em novembro de 1930, antes que todas as Confissões de Crowley pudessem ser publicadas. Enquanto isso, o proprietário do Mandrake, PR Stephenson, escreveu The Legend of Aleister Crowley, uma análise da cobertura da mídia em torno dele.

Berlim e Londres: 1930–1938

Em abril de 1930, Crowley mudou-se para Berlim, onde tomou Hanni Jaegar como seu parceiro mágico; o relacionamento era conturbado. Em setembro foi a Lisboa em Portugal para conhecer o poeta Fernando Pessoa. Lá, ele decidiu fingir sua própria morte, fazendo isso com a ajuda de Pessoa na formação rochosa Boca do Inferno. Ele então voltou a Berlim, onde reapareceu três semanas depois na abertura de sua exposição de arte na Galeria Neumann-Nierendorf. As pinturas de Crowley se encaixam na moda do expressionismo alemão; poucos deles foram vendidos, mas os relatos da imprensa foram amplamente favoráveis. Em agosto de 1931, ele tomou Bertha Busch como sua nova amante; eles tiveram um relacionamento violento e muitas vezes se agrediram fisicamente. Ele continuou a ter casos com homens e mulheres enquanto estava na cidade e se encontrou com pessoas famosas como Aldous Huxley e Alfred Adler. Depois de fazer amizade com ele, em janeiro de 1932, ele aceitou o comunista Gerald Hamilton como inquilino, por meio de quem foi apresentado a muitas figuras da extrema esquerda de Berlim; é possível que ele estivesse operando como espião da inteligência britânica nessa época, monitorando o movimento comunista.

Crowley deixou Busch e voltou para Londres, onde tomou Pearl Brooksmith como sua nova Mulher Escarlate. Submetendo-se a mais uma cirurgia nasal, foi aqui em 1932 que ele foi convidado para ser o convidado de honra no Foyles' Almoço Literário, também sendo convidado por Harry Price para falar no Laboratório Nacional de Pesquisas Psíquicas. Precisando de dinheiro, ele iniciou uma série de processos judiciais contra pessoas que ele acreditava que o haviam difamado, alguns dos quais tiveram sucesso. Ele ganhou muita publicidade por seu processo contra Constable and Co por publicar Laughing Torso de Nina Hamnett (1932) - um livro que ele alegou difamá-lo ao referir-se à sua prática oculta como magia negra - mas perdeu O caso. O processo judicial aumentou os problemas financeiros de Crowley e, em fevereiro de 1935, ele foi declarado falido. Durante a audiência, foi revelado que Crowley gastou três vezes sua renda por vários anos.

Crowley desenvolveu uma amizade com Deidre Patricia Doherty; ela se ofereceu para ter seu filho, que nasceu em maio de 1937. Chamado Randall Gair, Crowley o apelidou de Aleister Atatürk. Ele morreu em um acidente de carro em 2002 aos 65 anos. Crowley continuou a se socializar com amigos, dando festas de curry nas quais ele cozinhava comida particularmente picante para eles. Em 1936, ele publicou seu primeiro livro em seis anos, O Equinócio dos Deuses, que continha um fac-símile de O Livro da Lei e foi considerado o volume III, número 3, do periódico The Equinox. O trabalho vendeu bem, resultando em uma segunda tiragem. Em 1937, ele deu uma série de palestras públicas sobre ioga no Soho. Crowley agora estava vivendo em grande parte das contribuições fornecidas pelo Agape Lodge da O.T.O. na Califórnia, liderado pelo cientista de foguetes John Whiteside "Jack" Parsons. Crowley ficou intrigado com a ascensão do nazismo na Alemanha e, influenciado por sua amiga Martha Küntzel, acreditava que Adolf Hitler poderia se converter a Thelema; quando os nazistas aboliram a O.T.O alemã. e aprisionou Germer, que fugiu para os Estados Unidos, Crowley então criticou Hitler como um mago negro.

Segunda Guerra Mundial e morte: 1939–1947

Crowley especificou que Grady McMurtry sucedeu seu sucessor escolhido como Chefe de O.T.O., Karl Germer.

Quando a Segunda Guerra Mundial estourou, Crowley escreveu para a Divisão de Inteligência Naval oferecendo seus serviços, mas eles recusaram. Ele se associou a várias figuras da comunidade de inteligência da Grã-Bretanha na época, incluindo Dennis Wheatley, Roald Dahl, Ian Fleming e Maxwell Knight, e afirmou ter estado por trás do "V de Vitória" sinal usado pela primeira vez pela BBC; isso nunca foi provado. Em 1940, sua asma piorou e, com a indisponibilidade do medicamento produzido na Alemanha, ele voltou a usar heroína, tornando-se novamente viciado. Quando o Blitz atingiu Londres, Crowley mudou-se para Torquay, onde foi brevemente hospitalizado com asma e se divertiu com visitas ao clube de xadrez local. Cansado de Torquay, ele voltou para Londres, onde foi visitado pelo Thelemita americano Grady McMurtry, a quem Crowley concedeu o título de "Hymenaeus Alpha". Ele estipulou que, embora Germer fosse seu sucessor imediato, McMurty deveria suceder Germer como chefe da O.T.O. após a morte deste último. Com O.T.O. iniciada Lady Frieda Harris, Crowley desenvolveu planos para produzir um conjunto de cartas de tarô, desenhado por ele e pintado por Harris. Acompanhando isso estava um livro, publicado em uma edição limitada como The Book of Thoth pela Chiswick Press em 1944. Para ajudar no esforço de guerra, ele escreveu uma proclamação sobre os direitos da humanidade, Liber Oz , e um poema para a libertação da França, Le Gauloise. A última publicação de Crowley durante sua vida foi um livro de poesia, Olla: An Anthology of Sixty Years of Song. Outro de seus projetos, Aleister Explica Tudo, foi publicado postumamente como Magick Without Tears.

Em abril de 1944, Crowley mudou-se brevemente para Aston Clinton em Buckinghamshire, onde foi visitado pela poetisa Nancy Cunard, antes de se mudar para Hastings em Sussex, onde passou a residir na pensão Netherwood. Ele tomou um jovem chamado Kenneth Grant como seu secretário, pagando-o com ensinamentos mágicos em vez de salários. Ele também foi apresentado a John Symonds, a quem nomeou para ser seu executor literário; Symonds pensou pouco em Crowley, publicando posteriormente biografias negativas dele. Correspondendo ao ilusionista Arnold Crowther, foi através dele que Crowley foi apresentado a Gerald Gardner, o futuro fundador da Wicca Gardneriana. Eles se tornaram amigos, com Crowley autorizando Gardner a reviver a O.T.O. Outra visitante foi Eliza Marian Butler, que entrevistou Crowley para seu livro O Mito do Magus. Outros amigos e familiares também passaram um tempo com ele, entre eles Doherty e o filho de Crowley, Aleister Atatürk.

Em 1º de dezembro de 1947, Crowley morreu em Netherwood de bronquite crônica agravada por pleurisia e degeneração miocárdica, aos 72 anos. Seu funeral foi realizado em um crematório de Brighton em 5 de dezembro; cerca de uma dúzia de pessoas compareceram, e Louis Wilkinson leu trechos da Missa Gnóstica, O Livro da Lei e "Hino a Pan". O funeral gerou polêmica na imprensa e foi rotulado de missa negra pelos tablóides. O corpo de Crowley foi cremado; suas cinzas foram enviadas para Karl Germer nos Estados Unidos, que as enterrou em seu jardim em Hampton, Nova Jersey.

Crenças e pensamento

A interpretação de Aleister Crowley do Hexagrama Unicursal, o símbolo de Thelema

O sistema de crenças de Crowley, Thelema, foi descrito por estudiosos como uma religião e, mais especificamente, como um novo movimento religioso e como uma "doutrina mágico-religiosa". Também foi caracterizado como uma forma de esoterismo e paganismo moderno. Embora mantendo O Livro da Lei—que foi composto em 1904—como seu texto central, Thelema tomou forma como um sistema completo nos anos após 1904.

Em sua autobiografia, Crowley afirmou que seu propósito na vida tinha sido "trazer a sabedoria oriental para a Europa e restaurar o paganismo em uma forma mais pura", embora o que ele quis dizer com "paganismo"; não ficou claro. Crowley também escreveu no 4º Livro de Magick sobre uma grande frota Umbral pagã governada por Ottovius que seria entregue ao grande espartano. A natureza esotérica disso também não era clara. O pensamento de Crowley nem sempre foi coeso e foi influenciado por uma variedade de fontes, que vão desde movimentos religiosos orientais e práticas como ioga hindu e budismo, naturalismo científico e várias correntes dentro do esoterismo ocidental, entre elas magia cerimonial, alquimia, astrologia, rosacrucianismo, cabala e tarô. Ele estava imerso nos ensinamentos esotéricos que aprendera com a Ordem Hermética da Golden Dawn, embora fosse mais longe com suas próprias interpretações e estratégias do que a Golden Dawn havia feito. Crowley incorporou conceitos e terminologia de tradições religiosas do sul da Ásia, como ioga e Tantra, em seu sistema Thelêmico, acreditando que havia uma semelhança subjacente fundamental entre os sistemas espirituais ocidentais e orientais. O historiador Alex Owen observou que Crowley aderiu ao "modus operandi" do movimento decadente ao longo de sua vida.

Crowley acreditava que o século XX marcou a entrada da humanidade no Aeon de Horus, uma nova era na qual os humanos assumiriam cada vez mais o controle de seu destino. Ele acreditava que este Aeon segue o Aeon de Osíris, no qual religiões paternalistas como Cristianismo, Islamismo e Budismo dominaram o mundo, e que este por sua vez seguiu o Aeon de Ísis, que foi maternalista e dominado pela adoração da deusa. Ele acreditava que Thelema era a religião adequada do Aeon de Horus, e também se considerava o profeta deste novo Aeon. Thelema gira em torno da ideia de que cada ser humano tem sua própria Vontade Verdadeira que deve descobrir e perseguir, e que existe em harmonia com a Vontade Cósmica que permeia o universo. Crowley referiu-se a este processo de busca e descoberta da Verdadeira Vontade de alguém como sendo "a Grande Obra". ou a obtenção do "conhecimento e conversação do Sagrado Anjo Guardião". Seu método favorito de fazê-lo era através da realização da operação Abramelin, um ritual mágico cerimonial obtido de um grimório do século XVII. O código moral de "Faça o que quiser" é acreditado pelos Thelemitas como a lei ética da religião, embora o historiador da religião Marco Pasi tenha notado que esta não era uma estrutura anarquista ou libertária, já que Crowley via os indivíduos como parte de um organismo social mais amplo.

Magia e teologia

Crowley acreditava na existência objetiva da magia, que ele escolheu para soletrar "Magick", uma grafia arcaica mais antiga da palavra. Ele forneceu várias definições diferentes deste termo ao longo de sua carreira. Em seu livro Magick in Theory and Practice, Crowley definiu Magick como "a Ciência e a Arte de fazer com que a mudança ocorra em conformidade com a Vontade". Ele também disse a seu discípulo Karl Germer que “Magick está entrando em comunicação com indivíduos que existem em um plano superior ao nosso”. O misticismo é a elevação de si mesmo ao nível deles." Crowley viu Magick como um terceiro caminho entre religião e ciência, dando a O Equinócio o subtítulo de O Método da Ciência; o Objetivo da Religião. Nesse diário, ele expressou sentimentos positivos em relação à ciência e ao método científico, e pediu aos mágicos que mantivessem registros detalhados de seus experimentos mágicos: "Quanto mais científico for o registro, melhor". Sua compreensão da magia também foi influenciada pelo trabalho do antropólogo James Frazer, em particular a visão de que a magia foi uma precursora da ciência em uma estrutura evolutiva cultural. Ao contrário de Frazer, no entanto, Crowley não via a magia como uma sobrevivência do passado que exigia erradicação, mas acreditava que a magia deveria ser adaptada para se adequar à nova era da ciência. No esquema alternativo de Crowley, os antigos sistemas de magia tiveram que declinar (de acordo com a estrutura de Frazer) para que a ciência e a magia pudessem se sintetizar em magia, que aceitaria simultaneamente a existência do sobrenatural e de um método experimental. Crowley deliberadamente adotou uma definição excepcionalmente ampla de magia que incluía quase todas as formas de tecnologia como magia, adotando uma interpretação instrumentalista de magia, ciência e tecnologia.

A sexualidade desempenhou um papel importante nas ideias de Crowley sobre a magia e sua prática, e tem sido descrita como sendo central para Thelema. Ele delineou três formas de magia sexual - a autoerótica, homossexual e heterossexual - e argumentou que tais atos poderiam ser usados para focar a vontade do mago em um objetivo específico, como ganho financeiro ou sucesso criativo pessoal. Para Crowley, o sexo era tratado como um sacramento, com o consumo de fluidos sexuais interpretado como uma eucaristia. Isso frequentemente se manifestava como os Bolos de Luz, um biscoito contendo sangue menstrual ou uma mistura de sêmen e fluidos vaginais. A Missa Gnóstica é a cerimônia religiosa central dentro de Thelema.

As crenças teológicas de Crowley não eram claras. O historiador Ronald Hutton observou que alguns dos escritos de Crowley poderiam ser usados para argumentar que ele era ateu, enquanto alguns apóiam a ideia de que ele era politeísta e outros reforçariam a ideia de que ele era um monoteísta místico. Com base nos ensinamentos de O Livro da Lei, Crowley descreveu um panteão de três divindades retiradas do antigo panteão egípcio: Nuit, Hadit e Ra-Hoor-Khuit. Em 1928, ele afirmou que todas as verdadeiras divindades eram derivadas dessa trindade. Jason Josephson-Storm argumentou que Crowley se baseou nas tentativas do século 19 de vincular o cristianismo primitivo às religiões pré-cristãs, como o Golden Bough de Frazer, para sintetizar a teologia cristã e o neopaganismo, mantendo-se crítico do cristianismo institucional e tradicional.

Durante sua vida e depois dela, Crowley foi amplamente descrito como um satanista, geralmente por detratores. Crowley afirmou que não se considerava um satanista, nem adorava Satanás, pois não aceitava a visão de mundo cristã na qual se acreditava que Satanás existia. Ele, no entanto, usou imagens satânicas, por exemplo, descrevendo-se como "a Besta 666" e referindo-se à Prostituta da Babilônia em seu trabalho, enquanto mais tarde na vida ele enviou "cartões do Antinatal" para seus amigos. Em seus escritos, Crowley ocasionalmente identificou Aiwass como Satanás e o designou como "Nosso Senhor Deus, o Diabo" em uma ocasião. O estudioso da religião Gordan Djurdjevic afirmou que Crowley "não era enfaticamente" um satanista, "se não por outra razão senão simplesmente porque ele não se identificou como tal". Crowley, no entanto, expressou um forte sentimento anticristão, afirmando que odiava o cristianismo "como os socialistas odeiam o sabão", uma animosidade provavelmente decorrente de suas experiências entre os irmãos de Plymouth. Ele foi, no entanto, influenciado pela Bíblia King James, especialmente o livro do Apocalipse, cujo impacto pode ser visto em seus escritos. Ele também foi acusado de defender o sacrifício humano, em grande parte por causa de uma passagem no Livro 4 em que afirmou que "Uma criança do sexo masculino de perfeita inocência e alta inteligência é a vítima mais satisfatória" e acrescentou que havia sacrificado cerca de 150 a cada ano. Esta foi uma referência irônica à ejaculação, algo não percebido por seus críticos.

Vida pessoal

Crowley se considerava uma das figuras mais destacadas de seu tempo. O historiador Ronald Hutton afirmou que na juventude de Crowley, ele era "um jovem auto-indulgente e extravagante" que "começou a desrespeitar e provocar deliberadamente as normas sociais e religiosas", ao mesmo tempo em que foi protegido de uma "opinião pública indignada" por sua riqueza herdada. Hutton também descreveu Crowley como tendo um "desejo insaciável" para assumir o controle de qualquer organização a que pertencesse, e "uma tendência a brigar ferozmente" com aqueles que o desafiaram. O biógrafo de Crowley, Martin Booth, afirmou que Crowley era "autoconfiante, impetuoso, excêntrico, egoísta, altamente inteligente, arrogante, espirituoso, rico e, quando lhe convinha, cruel". Da mesma forma, Richard B. Spence observou que Crowley era "capaz de imensa crueldade física e emocional". O biógrafo Lawrence Sutin observou que Crowley exibia "coragem, habilidade, energia destemida e notável foco de vontade". ao mesmo tempo em que mostra uma "arrogância cega, pequenos ataques de bile [e] desprezo pelas habilidades de seus semelhantes". O Thelemita Lon Milo DuQuette observou que Crowley "não era de forma alguma perfeito" e "muitas vezes alienou aqueles que o amavam mais caro."

Visões políticas

Crowley gostava de ser ultrajante e desprezar a moralidade convencional, com John Symonds observando que ele "estava em revolta contra os valores morais e religiosos de seu tempo". O pensamento político de Crowley foi estudado pelo acadêmico Marco Pasi, que observou que, para Crowley, as preocupações sócio-políticas estavam subordinadas às metafísicas e espirituais. Ele não estava nem na esquerda nem na direita política, mas talvez seja melhor classificado como um "revolucionário conservador" apesar de não ser filiado ao movimento alemão de mesmo nome. Pasi descreveu o fascínio de Crowley pelas ideologias extremas do nazismo e do marxismo-leninismo, que visavam derrubar violentamente a sociedade: “O que Crowley gostou no nazismo e no comunismo, ou pelo menos o que o deixou curioso sobre eles, foi a posição anticristã e as implicações revolucionárias e socialmente subversivas desses dois movimentos. Em seus poderes subversivos, ele viu a possibilidade de aniquilação de antigas tradições religiosas e a criação de um vazio que Thelema, posteriormente, seria capaz de preencher. Crowley descreveu a democracia como um "culto imbecil e repugnante à fraqueza", e comentou que O Livro da Lei proclamava que "existe o mestre e existe o escravo; o nobre e o servo; o 'lobo solitário' e o rebanho". Nessa atitude, foi influenciado pela obra de Friedrich Nietzsche e pelo darwinismo social. Embora desprezasse a maior parte da aristocracia britânica, ele se considerava um aristocrata e se autodenominava Laird Boleskine, uma vez descrevendo sua ideologia como "comunismo aristocrático".

Opiniões sobre raça e gênero

Crowley era bissexual, mas exibia uma preferência por mulheres, com menos relacionamentos com homens e principalmente no início de sua vida. Em particular, ele sentia uma atração por "mulheres exóticas" e afirmava ter se apaixonado em várias ocasiões; Kaczynski afirmou que "quando amava, o fazia com todo o seu ser, mas a paixão geralmente durava pouco". Mesmo mais tarde na vida, Crowley foi capaz de atrair jovens mulheres boêmias para serem suas amantes, em grande parte devido ao seu carisma. Ele aplicou o termo "Mulher Escarlate" para várias amantes do sexo feminino que ele acreditava terem desempenhado um papel importante em seu trabalho mágico. Durante atos homossexuais, ele geralmente desempenhava "o papel passivo", que Booth acreditava "apelar para seu lado masoquista". Um tema subjacente em muitos de seus escritos é que a iluminação espiritual surge através da transgressão das normas sócio-sexuais.

Crowley defendeu a total liberdade sexual para homens e mulheres. Ele argumentou que homossexuais e bissexuais não deveriam suprimir sua orientação sexual, comentando que uma pessoa “não deve ter vergonha ou medo de ser homossexual se por acaso o for no coração; ele não deve tentar violar sua própria natureza verdadeira por causa da opinião pública, moralidade medieval ou preconceito religioso que desejaria que ele fosse diferente." Em outras questões, ele adotou uma atitude mais conservadora; ele se opôs ao aborto por motivos morais, acreditando que nenhuma mulher seguindo sua Verdadeira Vontade jamais desejaria um.

O biógrafo Lawrence Sutin afirmou que "a intolerância flagrante é um elemento secundário persistente nos escritos de Crowley". Sutin pensou Crowley "um descendente mimado de uma rica família vitoriana que incorporou muitos dos piores preconceitos raciais e sociais de John Bull de seus contemporâneos de classe alta", observando que ele "incorporou a contradição que se contorceu dentro muitos intelectuais ocidentais da época: pontos de vista racistas profundamente arraigados, cortesia da sociedade, juntamente com um fascínio por pessoas de cor'. Diz-se que Crowley insultou seu amigo judeu Victor Benjamin Neuburg, usando calúnias anti-semitas, e ele tinha opiniões contraditórias sobre o povo judeu como um grupo. Embora ele tenha elogiado seu "sublime" poesia e afirmou que eles exibiam "imaginação, romance, lealdade, probidade e humanidade", ele também pensou que séculos de perseguição levaram alguns judeus a exibir "avareza, servilismo, falsidade, astúcia e o descanse". Ele também era conhecido por elogiar vários grupos étnicos e culturais, por exemplo, ele achava que o povo chinês exibia uma "superioridade espiritual" aos ingleses e elogiou os muçulmanos por exibirem "masculinidade, franqueza, sutileza e auto-respeito".

Tanto os críticos de Crowley quanto os adeptos de Thelema acusaram Crowley de sexismo. Booth descreveu Crowley como exibindo uma "misoginia geral", algo que o biógrafo acreditava ter surgido do relacionamento ruim de Crowley com sua mãe. Sutin observou que Crowley "aceitou amplamente a noção, implicitamente incorporada na sexologia vitoriana, de mulheres como seres sociais secundários em termos de intelecto e sensibilidade". O estudioso da religião Manon Hedenborg White observou que algumas das declarações de Crowley são "indubitavelmente misóginas pelos padrões contemporâneos", mas caracterizou a atitude de Crowley em relação às mulheres como complexa e multifacetada. Os comentários de Crowley sobre o papel da mulher variaram dramaticamente dentro de sua obra escrita, mesmo aquela produzida em períodos semelhantes. Crowley descreveu as mulheres como "inferiores morais" que tinha que ser tratado com "firmeza, gentileza e justiça", ao mesmo tempo em que argumentava que Thelema era essencial para a emancipação das mulheres.

Trabalho de inteligência

Os biógrafos Richard B. Spence e Tobias Churton sugeriram que Crowley era um espião dos serviços secretos britânicos e que, entre outras coisas, ele se juntou à Golden Dawn sob o comando deles para monitorar as atividades de Mathers, que era conhecido por ser carlista. Spence sugeriu que o conflito entre Mathers e a loja de Londres para o templo fazia parte de uma operação de inteligência para minar a segurança de Mathers. autoridade. Spence sugeriu que o propósito da viagem de Crowley ao México pode ter sido explorar as perspectivas de petróleo mexicano para a inteligência britânica. Spence sugeriu que sua viagem à China foi orquestrada como parte de um esquema de inteligência britânica para monitorar o comércio de ópio da região. Churton sugeriu que Crowley havia viajado para Moscou por ordem da inteligência britânica para espionar elementos revolucionários na cidade.

Spence e Sutin afirmam que o trabalho pró-alemão de Crowley nos Estados Unidos era na verdade um disfarce para ele ser um agente duplo da Grã-Bretanha, citando seus artigos hiperbólicos em A Pátria para fazer o lobby alemão parecer ridículo aos olhos do público americano. Spence também afirma que Crowley encorajou a Marinha alemã a destruir o Lusitania, informando-os de que isso garantiria que os EUA ficassem fora da guerra, embora na realidade esperasse que isso traria os EUA para a guerra contra a Grã-Bretanha& #39;s lado.

Legado e influência

Crowley permaneceu uma figura influente, tanto entre os ocultistas quanto na cultura popular, particularmente na Grã-Bretanha, mas também em outras partes do mundo. Em 2002, uma pesquisa da BBC colocou Crowley em septuagésimo terceiro lugar na lista dos 100 maiores britânicos. Richard Cavendish escreveu sobre ele que "Em talento nativo, inteligência penetrante e determinação, Aleister Crowley foi o mágico mais bem equipado que surgiu desde o século XVII". O estudioso do esoterismo Egil Asprem o descreveu como "uma das figuras mais conhecidas do ocultismo moderno". O estudioso do esoterismo Wouter Hanegraaff afirmou que Crowley era uma representação extrema do "o lado negro do ocultismo", acrescentando que ele era "o mais notório mágico ocultista do século XX". O filósofo John Moore opinou que Crowley se destacou como um "Mestre Moderno" quando comparado com outras figuras ocultistas proeminentes como George Gurdjieff, P. D. Ouspensky, Rudolf Steiner ou Helena Blavatsky, também descrevendo-o como uma "incorporação viva" do "Homem Faustiano" de Oswald Spengler. O biógrafo Tobias Churton considerou Crowley "um pioneiro da pesquisa da consciência". Hutton observou que Crowley teve "um lugar importante na história das respostas ocidentais modernas às tradições espirituais orientais", enquanto Sutin pensou que ele havia feito "contribuições distintamente originais" ao estudo do yoga no Ocidente.

Thelema continuou a se desenvolver e se espalhar após a morte de Crowley. Em 1969, a O.T.O. foi reativado na Califórnia sob a liderança de Grady Louis McMurtry; em 1985, seu direito ao título foi contestado sem sucesso na Justiça por um grupo rival, a Sociedade Ordo Templi Orientis, liderada pelo Thelemita brasileiro Marcelo Ramos Motta. Outro Thelemita americano é o cineasta Kenneth Anger, que foi influenciado pelos escritos de Crowley desde muito jovem. No Reino Unido, Kenneth Grant propagou uma tradição conhecida como Typhonian Thelema através de sua organização, a Typhonian O.T.O., mais tarde renomeada como Typhonian Order. Também na Grã-Bretanha, um ocultista conhecido como Amado Crowley afirmou ser filho de Crowley; isso foi refutado pela investigação acadêmica. Amado argumentou que Thelema era uma falsa religião criada por Crowley para esconder seus verdadeiros ensinamentos esotéricos, que Amado afirmava estar propagando.

Várias tradições esotéricas ocidentais além de Thelema também foram influenciadas por Crowley, com Djurdjevic observando que "a influência de Crowley no esoterismo contemporâneo e do século XX foi enorme". Gerald Gardner, fundador da Wicca Gardneriana, fez uso de muito do material publicado de Crowley ao compor a liturgia ritual Gardneriana, e a bruxa australiana Rosaleen Norton também foi fortemente influenciada pelas ideias de Crowley. Mais amplamente, Crowley tornou-se "uma figura dominante". na comunidade pagã moderna. L. Ron Hubbard, o fundador americano da Cientologia, esteve envolvido em Thelema no início dos anos 1940 (com Jack Parsons), e tem sido argumentado que as ideias de Crowley influenciaram parte do trabalho de Hubbard. Os estudiosos da religião Asbjørn Dyrendel, James R. Lewis e Jesper Petersen observaram que, apesar do fato de Crowley não ser um satanista, ele "de muitas maneiras incorpora o discurso esotérico pré-satanista sobre Satanás e o satanismo por meio de seu estilo de vida e sua filosofia", com sua "imagem e deveria" tornando-se uma "importante influência" sobre o desenvolvimento posterior do satanismo religioso. Por exemplo, duas figuras proeminentes do satanismo religioso, Anton LaVey e Michael Aquino, foram influenciados pelo trabalho de Crowley.

Crowley também teve uma influência mais ampla na cultura popular britânica. Depois de seu tempo em Cefalù, que o trouxe à atenção do público na Grã-Bretanha, vários "Crowleys literários" apareceu: personagens de ficção baseados nele. Um dos primeiros foi o personagem do poeta Shelley Arabin no romance de John Buchan de 1926 The Dancing Floor. Em seu romance The Devil Rides Out, o escritor Dennis Wheatley usou Crowley como uma base parcial para o personagem de Damien Morcata, um corpulento padre careca que se envolve em magia negra. A ocultista Dion Fortune usou Crowley como base para os personagens de seus livros Os Segredos do Doutor Taverner (1926) e O Touro Alado (1935). Ele foi incluído como uma das figuras na capa do álbum dos Beatles. álbum Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band (1967), e seu lema de "Do What Thou Wilt" foi inscrito no vinil do álbum do Led Zeppelin Led Zeppelin III (1970). O co-fundador do Led Zeppelin, Jimmy Page, comprou a Boleskine em 1971, e parte do filme da banda The Song Remains the Same foi filmado no local. Ele o vendeu em 1992. Embora David Bowie faça apenas uma referência fugaz a Crowley na letra de sua música "Quicksand" (1971), foi sugerido que a letra do single de sucesso número 1 de Bowie, "Let's Dance". (1983) pode parafrasear substancialmente o poema de Crowley de 1923 "Lyric of Love to Leah". Ozzy Osbourne e seu letrista Bob Daisley escreveram uma música intitulada “Mr. Crowley" (1980). Uma citação profética sobre a vinda do Novo Aeon emprestada do trabalho de Crowley Magick in Theory and Practice (1911) foi apresentada como a introdução de abertura do videogame Blood Omen: Legado de Kain (1996). Crowley começou a receber atenção acadêmica de acadêmicos no final de 1990.