Ahimsa
Ahimsa (sânscrito: अहिंसा, IAST: ahiṃsā, lit. 'nonviolence') é o antigo princípio indiano de não-violência que se aplica a todos os seres vivos. É uma virtude fundamental nas religiões indianas: jainismo, budismo, hinduísmo e sikhismo.
Ahimsa é uma das virtudes cardeais do Jainismo, onde é a primeira do Pancha Mahavrata. É também o primeiro dos cinco preceitos do budismo. Ahimsa é um conceito multidimensional, inspirado na premissa de que todos os seres vivos possuem a centelha da energia espiritual divina; portanto, ferir outro ser é ferir a si mesmo. Ahimsa também está relacionado à noção de que todos os atos de violência têm consequências cármicas. Embora os antigos estudiosos do bramanismo já investigassem e refinassem os princípios de ahimsa, o conceito alcançou um desenvolvimento extraordinário na filosofia ética do jainismo. Talvez o defensor mais popular do princípio de ahimsa nos tempos modernos tenha sido Mahatma Gandhi.
O preceito de Ahimsa de que um ser vivo não deve 'causar nenhum dano' para outro ser vivo inclui ações, palavras e pensamentos de alguém. Textos hindus clássicos como o Mahabharata e o Ramayana, bem como estudiosos modernos, discordam sobre o que os princípios do Ahimsa ditam quando alguém se depara com a guerra e outras situações que exigem autodefesa. Desta forma, a literatura indiana histórica contribuiu para as teorias modernas de guerra justa e autodefesa.
Etimologia
A palavra Ahimsa—às vezes escrita Ahinsa—é derivada da raiz sânscrita hiṃs, que significa golpear; hiṃsā é lesão ou dano, enquanto a-hiṃsā (prefixado com o alfa privativo), seu oposto, é não prejudicial ou não-violência.
Origens
A ideia de reverência a ahiṃsā existe em textos canônicos hindus, jainistas e budistas. Parshvanatha pregou ahimsa como um dos quatro votos no século 9 aC. Nenhuma outra religião indiana desenvolveu a doutrina da não-violência e suas implicações na vida cotidiana como o jainismo.
Hinduísmo
Textos védicos antigos
Ahimsa como um conceito ético evoluiu nos textos védicos. As escrituras mais antigas mencionam indiretamente Ahimsa, mas não o enfatizam. Com o tempo, os scripts hindus revisam as práticas rituais e o conceito de Ahimsa é cada vez mais refinado e enfatizado, até que Ahimsa se torna a maior virtude no final da era védica (cerca de 500 aC).. Por exemplo, o hino 10.22.25 no Rig Veda usa as palavras Satya (veracidade) e Ahimsa em uma oração à divindade Indra; mais tarde, o Yajur Veda datado entre 1000 aC e 600 aC, afirma, "possam todos os seres olhar para mim com um olhar amigável, posso fazer o mesmo, e podemos nos olhar com os olhos de um amigo" #34;.
O termo Ahimsa aparece no texto Taittiriya Shakha do Yajurveda (TS 5.2.8.7), onde se refere a não ferir o próprio sacrificante. Ocorre várias vezes no Shatapatha Brahmana no sentido de "não-ferimento". A doutrina Ahimsa é um desenvolvimento tardio da era védica na cultura bramânica. A referência mais antiga à ideia de não-violência aos animais (pashu-Ahimsa), aparentemente em um sentido moral, está no Kapisthala Katha Samhita do Yajurveda (KapS 31.11), que pode ter sido escrito por volta do século VIII aC.
Bowker afirma que a palavra aparece, mas é incomum nos principais Upanishads. Kaneda dá exemplos da palavra Ahimsa nestes Upanishads. Outros estudiosos sugerem Ahimsa como um conceito ético que começou a evoluir nos Vedas, tornando-se um conceito cada vez mais central nos Upanishads.
O Chāndogya Upaniṣad, datado do século 8 ou 7 aC, um dos Upanishads mais antigos, tem a evidência mais antiga do uso da palavra Ahimsa na era védica no sentido familiar do hinduísmo (um Código de Conduta). Ele proíbe a violência contra "todas as criaturas" (sarvabhuta) e diz-se que o praticante de Ahimsa escapa do ciclo de renascimentos (CU 8.15.1). Alguns estudiosos afirmam que esta menção do século VIII ou VII aC pode ter sido uma influência do jainismo no hinduísmo védico. Outros estudiosos afirmam que essa relação é especulativa e, embora o jainismo seja uma tradição antiga, os textos rastreáveis mais antigos da tradição do jainismo são de muitos séculos após o fim da era védica.
Chāndogya Upaniṣad também nomeia Ahimsa, juntamente com Satyavacanam (veracidade), Ārjavam (sinceridade), Dānam (caridade), Tapo (penitência/meditação), como uma das cinco virtudes essenciais (CU 3.17.4).
O Sandilya Upanishad lista dez tolerâncias: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya , Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara e Saucha. De acordo com Kaneda, o termo Ahimsa é uma importante doutrina espiritual compartilhada pelo hinduísmo, budismo e jainismo. Literalmente significa 'sem lesões' e 'não matar'. Implica a total prevenção de danos a qualquer tipo de criatura viva, não apenas por ações, mas também por palavras e pensamentos.
Os épicos
O Mahabharata, um dos épicos do hinduísmo, tem várias menções à frase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), que significa literalmente: a não-violência é a mais alta virtude moral. Por exemplo, Anushasana Parva tem o verso:
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A passagem acima do Mahabharata enfatiza a importância fundamental de Ahimsa no hinduísmo e significa literalmente:
Ahimsa é o Dharma mais alto, Ahimsa é o maior autocontrole,
Ahimsa é o maior presente, Ahimsa é a melhor prática,
Ahimsa é o maior sacrifício, Ahimsa é a melhor força,
Ahimsa é o maior amigo, Ahimsa é a maior felicidade,
Ahimsa é a verdade mais alta, e Ahimsa é o maior ensinamento.
Alguns outros exemplos onde a frase Ahimsa Paramo Dharma são discutidos incluem Adi Parva, Vana Parva e Anushasana Parva. O Bhagavad Gita, entre outras coisas, discute as dúvidas e questões sobre a resposta apropriada quando se enfrenta violência sistemática ou guerra. Esses versos desenvolvem os conceitos de violência legal em autodefesa e as teorias da guerra justa. No entanto, não há consenso sobre essa interpretação. Gandhi, por exemplo, considera esse debate sobre a não-violência e a violência lícita uma mera metáfora da guerra interna de cada ser humano, quando se depara com questões morais.
Lei-defesa, direito penal e guerra
Os textos clássicos do Hinduísmo dedicam numerosos capítulos a discutir o que podem e devem fazer as pessoas que praticam a virtude de Ahimsa, quando se deparam com uma guerra, ameaça violenta ou necessidade de sentenciar alguém condenado por um crime. Essas discussões levaram a teorias de guerra justa, teorias de autodefesa razoável e teorias de punição proporcional. Arthashastra discute, entre outras coisas, por que e o que constitui resposta e punição proporcionais.
- Guerra
Os preceitos de Ahimsa sob o hinduísmo exigem que a guerra seja evitada, com um diálogo sincero e verdadeiro. A força deve ser o último recurso. Se a guerra se torna necessária, sua causa deve ser justa, seu propósito virtuoso, seu objetivo de conter os ímpios, seu objetivo a paz, seu método legal. A guerra só pode ser iniciada e interrompida por uma autoridade legítima. As armas usadas devem ser proporcionais ao oponente e ao objetivo da guerra, não ferramentas indiscriminadas de destruição. Todas as estratégias e armas usadas na guerra devem ser para derrotar o oponente, não para causar sofrimento ao oponente; por exemplo, o uso de flechas é permitido, mas o uso de flechas untadas com veneno doloroso não é permitido. Os guerreiros devem usar o julgamento no campo de batalha. A crueldade com o oponente durante a guerra é proibida. Guerreiros oponentes feridos e desarmados não devem ser atacados ou mortos, eles devem ser levados ao seu reino e receber tratamento médico. Crianças, mulheres e civis não devem ser feridos. Enquanto a guerra está em andamento, o diálogo sincero pela paz deve continuar.
- Autodefesa
Em questões de autodefesa, diferentes interpretações de antigos textos hindus foram oferecidas. Por exemplo, Tähtinen sugere que a autodefesa é apropriada, os criminosos não são protegidos pelo governo de Ahimsa e as escrituras hindus apóiam o uso de violência contra um agressor armado. Ahimsa não significa pacifismo.
Teorias alternativas de autodefesa, inspiradas na Ahimsa, constroem princípios semelhantes às teorias da guerra justa. O Aikido, pioneiro no Japão, ilustra um desses princípios de autodefesa. Morihei Ueshiba, o fundador do Aikido, descreveu sua inspiração como Ahimsa. De acordo com esta interpretação de Ahimsa em autodefesa, não se deve presumir que o mundo esteja livre de agressão. Deve-se presumir que algumas pessoas irão, por ignorância, erro ou medo, atacar outras pessoas ou invadir seu espaço, física ou verbalmente. O objetivo da autodefesa, sugeriu Ueshiba, deve ser neutralizar a agressão do agressor e evitar o conflito. A melhor defesa é aquela em que a vítima é protegida, assim como o atacante é respeitado e, se possível, não ferido. Sob Ahimsa e Aikido, não há inimigos, e a autodefesa apropriada se concentra em neutralizar a imaturidade, suposições e esforços agressivos do atacante.
- Direito penal
Tähtinen conclui que os hindus não têm dúvidas sobre a pena de morte; a posição deles é que os malfeitores que merecem a morte devem ser mortos, e que um rei em particular é obrigado a punir os criminosos e não deve hesitar em matá-los, mesmo que sejam seus próprios irmãos e filhos.
Outros estudiosos concluem que as escrituras do hinduísmo sugerem que as sentenças para qualquer crime devem ser justas, proporcionais e não cruéis.
Vida não humana
O preceito hindu de "não causar danos" aplica-se a animais e todas as formas de vida. Este preceito não é encontrado nos versos mais antigos dos Vedas (1500-1000 aC), mas cada vez mais se torna uma das ideias centrais no período pós-védico. Na camada mais antiga dos Vedas, como o Rigveda, são mencionados sacrifícios rituais de animais e cozimento de carne para alimentar os convidados. Isso incluía cabra, boi, cavalo e outros. No entanto, o texto não é uniforme no sentido prescritivo. Alguns versos elogiam a carne como alimento, enquanto outros versos nos Vedas também recomendam "abstenção de carne", em particular, "carne bovina". De acordo com Marvin Harris, a literatura védica é inconsistente, com alguns versos sugerindo abate ritual e consumo de carne, enquanto outros sugerem um tabu sobre o consumo de carne.
Textos hindus datados do 1º milênio aC, inicialmente mencionam a carne como alimento, depois evoluem para sugestões de que apenas a carne obtida por meio de sacrifícios rituais pode ser consumida, evoluindo posteriormente para a postura de que não se deve comer carne porque faz mal aos animais, com versos descrevendo a vida nobre como aquela que vive apenas de flores, raízes e frutos. A literatura do final da era védica (pré-500 aC) condena todos os assassinatos de homens, gado, pássaros e cavalos, e reza ao deus Agni para punir aqueles que matam.
Textos posteriores do hinduísmo declaram Ahimsa uma das virtudes primárias, declaram qualquer assassinato ou dano a qualquer vida como contra dharma (vida moral). Finalmente, a discussão nos Upanishads e nos épicos hindus muda para se um ser humano pode viver sua vida sem prejudicar de alguma forma a vida animal e vegetal; quais e quando plantas ou carne animal podem ser comidos, se a violência contra os animais faz com que os seres humanos se tornem menos compassivos, e se e como alguém pode causar menos dano à vida não humana consistente com o preceito ahimsa, dado as limitações da vida e as necessidades humanas. O Mahabharata permite a caça por guerreiros, mas se opõe a ela no caso de eremitas, que devem ser estritamente não violentos. O Sushruta Samhita, um texto hindu escrito no século III ou IV, no capítulo XLVI sugere uma dieta adequada como meio de tratar certas doenças e recomenda vários peixes e carnes para diferentes doenças e para mulheres grávidas, e o Charaka Samhita descreve a carne como superior a todos os outros alimentos para convalescentes.
Nos textos do hinduísmo, há uma profusão de ideias sobre a virtude de Ahimsa quando aplicada à vida não humana, mas sem um consenso universal. Alsdorf afirma que o debate e as divergências entre os defensores do estilo de vida vegetariano e os comedores de carne foram significativos. Mesmo as exceções sugeridas – ritual de matança e caça – foram contestadas pelos defensores do Ahimsa. No Mahabharata, ambos os lados apresentam vários argumentos para fundamentar seus pontos de vista. Além disso, um caçador defende sua profissão em um longo discurso.
Muitos dos argumentos propostos a favor da não-violência contra os animais referem-se ao êxtase que se sente, às recompensas que acarreta antes ou depois da morte, aos perigos e danos que previne, bem como às consequências cármicas da violência.
Os antigos textos hindus discutem Ahimsa e a vida não animal. Eles desencorajam a destruição arbitrária da natureza, incluindo plantas silvestres e cultivadas. Os eremitas (sannyasins) foram instados a viver com uma dieta frutariana para evitar a destruição das plantas. Os estudiosos afirmam que os princípios da não-violência ecológica são inatos na tradição hindu, e sua fonte conceitual tem sido Ahimsa como sua virtude cardeal.
A literatura clássica das religiões indianas, como o hinduísmo e o jainismo, existe em muitas línguas indianas. Por exemplo, o Tirukkural, escrito em três volumes, provavelmente entre 450 e 500 EC, dedica os versículos 251–260 e 321–333 de seu primeiro volume à virtude de Ahimsa, enfatizando o vegetarianismo moral e o não-matar (kollamai). No entanto, o Tirukkural também glorifica os soldados e seu valor durante a guerra e afirma que é dever do rei punir os criminosos e implementar a "sentença de morte para os perversos".
Em 1960, H. Jay Dinshah fundou a American Vegan Society (AVS), ligando o veganismo ao conceito de ahimsa.
Tempos modernos
Nos séculos 19 e 20, figuras proeminentes da espiritualidade indiana, como Shrimad Rajchandra e Swami Vivekananda, enfatizaram a importância de Ahimsa.
Mohandas Karamchand Gandhi promoveu com sucesso o princípio de Ahimsa em todas as esferas da vida, em particular na política (Swaraj). Seu movimento de resistência não violenta satyagraha teve um impacto imenso na Índia, impressionou a opinião pública nos países ocidentais e influenciou os líderes de vários movimentos de direitos civis e políticos, como o movimento americano de direitos civis Martin Luther King Jr. Bisel. No pensamento de Gandhi, Ahimsa impede não apenas o ato de infligir uma lesão física, mas também estados mentais como maus pensamentos e ódio, comportamento cruel como palavras duras, desonestidade e mentira, todos os quais ele via como manifestações de violência. incompatível com Ahimsa. Gandhi acreditava que Ahimsa era uma força de energia criativa, abrangendo todas as interações que levam a pessoa a encontrar satya, "Verdade Divina". Sri Aurobindo criticou o conceito de Gandhi de Ahimsa como irrealista e não universalmente aplicável; ele adotou uma posição pragmática não pacifista, dizendo que a justificação da violência depende das circunstâncias específicas da situação dada.
Gandhi declarou sua crença de que "Ahimsa está no Hinduísmo, está no Cristianismo assim como no Islã." Ele acrescentou: "A não-violência é comum a todas as religiões, mas encontrou a mais alta expressão e aplicação no hinduísmo (não considero o jainismo ou o budismo separados do hinduísmo)." Quando questionado se a violência e a não-violência são ensinadas no Alcorão, ele afirmou: “Ouvi de muitos amigos muçulmanos que o Alcorão ensina o uso da não-violência. (... O) argumento sobre a não-violência no Sagrado Alcorão é uma interpolação, não necessária para minha tese."
Um estudo histórico e filosófico de Ahimsa foi fundamental na formação do princípio de Albert Schweitzer de "reverência pela vida". Schweitzer elogiou as tradições filosóficas e religiosas indianas pela ética do Ahimsa: "o estabelecimento do mandamento de não matar e não causar danos é um dos maiores eventos na história espiritual da humanidade&# 34;, mas sugeriu que "não matar e não prejudicar" nem sempre é possível na prática como em legítima defesa, nem ético como na fome crônica durante um caso de fome.
Ioga
Ahimsa é imprescindível para os praticantes do sistema Raja Yoga de oito membros de Patañjali. Está incluído na primeira parte e é o primeiro dos cinco Yamas (autocontroles) que, juntamente com a segunda parte, compõem o código de conduta ética na filosofia do Yoga. Ahimsa é também um dos dez Yamas em Hatha Yoga de acordo com o verso 1.1.17 de seu manual clássico Hatha Yoga Pradipika. O significado de Ahimsa como a primeira restrição na primeira parte do Yoga (Yamas), é que ele define o fundamento necessário para o progresso através do Yoga. É um precursor do Asana, implicando que o sucesso no Yogasana só pode ser obtido se o eu for purificado em pensamento, palavra e ação por meio do autocontrole de Ahimsa.
Jainismo
No jainismo, a compreensão e implementação de Ahimsā é mais radical, escrupulosa e abrangente do que em qualquer outra religião. Matar qualquer ser vivo por paixão é considerado hiṃsā (ferir) e abster-se de tal ato é ahimsā (não ferir). O voto de ahimsā é considerado o principal entre os 'cinco votos do jainismo'. Outros votos como verdade (satya) são feitos para salvaguardar o voto de ahimsā. Na prática de Ahimsa, os requisitos são menos rígidos para os leigos (sravakas) que realizaram anuvrata (votos menores) do que para os monásticos jainistas que estão vinculados ao Mahavrata "Grandes Votos". A declaração ahimsā paramo dharmaḥ (ou, "Não ferir/nonviolence/harmlessness é o supremo/ultimate/paramount/highest/absolute dever/virtue/attribute/religion" — barras são usados aqui para apresentar denotações alternativas) é frequentemente encontrado inscrito nas paredes dos templos jainistas. Como no hinduísmo, o objetivo é evitar o acúmulo de karma prejudicial. Quando Mahavira reviveu e reorganizou a fé jainista no século 6 ou 5 aC, Ahimsa já era uma regra estabelecida e rigorosamente observada. Rishabhanatha (Ādinātha), o primeiro Jain Tirthankara, a quem os historiadores ocidentais modernos consideram uma figura histórica, seguido por Parshvanatha (Pārśvanātha), o vigésimo terceiro Tirthankara viveu por volta do século IX aC. Ele fundou a comunidade à qual pertenciam os pais de Mahavira. Ahimsa já fazia parte da "Restrição Quádrupla" (Caujjama), os votos feitos pelos seguidores de Parshva. Nos tempos de Mahavira e nos séculos seguintes, os jainistas estavam em desacordo com budistas e seguidores da religião védica ou hindus, a quem acusavam de negligência e inconsistência na implementação do Ahimsa. De acordo com a tradição jainista, o lacto-vegetarianismo ou o veganismo são prescritos.
O conceito Jain de Ahimsa é caracterizado por vários aspectos. A matança de animais para alimentação está absolutamente descartada. Os jainistas também fazem esforços consideráveis para não ferir as plantas na vida cotidiana, tanto quanto possível. Embora admitam que as plantas devam ser destruídas por causa da alimentação, eles aceitam tal violência apenas na medida em que é indispensável para a sobrevivência humana, e há instruções especiais para prevenir a violência desnecessária contra as plantas. Monges e monjas jainistas se esforçam para não machucar nem mesmo pequenos insetos e outros animais minúsculos. Tanto os renunciantes quanto os leigos da fé jainista rejeitam carne, peixe, álcool e mel, pois acredita-se que estes prejudicam formas de vida grandes ou minúsculas.
Estudiosos jainistas têm debatido o potencial dano a outras formas de vida durante a ocupação. Certos textos jainistas, afirma Padmannabh Jaini - um estudioso do jainismo, proíbem as pessoas de sua fé da criação, agricultura e comércio de produtos derivados de animais. Alguns jainistas se abstêm da agricultura porque isso inevitavelmente envolve matar ou ferir muitos pequenos animais, como vermes e insetos. Esses ensinamentos, em parte, levaram a comunidade jainista a se concentrar no comércio, comércio, ocupações clericais e administrativas para minimizar >arambhaja-himsa (violência ocupacional contra todas as formas de vida). Para o leigo, o ensinamento tem sido de ahimsa com pramada – ou seja, reduzir a violência por meio da intenção adequada e ter cuidado em todas as ações do dia a dia para minimizar a violência a todos formas de vida.
Os textos jainistas, ao contrário da maioria dos textos hindus e budistas sobre guerra justa, têm sido inconsistentes. Para sua comunidade monástica – sadhu e sadhvi – a prática historicamente aceita tem sido "sacrificar voluntariamente a própria vida" ao atacante, para não retaliar, para que o mendicante possa manter o Primeiro Grande Voto de "total nonviolence". A literatura jainista do século X dC, por exemplo, descreve um rei pronto para a guerra e recebendo lições sobre a não-violência do acharya jainista (professor espiritual). No século 12 dC e posteriormente, em uma era de ataques violentos, destruição de templos, massacre de comunidades agrárias e ascetas pelos exércitos islâmicos, os estudiosos jainistas reconsideraram o Primeiro Grande Voto dos mendicantes e seu paralelo para os leigos. Os textos medievais dessa época, como o de Jinadatta Suri, recomendavam tanto aos mendicantes quanto aos leigos que lutassem e matassem se isso impedisse uma violência maior e contínua contra humanos e outras formas de vida (virodhi-himsa).. Tais isenções a ahimsa são ensinamentos relativamente raros nos textos jainistas, afirma Dundas.
Mahatma Gandhi declarou: "Nenhuma religião no mundo explicou o princípio de Ahiṃsā tão profunda e sistematicamente quanto é discutido com sua aplicabilidade em cada vida humana no jainismo. Como e quando o princípio benevolente de Ahiṃsā ou não-violência for atribuído à prática pelas pessoas do mundo para alcançar seu fim de vida neste mundo e além, o jainismo certamente terá o status mais elevado e Mahāvīra certamente será respeitado como a maior autoridade em Ahiṃsā".
Budismo
Em textos budistas Ahimsa (ou seu cognato Pāli avihiṃsā) faz parte dos Cinco Preceitos (Pañcasīla), o primeiro dos quais foi abster-se de matando. Este preceito de Ahimsa é aplicável tanto ao budista leigo quanto à comunidade de monges.
O preceito Ahimsa não é um mandamento e as transgressões não convidam a sanções religiosas para leigos, mas seu poder está na crença budista nas consequências cármicas e seu impacto na vida após a morte durante o renascimento. Matar, na crença budista, poderia levar ao renascimento no reino infernal, e por mais tempo em condições mais severas se a vítima do assassinato fosse um monge. Acredita-se que salvar animais do abate para carne é uma forma de adquirir mérito para um melhor renascimento. Esses preceitos morais foram voluntariamente auto-aplicados na cultura budista leiga por meio da crença associada no karma e no renascimento. Os textos budistas não apenas recomendam Ahimsa, mas também sugerem evitar o comércio de bens que contribuam ou sejam resultado da violência:
Estes cinco comércios, O monges, não devem ser tomados por um seguidor leigo: negociação com armas, negociação em seres vivos, negociação de carne, negociação em intoxicantes, negociação em veneno.
—Anguttara Nikaya V.177, Traduzido por Martine Batchelor
Ao contrário dos budistas leigos, as transgressões dos monges convidam a sanções. A expulsão total de um monge da sangha segue-se a casos de assassinato, assim como qualquer outra ofensa grave contra o código de conduta monástico nikaya.
Guerra
Formas violentas de punir criminosos e prisioneiros de guerra não foram explicitamente condenadas no budismo, mas formas pacíficas de resolução de conflitos e punição com o mínimo de dano foram encorajadas. Os primeiros textos condenam os estados mentais que levam ao comportamento violento.
A não-violência é um tema primordial dentro do Pāli Canon. Enquanto os primeiros textos condenam o assassinato nos termos mais fortes e retratam a rainha/rei ideal como pacifista, tal rainha/rei é, no entanto, flanqueada por um exército. Parece que o ensinamento do Buda sobre a não-violência não foi interpretado ou colocado em prática de uma forma intransigentemente pacifista ou anti-militar pelos primeiros budistas. Os primeiros textos assumem que a guerra é um fato da vida, e guerreiros bem qualificados são vistos como necessários para a guerra defensiva. Nos textos páli, as injunções para abster-se de violência e envolvimento com assuntos militares são dirigidas aos membros da sangha; textos Mahayana posteriores, que muitas vezes generalizam as normas monásticas para os leigos, também exigem isso dos leigos.
Os primeiros textos não contêm a ideologia da guerra justa como tal. Alguns argumentam que um sutta no Gamani Samyuttam exclui todo o serviço militar. Nesta passagem, um soldado pergunta ao Buda se é verdade que, como lhe foi dito, soldados mortos em batalha renascem em um reino celestial. O Buda relutantemente responde que se ele for morto em batalha enquanto sua mente é dominada pela intenção de matar, ele passará por um renascimento desagradável. Nos primeiros textos, o estado mental de uma pessoa no momento da morte é geralmente visto como tendo um grande impacto no próximo nascimento.
Alguns budistas apontam para outros textos antigos que justificam a guerra defensiva. Um exemplo é o Kosala Samyutta, no qual o rei Pasenadi, um rei justo favorecido pelo Buda, fica sabendo de um ataque iminente ao seu reino. Ele se arma para se defender e lidera seu exército na batalha para proteger seu reino de ataques. Ele perdeu esta batalha, mas ganhou a guerra. O rei Pasenadi eventualmente derrotou o rei Ajātasattu e o capturou vivo. Ele pensou que, embora este Rei de Magadha tenha transgredido contra seu reino, ele não havia transgredido contra ele pessoalmente, e Ajātasattu ainda era seu sobrinho. Ele liberou Ajātasattu e não o feriu. Após seu retorno, o Buda disse (entre outras coisas) que Pasenadi "é um amigo da virtude, familiarizado com a virtude, íntimo da virtude", enquanto o oposto é dito do agressor, o rei Ajātasattu.
De acordo com os comentários do Theravada, há cinco fatores necessários que devem ser preenchidos para que um ato seja tanto um ato de matar quanto um ato karmicamente negativo. São eles: (1) a presença de um ser vivo, humano ou animal; (2) o conhecimento de que o ser é um ser vivo; (3) a intenção de matar; (4) o ato de matar por algum meio; e (5) a morte resultante. Alguns budistas argumentaram com base nisso que o ato de matar é complicado e sua eticidade é baseada na intenção. Alguns argumentaram que em posturas defensivas, por exemplo, a intenção primária de um soldado não é matar, mas se defender contra a agressão, e o ato de matar nessa situação teria repercussões cármicas negativas mínimas.
De acordo com o Dr. Babasaheb Ambedkar, há evidências circunstanciais encorajando Ahimsa, da doutrina do Buda, "Ame a todos, para que você não queira matar ninguém." Gautama Buda distinguiu entre um princípio e uma regra. Ele não fez do Ahimsa uma questão de regra, mas o sugeriu como uma questão de princípio. Isso dá aos budistas liberdade para agir.
Leis
Os imperadores da dinastia Sui, da dinastia Tang e do início da dinastia Song proibiram a matança no 1º, 5º e 9º meses do calendário lunar. A imperatriz Wu Tse-Tien proibiu a matança por mais de meio ano em 692. Alguns governantes proibiram a pesca por um período de tempo a cada ano.
Também houve proibições após a morte de imperadores, após orações budistas e taoístas e após desastres naturais, como a seca de verão de Xangai em 1926, bem como uma proibição de 8 dias a partir de 12 de agosto de 1959, após o Inundação de 7 de agosto (八七水災), a última grande inundação antes da inundação de 88 em Taiwan.
As pessoas evitam matar durante alguns festivais, como o Taoist Ghost Festival, o Nine Emperor Gods Festival e o Vegetarian Festival, bem como durante outros.