Afrodite

ImprimirCitar
Deusa grega antiga do amor

Afrodite (AF-rə-DY-tee; Grego: Ἀφροδίτη, translit. Afrodítē; Pronúncia do grego ático: [ a.pʰro.dǐː.tɛː], Grego koiné: [a.ɸroˈdi.te̝], Grego moderno: [a.froˈði.ti]) é uma antiga deusa grega associada ao amor, luxúria, beleza, prazer, paixão e procriação. Ela foi sincretizada com a deusa romana Vênus. Os principais símbolos de Afrodite incluem murtas, rosas, pombas, pardais e cisnes. O culto de Afrodite foi em grande parte derivado daquele da deusa fenícia Astarte, um cognato da deusa semítica oriental Ishtar, cujo culto foi baseado no culto sumério de Inanna. Os principais centros de culto de Afrodite eram Citera, Chipre, Corinto e Atenas. Seu principal festival era o Aphrodisia, celebrado anualmente no meio do verão. Na Lacônia, Afrodite era adorada como uma deusa guerreira. Ela também era a deusa padroeira das prostitutas, uma associação que levou os primeiros estudiosos a propor o conceito de "prostituição sagrada" na cultura greco-romana, uma ideia que agora é geralmente vista como errônea.

Na Teogonia de Hesíodo, Afrodite nasce na costa de Citera da espuma (ἀφρός, aphrós) produzido pelos órgãos genitais de Urano, que seu filho Cronos cortou e jogou no mar. Na Ilíada de Homero, no entanto, ela é filha de Zeus e Dione. Platão, em seu Simpósio, afirma que essas duas origens realmente pertencem a entidades separadas: Afrodite Ourania (uma transcendente, "Heavenly" Afrodite) e Afrodite Pandemos (Afrodite comum a ";todas as pessoas"). Afrodite tinha muitos outros epítetos, cada um enfatizando um aspecto diferente da mesma deusa ou usado por um culto local diferente. Assim, ela também era conhecida como Cytherea (Senhora de Citera) e Cypris (Senhora de Chipre), porque ambas locais afirmaram ser o local de seu nascimento.

Na mitologia grega, Afrodite era casada com Hefesto, o deus do fogo, dos ferreiros e da metalurgia. Afrodite era frequentemente infiel a ele e tinha muitas amantes; na Odisséia, ela é pega em flagrante adultério com Ares, o deus da guerra. No Primeiro Hino Homérico a Afrodite, ela seduz o pastor mortal Anquises. Afrodite também era a mãe substituta e amante do pastor mortal Adonis, que foi morto por um javali. Junto com Atena e Hera, Afrodite foi uma das três deusas cuja rixa resultou no início da Guerra de Tróia e ela desempenha um papel importante ao longo da Ilíada. Afrodite foi apresentada na arte ocidental como um símbolo da beleza feminina e apareceu em inúmeras obras da literatura ocidental. Ela é uma divindade importante nas religiões neopagãs modernas, incluindo a Igreja de Afrodite, Wicca e Helenismos.

Etimologia

Hesíodo deriva Afrodite de aphrós (ἀφρός) "espuma do mar", interpretando o nome como & #34;ressuscitou da espuma", mas a maioria dos estudiosos modernos considera isso uma etimologia popular espúria. Os primeiros estudiosos modernos da mitologia clássica tentaram argumentar que o nome de Afrodite era de origem grega ou indo-européia, mas esses esforços agora foram abandonados. O nome de Afrodite é geralmente aceito como de origem não grega, provavelmente semítica, mas sua derivação exata não pode ser determinada.

Estudiosos do final do século XIX e início do século XX, aceitando a "espuma" de Hesíodo, etimologia como genuína, analisou a segunda parte do nome de Afrodite como *-odítē "andarilho" ou *-dítē "brilhante". Mais recentemente, Michael Janda, também aceitando a etimologia de Hesíodo, defendeu a última dessas interpretações e afirma a história de um nascimento da espuma como um mitema indo-europeu. Da mesma forma, Krzysztof Tomasz Witczak propõe um composto indo-europeu *abʰor- "muito" e *dʰei- "brilhar", também referindo-se a Eos, e Daniel Kölligan interpretou o nome dela como "brilhando da névoa/espuma". Outros estudiosos argumentaram que essas hipóteses são improváveis, pois os atributos de Afrodite são totalmente diferentes daqueles de Eos e da divindade védica Ushas.

Várias improváveis etimologias não gregas também foram sugeridas. Uma etimologia semítica compara Afrodite ao assírio barīrītu, o nome de um demônio feminino que aparece nos textos da Babilônia Média e Tardia. Hammarström olha para o etrusco, comparando (e)prθni "senhor", um honorífico etrusco emprestado ao grego como πρύτανις. Isso tornaria o teônimo de origem um título honorífico, "a dama". A maioria dos estudiosos rejeita essa etimologia como implausível, especialmente porque Afrodite realmente aparece em etrusco na forma emprestada Apru (do grego Aphrō, forma recortada de Afrodite). O medieval Etymologicum Magnum (c. 1150) oferece uma etimologia altamente artificial, derivando Afrodite do composto habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), "ela que vive delicadamente", de habrós e díaita. A alteração de b para ph é explicada como algo "familiar" característica do grego "óbvio dos macedônios".

Origens

Deusa do amor do Oriente Próximo

Tarde segundo milênio BC nude estatueta de Ishtar de Susa, mostrando-lhe vestindo uma coroa e agarrando seus seios
Primeira estátua do século V a.C. de Afrodite de Chipre, mostrando-lhe vestindo uma coroa de cilindro e segurando uma pomba

O culto de Afrodite na Grécia foi importado ou pelo menos influenciado pelo culto de Astarte na Fenícia, que, por sua vez, foi influenciado pelo culto da deusa mesopotâmica conhecida como "Ishtar" para os povos semíticos orientais e como "Inanna" aos sumérios. Pausanias afirma que os primeiros a estabelecer um culto a Afrodite foram os assírios, seguidos pelos pafianos de Chipre e depois pelos fenícios em Ascalon. Os fenícios, por sua vez, ensinaram seu culto ao povo de Citera.

Afrodite assumiu as associações de Inanna-Ishtar com sexualidade e procriação. Além disso, ela era conhecida como Ourania (Οὐρανία), que significa "celestial", um título correspondente ao papel de Inanna como a Rainha do Céu. Os primeiros retratos artísticos e literários de Afrodite são extremamente semelhantes em Inanna-Ishtar. Como Inanna-Ishtar, Afrodite também era uma deusa guerreira; o geógrafo grego Pausânias, do século II dC, registra que, em Esparta, Afrodite era adorada como Afrodite Areia, que significa "guerreiro". Ele também menciona que as estátuas de culto mais antigas de Afrodite em Esparta e em Citera a mostravam portando armas. Estudiosos modernos observam que os aspectos da deusa guerreira de Afrodite aparecem nos estratos mais antigos de sua adoração e veem isso como uma indicação de suas origens no Oriente Próximo.

Os estudiosos clássicos do século XIX tinham uma aversão geral à ideia de que a religião grega antiga fosse influenciada pelas culturas do Oriente Próximo, mas, mesmo Friedrich Gottlieb Welcker, que argumentou que a influência do Oriente Próximo na cultura grega estava amplamente confinada a cultura material, admitiu que Afrodite era claramente de origem fenícia. A influência significativa da cultura do Oriente Próximo na religião grega primitiva em geral, e no culto de Afrodite em particular, é agora amplamente reconhecida como datando de um período de orientalização durante o século VIII aC, quando a Grécia arcaica estava à margem do Neo. -Império Assírio.

Deusa indo-européia do amanhecer

Alguns mitólogos comparativos iniciais se opuseram à ideia de uma origem no Oriente Próximo argumentaram que Afrodite se originou como um aspecto da deusa grega do amanhecer Eos e que ela foi, portanto, derivada da deusa proto-indo-européia do amanhecer *Haéusōs (corretamente grego Eos, latim Aurora, sânscrito Ushas). A maioria dos estudiosos modernos já rejeitou a noção de uma Afrodite puramente indo-européia, mas é possível que Afrodite, originalmente uma divindade semita, possa ter sido influenciada pela deusa indo-européia do amanhecer. Tanto Afrodite quanto Eos eram conhecidas por sua beleza erótica e sexualidade agressiva e ambas tiveram relacionamentos com amantes mortais. Ambas as deusas foram associadas às cores vermelho, branco e dourado. Michael Janda etimologiza o nome de Afrodite como um epíteto de Eos, que significa "ela que surge da espuma [do oceano]" e aponta para o relato da Teogonia de Hesíodo sobre o nascimento de Afrodite como um reflexo arcaico do mito indo-europeu. Afrodite saindo das águas após Cronus derrotar Urano como um mitema seria então diretamente relacionado ao mito rigvédico de Indra derrotando Vrtra, libertando Ushas. Outra semelhança fundamental entre Afrodite e a deusa indo-européia do amanhecer é seu parentesco próximo com a divindade grega do céu, uma vez que ambos os principais requerentes de sua paternidade (Zeus e Urano) são divindades do céu.

Formas e epítetos

Afrodite Ourania, drapeado em vez de nu, com seu pé descansando em uma tartaruga (Louvre)
Herma grego antigo de Afrodita, uma forma masculina de Afrodite, atualmente realizada no Nationalmuseum em Estocolmo

O epíteto cultual mais comum de Afrodite era Ourania, que significa "celestial", mas esse epíteto quase nunca ocorre em textos literários, indicando um significado puramente cultual. Outro nome comum para Afrodite era Pandemos ("Para todo o povo"). Em seu papel como Afrodite Pandemos, Afrodite foi associada a Peithō (Πείθω), que significa "persuasão", e pode ser rezado para ajudar na sedução. O personagem de Pausânias no Simpósio de Platão adota diferentes práticas de culto associadas a diferentes epítetos da deusa para afirmar que Urânia e Pandemos são, de fato, deusas separadas. Ele afirma que Afrodite Urania é a Afrodite celestial, nascida da espuma do mar depois que Cronos castrou Urano, e a mais velha das duas deusas. De acordo com o Simpósio, Afrodite Ourania é a inspiração do desejo homossexual masculino, especificamente o eros efébico e a pederastia. Afrodite Pandemos, ao contrário, é a mais jovem das duas deusas: a comum Afrodite, nascida da união de Zeus e Dione, e a inspiração do desejo heterossexual e da promiscuidade sexual, a "menor& #34; dos dois amores. Paphian (Παφία), era um de seus epítetos, em homenagem a Paphos em Chipre, onde ela emergiu do mar ao nascer.

Entre os neoplatônicos e, posteriormente, seus intérpretes cristãos, Ourania é associada ao amor espiritual, e Pandemos ao amor físico (desejo). Uma representação de Ourânia com o pé apoiado em uma tartaruga passou a ser vista como emblemática da discrição no amor conjugal; foi o tema de uma escultura criselefantina de Fídias para Elis, conhecida apenas por um comentário entre parênteses do geógrafo Pausânias.

Um dos epítetos literários mais comuns de Afrodite é Philommeidḗs (φιλομμειδής), que significa "amar sorrisos", mas às vezes é mal traduzido como "amar rir". Este epíteto ocorre tanto nos épicos homéricos quanto no Primeiro Hino homérico a Afrodite. Hesíodo faz referência a isso uma vez em sua Teogonia no contexto do nascimento de Afrodite, mas o interpreta como "amoroso genital" em vez de "amar o sorriso". Monica Cyrino observa que o epíteto pode estar relacionado ao fato de que, em muitas representações artísticas de Afrodite, ela aparece sorrindo. Outros epítetos literários comuns são Cypris e Cythereia, que derivam de suas associações com as ilhas de Chipre e Cythera, respectivamente.

Em Chipre, Afrodite às vezes era chamada de Eleemon ("a misericordiosa"). Em Atenas, ela era conhecida como Afrodite en kopois ("Afrodite dos Jardins"). Em Cape Colias, uma cidade ao longo da costa ática, ela era venerada como Genetyllis "Mãe". Os espartanos a adoravam como Potnia "Mestra", Enoplios "Armed", Morpho "Boneca", Ambologera "Aquela que Adia a Velhice". Em todo o mundo grego, ela era conhecida sob epítetos como Melainis "Black One", Skotia "Dark One", Androphonos "Assassino de Homens", Anosia "Profano" e Tymborychos "Coveiro", tudo indica sua natureza mais sombria e violenta.

Ela tinha o epíteto Autômatos porque, segundo Sérvio, ela era a fonte do amor espontâneo.

Uma versão masculina de Afrodite conhecida como Afrodito era adorada na cidade de Amathus em Chipre. Afrodito foi retratado com a figura e o vestido de uma mulher, mas tinha barba e foi mostrado levantando o vestido para revelar um falo ereto. Acreditava-se que esse gesto era um símbolo apotropaico e que transmitia boa sorte ao observador. Eventualmente, a popularidade de Afrodito diminuiu à medida que a versão dominante e totalmente feminina de Afrodite se tornou mais popular, mas traços de seu culto são preservados nas lendas posteriores de Hermafrodito.

Adoração

Período clássico

Ruínas do templo de Afrodite em Afrodisias

O principal festival de Afrodite, o Aphrodisia, foi celebrado em toda a Grécia, mas particularmente em Atenas e Corinto. Em Atenas, a Afrodisia era celebrada no quarto dia do mês de Hekatombaion em homenagem ao papel de Afrodite na unificação da Ática. Durante este festival, os sacerdotes de Afrodite purificariam o templo de Afrodite Pandemos na encosta sudoeste da Acrópole com o sangue de uma pomba sacrificada. Em seguida, os altares seriam ungidos e as estátuas de culto de Afrodite Pandemos e Peitho seriam escoltadas em majestosa procissão até um local onde seriam banhadas ritualmente. Afrodite também foi homenageada em Atenas como parte do festival Arrhephoria. O quarto dia de cada mês era sagrado para Afrodite.

Pausânias registra que, em Esparta, Afrodite era adorada como Afrodite Areia, que significa "guerreiro". Este epíteto enfatiza as conexões de Afrodite com Ares, com quem ela teve relações extraconjugais. Pausânias também registra que, em Esparta e em Citera, várias estátuas de culto extremamente antigas de Afrodite a retratavam portando armas. Outras estátuas de culto a mostravam acorrentada.

Afrodite era a deusa padroeira das prostitutas de todas as variedades, variando de pornai (prostitutas de rua baratas, normalmente possuídas como escravas por cafetões ricos) a hetairai (caras e bem-sucedidas). companheiras educadas contratadas, que geralmente trabalhavam por conta própria e às vezes ofereciam sexo a seus clientes). A cidade de Corinto era conhecida em todo o mundo antigo por seus muitos hetairai, que tinham uma reputação generalizada de estar entre as prostitutas mais habilidosas, mas também as mais caras do mundo grego. Corinto também tinha um grande templo para Afrodite localizado no Acrocorinto e era um dos principais centros de seu culto. Registros de numerosas dedicatórias a Afrodite feitas por cortesãs bem-sucedidas sobreviveram em poemas e inscrições em cerâmica. Referências a Afrodite em associação com a prostituição são encontradas em Corinto, bem como nas ilhas de Chipre, Citera e Sicília. A precursora mesopotâmica de Afrodite, Inanna-Ishtar, também estava intimamente associada à prostituição.

Os estudiosos dos séculos XIX e XX acreditavam que o culto a Afrodite poderia envolver a prostituição ritual, uma suposição baseada em passagens ambíguas em certos textos antigos, particularmente um fragmento de um skolion do poeta da Beócia Pindar, que menciona prostitutas em Corinto em associação com Afrodite. Os estudiosos modernos agora descartam a noção de prostituição ritual na Grécia como um "mito historiográfico". sem base factual.

Períodos helenístico e romano

O relevo grego de Afrodisias, representando um Afrodite de influência romana sentado em um trono segurando um bebê enquanto o pastor Anchises está ao seu lado.

Durante o período helenístico, os gregos identificavam Afrodite com as antigas deusas egípcias Hathor e Ísis. Afrodite era a deusa padroeira das rainhas Lagid e a rainha Arsinoe II foi identificada como sua encarnação mortal. Afrodite era adorada em Alexandria e tinha vários templos dentro e ao redor da cidade. Arsinoe II introduziu o culto de Adonis em Alexandria e muitas das mulheres de lá participaram dele. O Tessarakonteres, uma gigantesca galera de catamarã projetada por Arquimedes para Ptolomeu IV Philopator, tinha um templo circular para Afrodite com uma estátua de mármore da própria deusa. No segundo século aC, Ptolomeu VIII Physcon e suas esposas Cleópatra II e Cleópatra III dedicaram um templo a Afrodite Hathor em Philae. Estatuetas de Afrodite para devoção pessoal tornaram-se comuns no Egito desde o início dos tempos ptolomaicos e estendendo-se até muito depois que o Egito se tornou uma província romana.

Os antigos romanos identificavam Afrodite com sua deusa Vênus, que originalmente era uma deusa da fertilidade agrícola, da vegetação e da primavera. De acordo com o historiador romano Lívio, Afrodite e Vênus foram oficialmente identificadas no século III aC, quando o culto de Vênus Erycina foi introduzido em Roma a partir do santuário grego de Afrodite no Monte Eryx, na Sicília. Depois desse ponto, os romanos adotaram a iconografia e os mitos de Afrodite e os aplicaram a Vênus. Como Afrodite era a mãe do herói troiano Eneias na mitologia grega e a tradição romana reivindicou Eneias como o fundador de Roma, Vênus tornou-se venerada como Venus Genetrix, a mãe de toda a nação romana. Júlio César afirmou ser descendente direto do filho de Enéias, Iulus, e se tornou um forte defensor do culto a Vênus. Este precedente foi posteriormente seguido por seu sobrinho Augusto e os imperadores posteriores reivindicando a sucessão dele.

Esse sincretismo teve um grande impacto na adoração grega de Afrodite. Durante a era romana, os cultos de Afrodite em muitas cidades gregas começaram a enfatizar sua relação com Tróia e Enéias. Eles também começaram a adotar elementos distintamente romanos, retratando Afrodite como mais maternal, mais militarista e mais preocupada com a burocracia administrativa. Ela foi reivindicada como guardiã divina por muitos magistrados políticos. As aparições de Afrodite na literatura grega também proliferaram amplamente, geralmente mostrando Afrodite de uma maneira caracteristicamente romana.

Mitologia

Nascimento

Nascimento de Vênus de uma concha, c. 50–79 AD, fresco de Pompeia
No início do século IV a.C. vaso de cerâmica sótão na forma de Afrodite dentro de uma concha do cemitério de Phanagoria na Península de Taman
Petra tou Romiou ("A rocha do grego"), berço lendário de Afrodite em Paphos, Chipre

Diz-se que Afrodite nasceu perto de seu principal centro de adoração, Paphos, na ilha de Chipre, razão pela qual às vezes ela é chamada de "Cipriana", especialmente nas obras poéticas de Safo. O Santuário de Afrodite Paphia, marcando seu local de nascimento, foi um local de peregrinação no mundo antigo por séculos. Outras versões de seu mito a fazem nascer perto da ilha de Cythera, daí outro de seus nomes, "Cytherea". Citera era um ponto de parada para comércio e cultura entre Creta e o Peloponeso, então essas histórias podem preservar vestígios da migração do culto de Afrodite do Oriente Médio para a Grécia continental.

De acordo com a versão de seu nascimento contada por Hesíodo em sua Teogonia, Cronus separou Urano'; genitais e os jogou atrás de si no mar. A espuma de seus órgãos genitais deu origem a Afrodite (daí o nome dela, que Hesíodo interpreta como "espuma-surgido"), enquanto os Gigantes, as Erínias (fúrias) e as Meliae emergiram das gotas de seu sangue. Hesíodo afirma que os órgãos genitais "foram carregados sobre o mar por muito tempo, e espuma branca surgiu da carne imortal; com ele uma menina cresceu." O relato de Hesíodo sobre o nascimento de Afrodite após a castração de Urano é provavelmente derivado de A Canção de Kumarbi, um antigo poema épico hitita no qual o deus Kumarbi derruba seu pai Anu, o deus do céu, e morde seus órgãos genitais, fazendo com que ele engravide e dê à luz os filhos de Anu, que incluem Ishtar e seu irmão Teshub, o deus hitita da tempestade.

Na Ilíada, Afrodite é descrita como a filha de Zeus e Dione. O nome de Dione parece ser um cognato feminino de Dios e Dion, que são formas oblíquas do nome Zeus. Zeus e Dione compartilhavam um culto em Dodona, no noroeste da Grécia. Em Teogonia, Hesíodo descreve Dione como uma Oceânida, mas Apolodoro a torna a décima terceira Titã, filha de Gaia e Urano.

Casamento

AD do primeiro século Afresco romano de Marte e Vênus de Pompeia

Afrodite é consistentemente retratada como uma adulta em idade núbil, infinitamente desejável, que não teve infância. Ela é frequentemente retratada nua. Na Ilíada, Afrodite é a consorte aparentemente solteira de Ares, o deus da guerra, e a esposa de Hefesto é uma deusa diferente chamada Charis. Da mesma forma, na Teogonia de Hesíodo, Afrodite é solteira e a esposa de Hefesto é Aglaea, a mais jovem das três Caritas.

No Livro Oito da Odisséia, porém, o cantor cego Demódoco descreve Afrodite como a esposa de Hefesto e conta como ela cometeu adultério com Ares durante a Guerra de Tróia. O deus do sol Helios viu Afrodite e Ares fazendo sexo na cama de Hefesto e avisou Hefesto, que formou uma rede de ouro. Na próxima vez que Ares e Afrodite fizeram sexo, a rede prendeu os dois. Hefesto trouxe todos os deuses para o quarto para rir dos adúlteros capturados, mas Apolo, Hermes e Poseidon simpatizavam com Ares e Poseidon concordou em pagar a Hefesto pela libertação de Ares. Humilhada, Afrodite voltou para Chipre, onde foi atendida pelos Charites. Esta narrativa provavelmente se originou como um conto popular grego, originalmente independente da Odisseia. Em um detalhe interpolado muito mais tarde, Ares colocou o jovem soldado Alectryon, em sua porta para avisá-los da chegada de Helios, pois Helios contaria a Hefesto sobre a infidelidade de Afrodite se os dois fossem descobertos, mas Alectryon adormeceu em serviço de guarda. Helios descobriu os dois e alertou Hefesto, pois Ares em fúria transformou Alectryon em um galo, que sempre canta ao amanhecer quando o sol está prestes a nascer anunciando sua chegada.

Depois de expô-los, Hefesto pede a Zeus que seus presentes de casamento e dote lhe sejam devolvidos; na época da Guerra de Tróia, ele é casado com Charis/Aglaea, uma das Graças, aparentemente divorciada de Afrodite. Posteriormente, geralmente era Ares que era considerado o marido ou consorte oficial da deusa; no Vaso François, os dois chegam ao casamento de Peleu e Tétis na mesma carruagem, assim como Zeus com Hera e Poseidon com Anfitrite; além disso, poetas como Píndaro e Ésquilo referem-se explicitamente a Ares como o marido de Afrodite.

Histórias posteriores foram inventadas para explicar o casamento de Afrodite com Hefesto. Na história mais famosa, Zeus casou apressadamente Afrodite com Hefesto para evitar que os outros deuses lutassem por ela. Em outra versão do mito, Hefesto deu a sua mãe Hera um trono de ouro, mas quando ela se sentou nele, ela ficou presa e ele se recusou a deixá-la ir até que ela concordasse em lhe dar a mão de Afrodite em casamento. Hefesto ficou muito feliz por se casar com a deusa da beleza e forjou suas belas joias, incluindo um estrofião (στρόφιον) conhecido como kestos himas (κεστὸς ἱμάς), uma roupa de baixo em forma de saltire (geralmente traduzida como &# 34;cinta"), que acentuava seus seios e a tornava ainda mais irresistível para os homens. Tal estrophia era comumente usado em representações das deusas do Oriente Próximo Ishtar e Atargatis.

Atendentes

Satala Aphrodite, descoberto em Satala, Armênia Menor (atual província de Gümüşhane, Turquia) em 1873, Museu Britânico

Afrodite é quase sempre acompanhada por Eros, o deus da luxúria e do desejo sexual. Em sua Teogonia, Hesíodo descreve Eros como uma das quatro forças primordiais originais nascidas no início dos tempos, mas, após o nascimento de Afrodite da espuma do mar, ele é acompanhado por Himeros e, juntos, eles se tornam companheiros constantes de Afrodite. Na arte grega antiga, Eros e Himeros são mostrados como belos jovens idealizados com asas. Os poetas líricos gregos consideravam o poder de Eros e Himeros perigoso, compulsivo e impossível de resistir. Nos tempos modernos, Eros é frequentemente visto como o filho de Afrodite, mas na verdade esta é uma inovação comparativamente tardia. Um scholion sobre os Idílios de Teócrito observa que a poetisa Safo, do século VI aC, descreveu Eros como filho de Afrodite e Urano, mas a primeira referência sobrevivente a Eros como filho de Afrodite vem da Argonautica de Apolônio de Rodes, escrita no século III aC, que o torna filho de Afrodite e Ares. Mais tarde, os romanos, que viam Vênus como uma deusa-mãe, apoderaram-se dessa ideia de Eros como filho de Afrodite e a popularizaram, tornando-a a representação predominante nas obras de mitologia até os dias atuais.

As principais atendentes de Afrodite eram as três Charites, que Hesíodo identifica como as filhas de Zeus e Eurynome e nomeia como Aglaea ("Esplendor"), Euphrosyne ("Bom Ânimo";), e Thalia ("Abundância"). As Charites foram adoradas como deusas na Grécia desde o início da história grega, muito antes de Afrodite ser introduzida no panteão. O outro conjunto de atendentes de Afrodite eram as três Horas (as "Horas"), que Hesíodo identifica como filhas de Zeus e Themis e nomeia como Eunomia ("Boa Ordem"), Dike ("Justiça") e Eirene ("Paz"). Afrodite às vezes também era acompanhada por Harmonia, sua filha com Ares, e Hebe, filha de Zeus e Hera.

O deus da fertilidade, Priapus, era geralmente considerado filho de Afrodite por Dionísio, mas às vezes também era descrito como filho dela por Hermes, Adonis ou mesmo Zeus. Um scholion sobre a Argonautica de Apolônio de Rodes afirma que, enquanto Afrodite estava grávida de Príapo, Hera a invejou e aplicou uma poção maligna em sua barriga enquanto ela dormia para garantir que a criança seria horrível. Em outra versão, Hera amaldiçoou o filho ainda não nascido de Afrodite porque ele foi gerado por Zeus. Quando Afrodite deu à luz, ela ficou horrorizada ao ver que a criança tinha um pênis maciço e permanentemente ereto, uma barriga e uma língua enorme. Afrodite abandonou o bebê para morrer no deserto, mas um pastor o encontrou e o criou, descobrindo mais tarde que Príapo poderia usar seu enorme pênis para ajudar no crescimento das plantas.

Anquises

Vénus e Anchises (1889 ou 1890) por William Blake Richmond

O Primeiro Hino Homérico a Afrodite (Hino 5), que provavelmente foi composto em meados do século VII aC, descreve como Zeus uma vez ficou irritado com Afrodite por fazer com que as divindades se apaixonassem por ela. mortais, então ele a fez se apaixonar por Anquises, um belo pastor mortal que vivia no sopé das colinas abaixo do Monte Ida, perto da cidade de Tróia. Afrodite aparece para Anquises na forma de uma virgem alta, bela e mortal enquanto ele está sozinho em sua casa. Anquises a vê vestida com roupas brilhantes e jóias brilhantes, com os seios brilhando com brilho divino. Ele pergunta se ela é Afrodite e promete construir um altar para ela no topo da montanha se ela abençoar ele e sua família.

Afrodite mente e diz a ele que ela não é uma deusa, mas a filha de uma das famílias nobres da Frígia. Ela afirma entender a língua troiana porque teve uma babá troiana quando criança e diz que se viu na encosta da montanha depois que foi arrebatada por Hermes enquanto dançava em uma festa em homenagem a Ártemis, a deusa da virgindade. Afrodite diz a Anquises que ela ainda é virgem e implora que ele a leve para seus pais. Anquises imediatamente é dominado por um desejo louco por Afrodite e jura que fará sexo com ela. Anquises leva Afrodite, com os olhos voltados para baixo, para sua cama, coberta com peles de leões e ursos. Ele então a deixa nua e faz amor com ela.

Após a relação sexual estar completa, Afrodite revela sua verdadeira forma divina. Anquises fica apavorado, mas Afrodite o consola e promete que lhe dará um filho. Ela profetiza que o filho deles será o semideus Enéias, que será criado pelas ninfas do deserto por cinco anos antes de ir para Tróia para se tornar um nobre como seu pai. A história da concepção de Enéias também é mencionada na Teogonia de Hesíodo e no Livro II da Ilíada de Homero.

Adônis

Figura vermelha sótão Aryballos por Aison (C. 410 a.C.) mostrando consorte afrodite com Adonis, que está sentado e jogando o lira, enquanto Eros está atrás dele
Fragmento de um vaso de casamento de figura vermelha sótão (C. 430–420 a.C.), mostrando mulheres escalando escadas até os telhados de suas casas carregando "jardins de Adonis"

O mito de Afrodite e Adonis é provavelmente derivado da antiga lenda suméria de Inanna e Dumuzid. O nome grego Ἄδωνις (Adōnis, grego pronúncia: [ádɔːnis]) é derivado da palavra cananéia ʼadōn, que significa "senhor". A mais antiga referência grega conhecida a Adônis vem de um fragmento de um poema da poetisa lésbica Safo (c. 630c. 570 AC), em que um coro de jovens pergunta a Afrodite o que elas podem fazer para lamentar a morte de Adonis. Afrodite responde que eles devem bater no peito e rasgar as túnicas. Referências posteriores complementam a história com mais detalhes. De acordo com a releitura da história encontrada no poema Metamorfoses do poeta romano Ovídio (43 aC – 17/18 dC), Adônis era filho de Mirra, amaldiçoada por Afrodite com uma luxúria insaciável por seu próprio pai, o rei Cinyras de Chipre, depois que a mãe de Myrrha se gabou de que sua filha era mais bonita que a deusa. Expulsa depois de engravidar, Myrrha foi transformada em uma árvore de mirra, mas ainda deu à luz Adonis.

Afrodite encontrou o bebê e o levou para o submundo para ser criado por Perséfone. Ela voltou para buscá-lo quando ele cresceu e descobriu que ele era incrivelmente bonito. Perséfone queria manter Adonis, resultando em uma batalha de custódia entre as duas deusas sobre quem deveria possuir Adonis por direito. Zeus resolveu a disputa decretando que Adônis passaria um terço do ano com Afrodite, um terço com Perséfone e um terço com quem ele escolhesse. Adonis escolheu passar esse tempo com Afrodite. Então, um dia, enquanto Adonis estava caçando, ele foi ferido por um javali e sangrou até a morte nos braços de Afrodite. Em uma obra semi-zombeteira, os Diálogos dos Deuses, o autor satírico Luciano relata comedicamente como uma frustrada Afrodite reclama com a deusa da lua Selene sobre seu filho Eros ter feito Perséfone se apaixonar por Adônis e agora ela tem que compartilhá-lo com ela.

Em diferentes versões da história, o javali foi enviado por Ares, que estava com ciúmes de Afrodite estar passando tanto tempo com Adônis, ou por Artemis, que queria vingança contra Afrodite por ter matado seu devotado seguidor Hipólito. Em outra versão, Apolo em fúria se transformou em um javali e matou Adonis porque Afrodite havia cegado seu filho Erymanthus quando ele tropeçou em Afrodite nua enquanto ela tomava banho após a relação sexual com Adonis. A história também fornece uma etiologia para as associações de Afrodite com certas flores. Alegadamente, enquanto ela lamentava a morte de Adonis, ela fez com que anêmonas crescessem onde quer que seu sangue caísse e declarou um festival no aniversário de sua morte. Em uma versão da história, Afrodite se machucou em um espinho de uma roseira e a rosa, que antes era branca, ficou manchada de vermelho com o sangue dela. De acordo com Sobre a Deusa Síria de Lucian, todos os anos durante o festival de Adonis, o rio Adonis no Líbano (agora conhecido como o rio Abraham) corria vermelho de sangue.

O mito de Adonis está associado ao festival de Adonia, que era celebrado pelas mulheres gregas todos os anos no meio do verão. O festival, que evidentemente já era celebrado em Lesbos na época de Safo, parece ter se tornado popular em Atenas em meados do século V aC. No início do festival, as mulheres plantavam um "jardim de Adonis", um pequeno jardim plantado dentro de uma pequena cesta ou um pedaço raso de cerâmica quebrada contendo uma variedade de plantas de crescimento rápido, como alface e erva-doce, ou mesmo grãos de germinação rápida, como trigo e cevada. As mulheres então subiam escadas até os telhados de suas casas, onde colocavam os jardins sob o calor do sol de verão. As plantas brotavam à luz do sol, mas murchavam rapidamente com o calor. Então as mulheres lamentariam e lamentariam em voz alta a morte de Adônis, rasgando suas roupas e batendo no peito em uma demonstração pública de pesar.

Favoritismo divino

Pygmalion e Galatea (1717) por Jean Raoux, mostrando Afrodite trazendo a estátua à vida

Nos Trabalhos e Dias de Hesíodo, Zeus ordena a Afrodite que faça Pandora, a primeira mulher, fisicamente bela e sexualmente atraente, para que ela se torne "uma vontade de homens maus". amor para abraçar". Afrodite "derrama graça" sobre a cabeça de Pandora e a equipa com "desejo doloroso e angústia que enfraquece os joelhos", tornando-a o recipiente perfeito para o mal entrar no mundo. Os atendentes de Afrodite, Peitho, os Charites e os Horae, adornam Pandora com ouro e joias.

De acordo com um mito, Afrodite ajudou Hipomenes, um jovem nobre que desejava se casar com Atalanta, uma donzela que era conhecida em todo o país por sua beleza, mas que se recusava a se casar com qualquer homem, a menos que ele pudesse ultrapassá-la em uma corrida. Atalanta era uma corredora extremamente rápida e decapitou todos os homens que perderam para ela. Afrodite deu a Hipômenes três maçãs douradas do Jardim das Hespérides e o instruiu a jogá-las na frente de Atalanta enquanto ele corria com ela. Hipômenos obedeceu à ordem de Afrodite e Atalanta, vendo os lindos frutos dourados, abaixou-se para pegar cada um, permitindo que Hipômenos a ultrapassasse. Na versão da história das Metamorfoses de Ovídio, Hipômenes se esquece de retribuir a ajuda de Afrodite, então ela faz com que o casal fique inflamado de luxúria enquanto estão hospedados no templo de Cibele. O casal profana o templo fazendo sexo nele, levando Cibele a transformá-los em leões como punição.

O mito de Pigmalião é mencionado pela primeira vez pelo escritor grego do século III a.C., Filostefano de Cirene, mas é relatado pela primeira vez em detalhes nas Metamorfoses de Ovídio. De acordo com Ovídio, Pigmalião era um escultor extremamente bonito da ilha de Chipre, que ficava tão enojado com a imoralidade das mulheres que se recusava a se casar. Ele se apaixonou louca e apaixonadamente pela estátua de marfim de Afrodite que estava esculpindo e desejou se casar com ela. Como Pigmalião era extremamente piedoso e devotado a Afrodite, a deusa deu vida à estátua. Pigmalião casou-se com a menina que a estátua se tornou e eles tiveram um filho chamado Pafos, que deu nome à capital de Chipre. Pseudo-Apolodoro mais tarde menciona "Metharme, filha de Pigmalião, rei de Chipre".

Mitos da raiva

AD do primeiro século Afresco romano de Pompeia mostrando a virgem Hipólito estimulando os avanços de sua madrasta Phaedra, que Afrodite causou a se apaixonar por ele, a fim de causar sua morte trágica.

Afrodite recompensava generosamente aqueles que a honravam, mas também punia aqueles que a desrespeitavam, muitas vezes de forma bastante brutal. Um mito descrito na Argonautica de Apolônio de Rodes e posteriormente resumido na Bibliotheca de Pseudo-Apolodoro conta como, quando as mulheres da ilha de Lemnos se recusaram a sacrificar para Afrodite, a deusa as amaldiçoou a feder horrivelmente para que seus maridos nunca fizessem sexo com elas. Em vez disso, seus maridos começaram a fazer sexo com suas escravas trácias. Com raiva, as mulheres de Lemnos assassinaram toda a população masculina da ilha, bem como todos os escravos trácios. Quando Jason e sua tripulação de Argonautas chegaram a Lemnos, eles acasalaram com as mulheres famintas por sexo sob a aprovação de Afrodite e repovoaram a ilha. A partir de então, as mulheres de Lemnos nunca mais desrespeitaram Afrodite.

Na tragédia de Eurípides Hipólito, que foi encenada pela primeira vez na cidade de Dionísia em 428 aC, o filho de Teseu, Hipólito, adora apenas Ártemis, a deusa da virgindade, e se recusa a envolver em qualquer forma de contato sexual. Afrodite fica furiosa com seu comportamento orgulhoso e, no prólogo da peça, ela declara que, ao honrar apenas Artemis e se recusar a venerá-la, Hipólito desafiou diretamente sua autoridade. Afrodite, portanto, faz com que a madrasta de Hipólito, Phaedra, se apaixone por ele, sabendo que Hipólito a rejeitará. Depois de ser rejeitada, Fedra comete suicídio e deixa uma nota de suicídio para Teseu dizendo que ela se matou porque Hipólito tentou estuprá-la. Teseu ora a Poseidon para matar Hipólito por sua transgressão. Poseidon envia um touro selvagem para assustar os cavalos de Hipólito enquanto ele cavalga à beira-mar em sua carruagem, fazendo com que os cavalos fujam e esmaguem a carruagem contra os penhascos, arrastando Hipólito para uma morte sangrenta pela costa rochosa. A peça termina com Artemis jurando matar a própria amada mortal de Afrodite (presumivelmente Adonis) em vingança.

Glaucus de Corinto irritou Afrodite ao se recusar a deixar seus cavalos serem companheiros de corrida de carruagem, pois isso prejudicaria sua velocidade. Durante a corrida de bigas nos jogos fúnebres do rei Pélias, Afrodite enlouqueceu seus cavalos e eles o despedaçaram. Polyphonte era uma jovem que escolheu uma vida virginal com Artemis em vez de casamento e filhos, como favorecido por Afrodite. Afrodite a amaldiçoou, fazendo com que ela tivesse filhos de um urso. A prole resultante, Agrius e Oreius, eram canibais selvagens que incorreram no ódio de Zeus. Por fim, ele transformou todos os membros da família em pássaros de mau agouro.

De acordo com Apolodoro, uma ciumenta Afrodite amaldiçoou Eos, a deusa do amanhecer, a estar perpetuamente apaixonada e ter um desejo sexual insaciável porque Eos uma vez se deitou com o namorado de Afrodite, Ares, o deus da guerra.

De acordo com Ovídio em suas Metamorfoses (livro 10.238 e segs.), Propoétides, filhas de Propoetus, da cidade de Amathus, na ilha de Chipre, negaram a divindade de Afrodite e falharam em adorá-la corretamente. Portanto, Afrodite as transformou nas primeiras prostitutas do mundo. De acordo com Diodorus Siculus, quando os seis filhos da ninfa do mar de Rodes Halia com Poseidon arrogantemente se recusaram a deixar Afrodite pousar em sua costa, a deusa os amaldiçoou com insanidade. Em sua loucura, eles estupraram Halia. Como punição, Poseidon os enterrou nas cavernas marinhas da ilha.

Xanthius, descendente de Belerofonte, teve dois filhos: Leucipo e uma filha sem nome. Pela ira de Afrodite (razões desconhecidas), Leucipo se apaixonou por sua própria irmã. Eles começaram um relacionamento secreto, mas a garota já estava noiva de outro homem e ele passou a informar o pai dela, Xanthius, sem lhe dizer o nome do sedutor. Xanthius foi direto para o quarto de sua filha, onde ela estava junto com Leucipo naquele momento. Ao ouvi-lo entrar, ela tentou escapar, mas Xanthius a atingiu com uma adaga, pensando que estava matando o sedutor, e a matou. Leucipo, falhando em reconhecer seu pai a princípio, o matou. Quando a verdade foi revelada, ele teve que deixar o país e participar da colonização de Creta e das terras da Ásia Menor.

A rainha Cenchreis de Chipre, esposa do rei Cinyras, gabava-se de que sua filha Mirra era mais bonita que Afrodite. Portanto, Myrrha foi amaldiçoada por Afrodite com desejo insaciável por seu próprio pai, o rei Cinyras de Chipre e ele dormiu com ela sem saber no escuro. ela finalmente se transformou na árvore de mirra e deu à luz Adonis nesta forma. Cinyras também teve três outras filhas: Braesia, Laogora e Orsedice. Essas garotas pela ira de Afrodite (motivos desconhecidos) coabitaram com estrangeiros e terminaram suas vidas no Egito.

A Musa Clio ridicularizou a deusa'; próprio amor por Adônis. Portanto, Clio se apaixonou por Pierus, filho de Magnes e teve Hyacinth.

Aegiale era filha de Adrasto e Anfitea e era casada com Diomedes. Por causa da raiva de Afrodite, a quem Diomedes havia ferido na guerra contra Tróia, ela teve vários amantes, incluindo um certo Hipólito. quando Aegiale chegou a ameaçar sua vida, ele fugiu para a Itália. De acordo com Estesícoro e Hesíodo, enquanto Tíndaro sacrificava aos deuses, ele se esqueceu de Afrodite, portanto a deusa fez suas filhas se casarem duas e três vezes e desertarem de seus maridos. Timandra abandonou Echemus e foi e veio para Phyleus e Clitaemnestra abandonou Agamenon e se deitou com Egisto, que era um companheiro pior para ela e acabou matando seu marido com seu amante e, finalmente, Helena de Tróia abandonou Menelau sob a influência de Afrodite por Paris e sua infidelidade eventualmente causa a Guerra de Tróia. Como resultado de suas ações, Afrodite causou a Guerra de Tróia para tomar o reino de Príamo e passá-lo para seus descendentes.

Em uma das versões da lenda, Pasifae não fazia oferendas à deusa Vênus [Afrodite]. Por causa disso, Vênus [Afrodite] inspirou nela um amor antinatural por um touro ou ela a amaldiçoou porque ela era filha de Helios que revelou seu adultério a Hefesto. Para Helios' própria narrativa, ela o amaldiçoou com luxúria incontrolável pela princesa mortal Leucothoe, o que o levou a abandonar seu então amante Clytie, deixando-a com o coração partido.

Lysippe era a mãe de Tanais por Berossos. Seu filho apenas venerava Ares e era totalmente dedicado à guerra, negligenciando o amor e o casamento. Afrodite o amaldiçoou por se apaixonar por sua própria mãe. Preferindo morrer a abrir mão de sua castidade, ele se jogou no rio Amazonas, que posteriormente passou a se chamar Tanais.

De acordo com Hyginus, a mando de Zeus, a mãe de Orfeu, a musa Calíope, julgou a disputa entre as deusas Afrodite e Perséfone sobre Adonis e decidiu que ambas o possuiriam metade do ano. Isso enfureceu Vênus [Afrodite], porque ela não havia recebido o que pensava ser seu direito. Portanto, Vênus [Afrodite] inspirou amor por Orfeu nas mulheres da Trácia, fazendo com que elas o despedaçassem enquanto cada uma delas buscava Orfeu para si mesma.

Afrodite testemunhou pessoalmente a jovem caçadora Rhodopis jurar devoção eterna e castidade a Artemis quando ela se juntou a seu grupo. Afrodite então convocou seu filho Eros e o convenceu de que tal estilo de vida era um insulto para ambos. Então, sob seu comando, Eros fez Rhodopis e Euthynicus, outro jovem caçador que evitava o amor e o romance como ela, se apaixonarem um pelo outro. Apesar de sua vida casta, Rhodopis e Euthynicus retiraram-se para alguma caverna onde violaram seus votos. Artemis não demorou a perceber depois de ver Afrodite rir, então ela transformou Rhodopis em uma fonte como punição.

Julgamento de Paris e Guerra de Tróia

mosaico grego antigo de Antioquia datando do segundo século d.C., representando o Julgamento de Paris

O mito do Julgamento de Paris é mencionado brevemente na Ilíada, mas é descrito em profundidade em um epítome da Cypria, um poema perdido do Ciclo Épico, que registra que todos os deuses e deusas, bem como vários mortais, foram convidados para o casamento de Peleu e Tétis (os eventuais pais de Aquiles). Apenas Eris, deusa da discórdia, não foi convidada. Ela ficou irritada com isso, então ela chegou com uma maçã dourada com a inscrição καλλίστῃ (kallistēi, "para a mais bela"), que ela jogou entre as deusas. Afrodite, Hera e Atena afirmavam ser as mais belas e, portanto, as legítimas proprietárias da maçã.

As deusas escolheram colocar o assunto diante de Zeus, que, não querendo favorecer uma das deusas, colocou a escolha nas mãos de Paris, um príncipe troiano. Depois de se banhar na nascente do Monte Ida, onde Tróia estava situada, as deusas compareceram a Paris para sua decisão. Nas representações antigas existentes do Julgamento de Paris, Afrodite é apenas ocasionalmente representada nua, e Atena e Hera estão sempre completamente vestidas. Desde o Renascimento, no entanto, as pinturas ocidentais geralmente retratam as três deusas completamente nuas.

Todas as três deusas eram idealmente belas e Paris não conseguia decidir entre elas, então elas recorreram a subornos. Hera tentou subornar Paris com poder sobre toda a Ásia e Europa, e Atenas ofereceu sabedoria, fama e glória na batalha, mas Afrodite prometeu a Paris que, se ele a escolhesse como a mais bela, ela o deixaria se casar com a mulher mais bonita do mundo. terra. Essa mulher era Helena, que já era casada com o rei Menelau de Esparta. Paris escolheu Afrodite e deu-lhe a maçã. As outras duas deusas ficaram furiosas e, como resultado direto, se aliaram aos gregos na Guerra de Tróia.

Afrodite desempenha um papel importante e ativo em toda a Ilíada de Homero. No Livro III, ela resgata Paris de Menelau depois que ele o desafia tolamente para um duelo um contra um. Ela então aparece para Helen na forma de uma velha e tenta persuadi-la a fazer sexo com Paris, lembrando-a de sua beleza física e destreza atlética. Helen imediatamente reconhece Afrodite por seu belo pescoço, seios perfeitos e olhos brilhantes e repreende a deusa, dirigindo-se a ela como sua igual. Afrodite repreende severamente Helen, lembrando-a de que, se ela a irritar, ela a punirá tanto quanto já a favoreceu. Helen obedece recatadamente ao comando de Afrodite.

No Livro V, Afrodite avança para a batalha para resgatar seu filho Eneias do herói grego Diomedes. Diomedes reconhece Afrodite como uma "fraca" deusa e, enfiando sua lança, corta seu pulso através de seu "manto ambrosial". Afrodite pega emprestada a carruagem de Ares para cavalgar de volta ao Monte Olimpo. Zeus a repreende por se colocar em perigo, lembrando-a de que "sua especialidade é o amor, não a guerra". De acordo com Walter Burkert, esta cena é um paralelo direto com uma cena do Tablet VI do Epic of Gilgamesh em que Ishtar, a precursora acadiana de Afrodite, chora para sua mãe Antu depois que o herói Gilgamesh rejeita seu desejo sexual. avança, mas é levemente repreendido por seu pai Anu. No Livro XIV da Ilíada, durante o episódio Dios Apate, Afrodite empresta seu kestos himas a Hera com o propósito de seduzir Zeus e distraí-lo do combate enquanto Poseidon ajuda as forças gregas na praia. No Theomachia no Livro XXI, Afrodite novamente entra no campo de batalha para levar Ares embora depois que ele é ferido.

Descendentes

O chamado "Venus in a bikini", retrata sua contraparte grega Afrodite como ela está prestes a desamarrar sua sandália, com um pequeno Eros agachando abaixo de seu braço esquerdo, século I

Às vezes, poetas e dramaturgos recontam antigas tradições, que variam, e às vezes inventam novos detalhes; os escoliastas posteriores podem basear-se em qualquer um deles ou simplesmente adivinhar. Assim, enquanto Eneias e Fobos eram regularmente descritos como descendentes de Afrodite, outros listados aqui, como Priapo e Eros, às vezes eram considerados filhos de Afrodite, mas com pais variados e às vezes com outras mães ou nenhuma.

Lançamento Pai.
Aeneas, Lyrus/Lyrnus Anchises
Fobos, Deimos, Harmonia, os Erotes (Eros, Anteros, Himeros, Pothos) Ares
Hymenaios, Iacchus, Priapus, os Charites (Graças: Aglaea, Euphrosyne, Thalia) Dionísio
Hermaphroditos, Priapus Hermes
Rhodos Poseidon
Beroe, Golgos, Priapus (rarealmente) Adonis
Eryx, Meligounis e várias filhas mais não nomeadas Butes
Astyno. Phaethon
Primo Zeus
Peitho desconhecido

Iconografia

Símbolos

Imortal rico em cordas Afrodite,
filha de Zeus, eu te oro,
com dor e doença, Rainha, não esmague meu coração,
mas vem, se alguma vez no passado ouviste a minha voz de longe e ouvi-la,
e deixou os corredores de seu pai e veio, com ouro
chariot yoked; e bonito sparrows
te trouxe rapidamente através da terra escura
asas fluttering do céu através do ar.

Sappho, "Ode to Aphrodite", linhas 1-10, traduzido por M. L. West

O símbolo aviário mais proeminente de Afrodite era a pomba, que originalmente era um símbolo importante de sua precursora no Oriente Próximo, Inanna-Ishtar. (Na verdade, a antiga palavra grega para "pomba", peristerá, pode ser derivada de uma frase semítica peraḥ Ištar, que significa "pássaro de Ishtarō.) Afrodite freqüentemente aparece com pombas na cerâmica grega antiga e o templo de Afrodite Pandemos na encosta sudoeste da Acrópole ateniense foi decorado com esculturas em relevo de pombas com filetes nodosos em seus bicos. Oferendas votivas de pequenas pombas brancas de mármore também foram descobertas no templo de Afrodite em Daphni. Além de suas associações com pombas, Afrodite também estava intimamente ligada a pardais e ela é descrita andando em uma carruagem puxada por pardais na "Ode a Afrodite" de Safo. De acordo com o mito, a pomba era originalmente uma ninfa chamada Peristera que ajudou Afrodite a vencer em um concurso de colheita de flores sobre seu filho Eros; por isso Eros a transformou em uma pomba, mas Afrodite tomou a pomba sob sua asa e fez dela sua ave sagrada.

Por causa de suas conexões com o mar, Afrodite foi associada a vários tipos diferentes de aves aquáticas, incluindo cisnes, gansos e patos. Os outros símbolos de Afrodite incluíam o mar, conchas e rosas. As flores de rosa e murta eram sagradas para Afrodite. Um mito que explica a origem da conexão de Afrodite com a murta diz que originalmente a murta era uma donzela, Myrina, uma sacerdotisa dedicada de Afrodite. Quando seu noivo anterior a levou para longe do templo para se casar com ela, Myrina o matou e Afrodite a transformou em uma murta, para sempre sob sua proteção. Seu emblema de fruta mais importante era a maçã e, no mito, ela transformou Melus, amigo de infância e parente de Adonis, em uma maçã depois que ele se matou, lamentando a morte de Adonis. morte. Da mesma forma, a esposa de Melus, Pelia, foi transformada em uma pomba. Ela também foi associada às romãs, possivelmente porque as sementes vermelhas sugeriam sexualidade ou porque as mulheres gregas às vezes usavam romãs como método de controle de natalidade. Na arte grega, Afrodite também costuma ser acompanhada por golfinhos e Nereidas.

Na arte clássica

Pintura de parede de Pompeia de Vênus subindo do mar em uma concha de vime, acreditava ser uma cópia do Afrodite Anadyomene por Apelles de Kos
Phryne na Poseidonia em Eleusis (C. 1889) por Henryk Siemiradzki, mostrando a cena do cortesan Phryne despojando nu em Eleusis, que supostamente inspirou tanto a pintura de Apelles e o Afrodite de Knidos por Praxiteles

Uma cena de Afrodite surgindo do mar aparece na parte de trás do Trono Ludovisi (c. 460 aC), que provavelmente era originalmente parte de um enorme altar que foi construído como parte do templo jônico de Afrodite na polis grega de Locri Epizephyrii na Magna Grécia no sul da Itália. O trono mostra Afrodite emergindo do mar, vestida com uma túnica diáfana, encharcada de água do mar e colada ao corpo, revelando os seios arrebitados e o contorno do umbigo. Seu cabelo está pingando enquanto ela estende a mão para dois atendentes de pé descalço na costa rochosa de cada lado dela, levantando-a para fora da água. Cenas com Afrodite aparecem em obras de cerâmica grega clássica, incluindo um famoso kylix de fundo branco do pintor Pistoxenos, datado entre c. 470 e 460 aC, mostrando-a montada em um cisne ou ganso.

Em c. 364/361 aC, o escultor ateniense Praxiteles esculpiu a estátua de mármore Afrodite de Knidos, que Plínio, o Velho, mais tarde elogiou como a maior escultura já feita. A estátua mostrava uma Afrodite nua cobrindo modestamente sua região púbica enquanto descansava contra um pote de água com seu manto enrolado sobre ele para apoio. A Afrodite de Knidos foi a primeira estátua em tamanho real a retratar Afrodite completamente nua e uma das primeiras esculturas destinadas a serem vistas de todos os lados. A estátua foi comprada pelo povo de Knidos por volta de 350 aC e provou ser tremendamente influente nas representações posteriores de Afrodite. A escultura original foi perdida, mas ainda existem descrições escritas dela, bem como várias representações dela em moedas e mais de sessenta cópias, modelos em pequena escala e fragmentos dela foram identificados.

O pintor grego Apelles de Kos, contemporâneo de Praxiteles, realizou o painel Afrodite Anadyomene (Afrodite surgindo do mar). De acordo com Ateneu, Apeles foi inspirado a pintar a pintura depois de ver a cortesã Frinéia tirar a roupa, desamarrar o cabelo e tomar banho nua no mar em Elêusis. A pintura foi exibida no Asclepeion na ilha de Kos. A Afrodite Anadyomene passou despercebida por séculos, mas Plínio, o Velho, registra que, em sua época, era considerada a obra mais famosa de Apeles.

Durante os períodos helenístico e romano, proliferaram as estátuas representando Afrodite; muitas dessas estátuas foram modeladas, pelo menos até certo ponto, na Afrodite de Knidos de Praxiteles. Algumas estátuas mostram Afrodite nua agachada; outros a mostram torcendo a água do cabelo enquanto se levanta do mar. Outro tipo comum de estátua é conhecido como Afrodite Kallipygos, cujo nome é grego para "Afrodite das Belas Nádegas"; esse tipo de escultura mostra Afrodite levantando seus peplos para mostrar suas nádegas ao observador enquanto olha para trás por cima do ombro. Os antigos romanos produziram um grande número de cópias de esculturas gregas de Afrodite e mais esculturas de Afrodite sobreviveram desde a antiguidade do que de qualquer outra divindade.

Cultura pós-clássica

Iluminação do manuscrito do século XV de Vênus, sentado em um arco-íris, com seus devotos oferecendo-lhe seus corações

Idade Média

Os primeiros cristãos freqüentemente adaptavam a iconografia pagã para atender aos propósitos cristãos. No início da Idade Média, os cristãos adaptaram elementos da iconografia de Afrodite/Vênus e os aplicaram a Eva e prostitutas, mas também a santas e até à Virgem Maria. Os cristãos do oriente reinterpretaram a história do nascimento de Afrodite como uma metáfora para o batismo; em uma estela copta do século VI dC, uma mulher orante é mostrada usando a concha de Afrodite como um sinal de que ela foi batizada recentemente. Ao longo da Idade Média, aldeias e comunidades em toda a Europa ainda mantinham contos populares e tradições sobre Afrodite/Vênus e os viajantes relataram uma grande variedade de histórias. Numerosos mosaicos romanos de Vênus sobreviveram na Grã-Bretanha, preservando a memória do passado pagão. No norte da África, no final do século V dC, Fulgêncio de Ruspe encontrou mosaicos de Afrodite e a reinterpretou como um símbolo do pecado da luxúria, argumentando que ela era mostrada nua porque "o pecado da luxúria nunca é camuflado". e que muitas vezes ela era mostrada "nadando" porque "toda luxúria sofre naufrágio de seus negócios." Ele também argumentou que ela estava associada a pombas e búzios porque estes são símbolos de cópula, e que ela estava associada a rosas porque "assim como a rosa dá prazer, mas é arrebatada pelo movimento rápido das estações, então a luxúria é agradável por um momento, mas é varrido para sempre."

Enquanto Fulgêncio se apropriou de Afrodite como um símbolo de luxúria, Isidoro de Sevilha (c. 560–636) a interpretou como um símbolo do sexo procriativo conjugal e declarou que a moral A história do nascimento de Afrodite é que o sexo só pode ser sagrado na presença de sêmen, sangue e calor, que ele considerava necessários para a procriação. Enquanto isso, Isidoro denegriu o filho de Afrodite/Vênus, Eros/Cupido, como um "demônio da fornicação" (daemon fornicationis). Afrodite/Vênus era mais conhecida pelos estudiosos da Europa Ocidental por meio de suas aparições na Eneida de Virgílio e nas Metamorfoses de Ovídio. Vênus é mencionada no poema latino Pervigilium Veneris ("A Véspera de Santa Vênus"), escrito no século III ou IV dC, e em Genealogia Deorum Gentilium.

Desde a Baixa Idade Média. o mito de Venusberg (alemão; francês Mont de Vénus, "Montanha de Vênus") - um reino subterrâneo governado por Vênus, escondido sob a Europa cristã – tornou-se um tema do folclore europeu traduzido em várias lendas e épicos. No folclore alemão do século XVI, a narrativa é associada ao minnesinger Tannhäuser, e dessa forma o mito foi retomado na literatura e na ópera posteriores.

Arte

Afrodite é a figura central na pintura Primavera de Sandro Botticelli, que foi descrita como "uma das pinturas mais escritas e controversas do mundo".;, e "uma das pinturas mais populares da arte ocidental". A história do nascimento de Afrodite da espuma foi um assunto popular para pintores durante o Renascimento italiano, que tentavam conscientemente reconstruir a obra-prima perdida de Apelles de Kos Afrodite Anadyomene com base em a ekphrasis literária preservada por Cícero e Plínio, o Velho. Os artistas também se inspiraram na descrição de Ovídio sobre o nascimento de Vênus em suas Metamorfoses. O Nascimento de Vênus de Sandro Botticelli (c. 1485) também foi parcialmente inspirado por uma descrição de Poliziano de um relevo sobre o assunto. As versões italianas posteriores da mesma cena incluem a Vênus Anadyomene de Ticiano (c. 1525) e a pintura de Rafael no Stufetta del cardeal Bibbiena (1516). O biógrafo de Ticiano, Giorgio Vasari, identificou todas as pinturas de Ticiano de mulheres nuas como pinturas de "Vênus", incluindo uma pintura erótica de c. 1534, que ele chamou de Vênus de Urbino, embora a pintura não contenha nenhuma iconografia tradicional de Afrodite/Vênus e a mulher nela seja claramente mostrada em um cenário contemporâneo, não um clássico.

O nascimento de Vênus (C. 1485) Por Sandro Botticelli
O nascimento de Vênus (1863) por Alexandre Cabanel

O trabalho final de Jacques-Louis David foi sua magnum opus de 1824, Marte sendo desarmado por Vênus, que combina elementos da arte francesa clássica, renascentista e tradicional e estilos artísticos contemporâneos. Enquanto trabalhava na pintura, David a descreveu, dizendo: “Esta é a última imagem que quero pintar, mas quero me superar nela”. Porei nele a data dos meus setenta e cinco anos e depois nunca mais pegarei no meu pincel. A pintura foi exibida primeiro em Bruxelas e depois em Paris, onde mais de 10.000 pessoas vieram vê-la. A pintura Venus Anadyomene de Jean-Auguste-Dominique Ingres foi uma de suas principais obras. Louis Geofroy o descreveu como um "sonho de juventude realizado com o poder da maturidade, uma felicidade que poucos obtêm, artistas ou outros." Théophile Gautier declarou: "Nada resta da pintura maravilhosa dos gregos, mas certamente se algo poderia dar a idéia de pintura antiga como foi concebida seguindo as estátuas de Fídias e os poemas de Homero, é M. Ingres' 39; pintura: a Vênus Anadyomene de Apeles foi encontrada." Outros críticos o rejeitaram como uma peça de kitsch sentimental e sem imaginação, mas o próprio Ingres o considerou uma de suas maiores obras e usou a mesma figura como modelo para sua pintura posterior de 1856 La Source.

Pinturas de Vênus eram as favoritas dos artistas acadêmicos do final do século XIX na França. Em 1863, Alexandre Cabanel foi amplamente aclamado pela crítica no Salão de Paris por sua pintura O Nascimento de Vênus, que o imperador francês Napoleão III comprou imediatamente para sua coleção de arte pessoal. A pintura de Édouard Manet de 1865 Olympia parodiou as Vênus nuas dos pintores acadêmicos, particularmente o Nascimento de Vênus de Cabanel. Em 1867, o pintor acadêmico inglês Frederic Leighton exibiu sua Vênus se despindo para o banho na academia. O crítico de arte J. B. Atkinson elogiou-o, declarando que "o Sr. Leighton, em vez de adotar noções romanas corruptas sobre Vênus, como Rubens encarnado, sabiamente reverteu para a ideia grega de Afrodite, uma deusa adorada e pintada por artistas, como a perfeição da graça e beleza femininas." Um ano depois, o pintor inglês Dante Gabriel Rossetti, membro fundador da Irmandade Pré-Rafaelita, pintou Venus Verticordia (latim para "Afrodite, a Trocadora de Corações"), mostrando Afrodite como uma ruiva nua em um jardim de rosas. Embora tenha sido repreendido por seu tema outré, Rossetti se recusou a alterar a pintura e logo foi comprada por J. Mitchell de Bradford. Em 1879, William Adolphe Bouguereau exibiu no Salão de Paris seu próprio Birth of Venus, que imitou a tradição clássica do contrapposto e foi recebido com ampla aclamação da crítica, rivalizando com a popularidade de Versão de Cabanel de quase duas décadas antes.

Literatura

Ilustração de Édouard Zier para o romance erótico de Pierre Louÿs 1896 Afrodite:

Poema narrativo erótico de William Shakespeare Venus and Adonis (1593), uma releitura do namoro de Afrodite e Adonis das Metamorfoses de Ovídio, foi o mais popular de todos os seus trabalhos publicados durante sua própria vida. Seis edições dele foram publicadas antes da morte de Shakespeare (mais do que qualquer uma de suas outras obras) e gozou de uma popularidade particularmente forte entre os jovens adultos. Em 1605, Richard Barnfield o elogiou, declarando que o poema havia colocado o nome de Shakespeare "no famoso livro imortal". Apesar disso, o poema recebeu recepção mista dos críticos modernos; Samuel Taylor Coleridge o defendeu, mas Samuel Butler reclamou que o entediava e C. S. Lewis descreveu uma tentativa de leitura dele como "sufocante".

Afrodite aparece na coletânea de contos de Richard Garnett O Crepúsculo dos Deuses e Outros Contos (1888), na qual as histórias dos deuses aparecem. templos foram destruídos pelos cristãos. Histórias que giravam em torno de esculturas de Afrodite eram comuns no final do século XIX e início do século XX. Exemplos de tais obras de literatura incluem o romance The Tinted Venus: A Farcical Romance (1885) de Thomas Anstey Guthrie e o conto The Venus of Ille (1887) de Prosper Mérimée, ambos sobre estátuas de Afrodite que ganham vida. Outro exemplo notável é Afrodite em Aulis, do escritor anglo-irlandês George Moore, que gira em torno de uma antiga família grega que se muda para Aulis. O escritor francês Pierre Louÿs intitulou seu romance histórico erótico Afrodite: mœurs antiques (1896) em homenagem à deusa grega. O romance teve amplo sucesso comercial, mas escandalizou o público francês devido à sua sensualidade e seu retrato decadente da sociedade grega.

No início do século XX, as histórias de Afrodite foram usadas por poetas feministas, como Amy Lowell e Alicia Ostriker. Muitos desses poemas tratam do lendário nascimento de Afrodite da espuma do mar. Outras escritoras feministas, incluindo Claude Cahun, Thit Jensen e Anaïs Nin, também fizeram uso do mito de Afrodite em seus escritos. Desde a publicação do livro Afrodite: Memórias dos Sentidos de Isabel Allende em 1998, o nome "Afrodite" tem sido usada como título para dezenas de livros que tratam de todos os tópicos, mesmo superficialmente ligados ao seu domínio. Freqüentemente, esses livros nem mencionam Afrodite, ou a mencionam apenas brevemente, mas usam seu nome como um argumento de venda.

Adoração moderna

Em 1938, Gleb Botkin, um imigrante russo nos Estados Unidos, fundou a Igreja de Afrodite, uma religião neopagã centrada na adoração de uma deusa mãe, a quem seus praticantes identificaram como Afrodite. A teologia da Igreja de Afrodite foi apresentada no livro In Search of Reality, publicado em 1969, dois anos antes da morte de Botkin. O livro retratou Afrodite em uma luz drasticamente diferente daquela em que os gregos a imaginaram, ao invés disso, lançando-a como "a única Deusa de um monoteísmo pagão neoplatônico". Alegou que a adoração de Afrodite foi trazida para a Grécia pelo professor místico Orfeu, mas que os gregos não entenderam os ensinamentos de Orfeu e não perceberam a importância de adorar apenas Afrodite.

Afrodite é uma das principais divindades da Wicca, uma religião neopagã sincrética contemporânea baseada na natureza. Wiccanos consideram Afrodite como um aspecto da Deusa e ela é freqüentemente invocada pelo nome durante encantamentos que lidam com amor e romance. Os wiccanianos consideram Afrodite a governante das emoções humanas, da espiritualidade erótica, da criatividade e da arte. Como um dos doze atletas olímpicos, Afrodite é uma divindade importante dentro do Hellenismos (reconstrucionismo politeísta helênico), uma religião neopagã que busca reviver e recriar autenticamente a religião da Grécia antiga no mundo moderno. Ao contrário dos wiccanos, os helenistas são geralmente estritamente politeístas ou panteístas. Os helenistas veneram Afrodite principalmente como a deusa do amor romântico, mas também como a deusa da sexualidade, do mar e da guerra. Seus muitos epítetos incluem "Sea Born", "Killer of Men", "She upon the Graves", "Fair Sailing" e " 34;Aliado na Guerra".

Genealogia

Árvore da família de Afrodite
UranoGaia
Os genitais de UranoCoeusPhoebe.CronusRhea
LetoZeusHeraPoseidonHadesDeméterHestia
ApolloArtemisum
b)
AresHephaestus
Metis
Athena
Maia
Hermes
Sem ele.
Dionísio
Dione
umb)
APHRODITE

Notas explicativas

  1. ^ Museo Archeologico Nazionale (Napoli). "a chamada Vénus num biquíni." Cir.campania.beniculturali.it.

    A estatueta retrata Afrodite no ponto de untying os laces da sandália em seu pé esquerdo, sob o qual um pequeno Eros squats, tocando a sola de seu sapato com sua mão direita. A Deusa está inclinando-se com o braço esquerdo (a mão está faltando) contra uma figura de Priapus em pé, nu e com barba, posicionada em um pequeno altar cilíndrico enquanto, ao lado de sua coxa esquerda, há um tronco de árvore sobre o qual a veste da Deusa é dobrada. Afrodite, quase completamente nua, usa apenas uma espécie de traje, consistindo de um espartilho realizado por dois pares de alças e duas mangas curtas na parte superior de seu braço, a partir do qual uma cadeia longa leva a seus quadris e forma um motivo em forma de estrela no nível de seu umbigo. O 'bikini', para o qual a estatueta é famosa, é obtido pelo uso magistral da técnica de gilding, também empregado em sua virilha, no colar pingente e na axila no pulso direito de Afrodite, bem como no falo de Priapus. Os traços da tinta vermelha são evidentes no tronco da árvore, no cabelo encaracolado curto reunidos de volta em um pão e nos lábios da Deusa, bem como nas cabeças de Priapus e Eros. Os olhos de Afrodite são feitos de pasta de vidro, enquanto a presença de buracos no nível dos lóbulos da orelha sugerem a existência de brincos de metal preciosos que desde então foram perdidos. Uma visão interessante sobre os ornamentos femininos dos tempos romanos, a estatueta, provavelmente importada da área de Alexandria, reproduz com algumas modificações o tipo estatutário de Afrodite untying sua sandália, conhecida de cópias em bronze e terracota.

    1 de Janeiro de 1999

  2. ^ Anteros nasceu originalmente do mar ao lado de Afrodite; só mais tarde tornou-se seu filho.

Referências gerais e citadas

  • Homer, The Iliad with an English Translation by A.T. Murray, PhD em dois volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; Londres, William Heinemann, Ltd. 1924. Versão online na Biblioteca Digital Perseus.
  • Hesiod, Teógono, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Tradução de Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; Londres, William Heinemann Ltd. 1914. Versão online na Biblioteca Digital Perseus.
  • Evelyn-White, Hugh, The Homeric Hymns and Homerica with an English Tradução de Hugh G. Evelyn-White. Hinos Homeric. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914.
  • Pindar, Odes, Diane Arnson Svarlien. 1990. Versão online na Biblioteca Digital Perseus.
  • Euripides, The Complete Greek Drama', editado por Whitney J. Oates e Eugene O'Neill, Jr. em dois volumes. 2. O PhoenissaeTraduzido por E. P. Coleridge. Nova Iorque. Random House. 1938.
  • Apollonius Rhodius, Argonautica traduzido por Robert Cooper Seaton (1853-1915), R. C. Loeb Classical Library Volume 001. Londres, William Heinemann Ltd, 1912. Versão online no Topos Text Project.
  • Apollodorus, Apollodorus, The Library, com uma tradução em inglês de Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. em 2 volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; Londres, William Heinemann Ltd. 1921. Versão online na Biblioteca Digital Perseus.
  • Pausanias, Pausanias Descrição da Grécia com uma tradução em inglês por W.H.S. Jones, Litt.D., e H.A. Ormerod, M.A., em 4 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; Londres, William Heinemann Ltd. 1918. Versão online na Biblioteca Digital Perseus.
  • Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica. Volt 1-2. Immanel Bekker. Ludwig Dindorf. Friedrich Vogel. em aedibus B. G. Teubneri. Leipzig. 1888-1890. Texto grego disponível na Biblioteca Digital Perseus.
  • Ovid, Metamorfoses. Traduzido por A. D. Melville; introdução e notas de E. J. Kenney. Oxford: Oxford University Press. 2008. ISBN 978-0-19-953737-2.
  • Hyginus, Gaius Julius, The Myths of Hyginus. Editado e traduzido por Mary A. Grant, Lawrence: University of Kansas Press, 1960.
  • Gaius Julius Hyginus, Astronomia de Os mitos de Hyginus traduzido e editado por Mary Grant. Universidade do Kansas Publicações em Estudos Humanísticos. Versão online no Topos Text Project.
  • Ames-Lewis, Francis (2000), The Intellectual Life of the Early Renaissance Artist, New Haven, Connecticut: Yale University Press, ISBN 0-300-09295-4
  • Alexander, Timothy Jay (2007), Hellenismos Today (First ed.), Lulu Press, Inc., ISBN 978-1-4303-1427-1
  • Anderson, Graham (2000), Fairytale in the Ancient World, London: Routledge, pp. 131–32, ISBN 978-0-415-23702-4
  • Arscott, Caroline; Scott, Katie, eds. (2000), Manifestations of Venus: Art and Sexuality, Critical Perspectives in Art History, Manchester: Manchester University Press, ISBN 978-0719055225
  • Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Deuses, Demônios e Símbolos da Mesopotâmia Antiga: Um Dicionário Ilustrado, London: The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  • Boedeker, Deborah (1974), Entrada de Afrodite em Épico Grego, Leiden, Germany: Brill, pp. 15–16
  • Beekes, Robert S. P. (2009), Dicionário Etimológico de Grego, vol. 1, Leiden e Boston: Brill, ISBN 978-90-04-17418-4
  • Bonner, Campbell (1949), "KESTOS IMAS and the Saltire of Aphrodite", O Jornal Americano de Filologia, The Johns Hopkins University Press, 70 (1): 1–6, doi:10.2307/290961, JSTOR 290961
  • Bordes, Philippe (2005), Jacques-Louis David: Empire to Exile, New Haven, Connecticut: Yale University, ISBN 0-300-10447-2
  • Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (1990), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. VI, Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 0-8028-2330-0
  • Breitenberger, Barbara (2007), Aphrodite and Eros: The Development of Greek Erotic Mythology, New York and London, ISBN 978-0-415-96823-2
  • Brooks, Richard A.; Alden, Douglas W. (1980), A Critical Bibliography of French Literature, vol. 6, Syracuse, New York: Syracuse University Press, ISBN 0-8156-2207-4
  • Bull, Malcolm (2005), The Mirror of the Gods: How Renaissance Artists Rediscovered the Pagan Gods, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-521923-6
  • Bullough, Vern L.; Bullough, Bonnie (1993), Cross Dressing, Sex, and Gender (reprint ed.), Filadélfia: University of Pennsylvania Press, p. 29, ISBN 978-0812214314
  • Budin, Stephanie L. (2010), "Aphrodite Enoplion", in Smith, Amy C.; Pickup, Sadie (eds.), Brill's Companion to Aphrodite, Brill's Companions in Classical Studies, Leiden, The Netherlands: Brill Publishers, pp. 85–86, 96, 100, 102–03, 112, 123, 125,450 978-904744
  • Burkert, Walter (1985), Religião grega, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 0-674-36281-0
  • Burkert, Walter (1998) [1992], The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, ISBN 978-0674643642
  • Burkert, Walter (2005), "Chapter Twenty: Near Eastern Connections", in Foley, John Miles (ed.), A Companion to Ancient Epic, New York and London: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
  • Cameron, Alan (2004). Mitografia grega no mundo romano. Nova Iorque, Nova Iorque: Oxford University Press. ISBN 0-19-517121-7.
  • Clark, Nora (2015), Aphrodite and Venus in Myth and Mimesis, Cambridge, England: Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-7127-3
  • Clifton, Chas S. (2006), Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America, Lanham, Maryland: AltaMira Press, ISBN 978-0-7591-0201-9
  • Cunningham, Lawrence S.; Reich, John Jay (2009), Culture & Values, Volume II: A Survey of the Humanities with Readings, Cengage Learning, ISBN 978-0-495-56926-8
  • Cyrino, Monica S. (2010), Aphrodite, Gods and Heroes of the Ancient World, New York and London: Routledge, ISBN 978-0-415-77523-6
  • Delcourt, Marie (1961), Hermaphrodite: Mitos e Ritos da Figura Bissexual na Antiguidade Clássica, traduzido por Nicholson, Jennifer, London: Studio Books, p. 27
  • Dumézil, Georges (1934), Ouranos-Vàruna: Ètude de miologie compáree indo-européene, Paris: Maisonneuve
  • Dunand, Françoise (2007), "O Sistema Religioso em Alexandria", em Ogden, Daniel (ed.), Um companheiro para a religião grega, Malden, Massachusetts, Oxford, England, and Victoria, Australia: Blackwell Publishing, pp. 253–63, ISBN 978-1-4051-2054-8
  • Fossi, Gloria (1998), Botticelli. Primavera. (Inglese ed.), Giunti Editore Firenze Itália, ISBN 978-88-09-21459-0
  • Frisk, Hjalmar (1960), Equipamento de escritório O quê?, vol. 1, Heidelberg: Carl Winter, pp. 196 f
  • Gallagher, Ann-Marie (2005), The Wicca Bible: The Definitive Guide to Magic and the Craft, New York: Sterling Publishing Co., Inc., ISBN 1-4027-3008-X
  • Gantz, Timothy (1996), Mito grego precoce: um guia para fontes literárias e artísticas, Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0-8018-5360-9
  • Gay, Peter (1998), Pleasure Wars: The Bourgeois Experience: Victoria to Freud, New York and London: W. W. Norton and Company, ISBN 0-393-31827-3
  • Grant, Michael (1989), The Classical Greeks, History of Civilization, New York: Charles Schribner's Sons, ISBN 0-684-19126-1
  • Graves, Robert (1960) [1955], Os mitos gregos, London: Penguin, ISBN 978-0241952740
  • Graz, F. (1984), Eck, W. (ed.), "Mulheres, Guerra e Divindades Warlike", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Bonn: Dr. Rudolf Habelt GmbH, 55 (55): 250, JSTOR 20184039
  • Hansen, William (2004), Manual de mitologia clássica, Saint Barbara: ABC-Clio, ISBN 978-1576072264
  • Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology" (em inglês), Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Books.
  • Havelock, Christine Mitchell (2007) [1995], The Aphrodite of Knidos and Her Successors: A Historical Review of the Female Nude in Greek Art, Ann Arbor: University of Michigan Press, ISBN 978-0-472-03277-8
  • Hill, Laban Carrick (2007), A Brush With Napoleon: An Encounter With Jacques-Louis David, Art Encounters, New York: Watson-Guptill Publications, ISBN 978-0-8230-0417-1
  • Hiscock, Andrew (2017), ""Suponha que me defenda do que é passado": Shakespeare's Vénus e Adonis e O Rapo de Lucrece e o apetite pela memória antiga", em Hiscock, Andrew; Wilder, Lina Perkins (eds.), The Routledge Handbook of Shakespeare and Memory, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-74594-7
  • Iossif, Panagiotis; Lorber, Catharine (2007), "Laodikai and the Goddess Nikephoros", L'Antiquité Classique, 76: 77, doi:10.3406/antiq.2007.2618, ISSN 0770-2817, JSTOR 41665635
  • Janda, Michael (2005), Elysion. Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion, Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 978-3851247022
  • Janda, Michael (2010), Die Musik nach dem Chaos: der Schöpfungsmythos der europäischen Vorzeit, Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 978-3851242270
  • Konaris, Michael D. (2016), The Greek Gods in Modern Scholarship: Interpretation and Belief in Nineteenth Century and Early Twentieth Century Germany and Britain, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-873789-6
  • Kerényi, Karl (1951), The Gods of the Greeks, London: Thames and Hudson, ISBN 0-500-27048-1
  • Koloski-Ostrow, Ann Olga; Lyons, Claire L. (2000), Naked Truths: Women, Sexuality, and Gender in Classical Art and Archaeology, New York and London: Routledge, pp. 230–31, ISBN 0415217520
  • Lákta, Peter (2017), ""All Adonises Must Die": Shakespeare's Vénus e Adonis e o imaginário episódico", em Marrapodi, Michele (ed.), Shakespeare and the Visual Arts: The Italian Influence, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-21225-8
  • Lewis, Sian; Llewellyn-Jones, Lloyd (2018), The Culture of Animals in Antiquity: A Sourcebook with Commentaries, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-20160-3
  • Link, Luther (1995), The Devil: A Mask Without a Face, London: Reaktion Books, ISBN 0-948462-67-1
  • Marcovich, Miroslav (1996), "De Ishtar a Afrodite", Revista de Educação Estética, 39 (2): 43–59, doi:10.2307/3333191, JSTOR 3333191
  • McKinley, Kathryn L. (2001), Reading the Ovidian Heroine: "Metamorphoses" Commentaries 1100–1618, Leiden, The Netherlands: Brill, ISBN 90-04-11796-2
  • McPhee, Peter (1986), Proceedings of the Fifth George Rudé Seminário in French History, Wellington, New Zealand: Victoria University of Wellington, History Department
  • Palagia, Olga; Pollitt, J. J. (1996), Estilos Pessoais em Escultura Grega, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-65738-5
  • Penglase, Charles (1994), Mitos Gregos e Mesopotâmia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod, New York: Routledge, ISBN 0-415-15706-4
  • Pizza, Murphy; Lewis, James R. (2009), Manual do Paganismo Contemporâneo, Leiden, Holanda: Brill, ISBN 978-90-04-16373-7
  • Powell, Barry B. (2012) [2004], "Myths of Aphrodite, Artemis, Athena", Classical Myth (Seventh ed.), London: Pearson, pp. 211–35, ISBN 978-0-205-17607-6
  • Puhvel, Jaan (1987), Mitologia Comparada, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-3938-6
  • Pirenne-Delforge, Vinciane (1994), L'Aphrodite grecque: contributo à l'étude de ses cultes et de sa personnalité dans le panthéon archaïque et classique, Athènes: Centre international d'étude de la religion grecque antique (Kernos. Suplégio; 4
  • Rosenzweig, Rachel (2004), Worshipping Aphrodite: Arte e Cult in Classical Athens, Ann Arbor: University of Michigan Press, ISBN 0-472-11332-1
  • Ruck, Carl; Staples, Blaise Daniel (2001), As maçãs de Apolo: Mistérios Paganos e Cristãos da Eucaristia, Durham, North Carolina: Carolina Academic Press, pp. 64–70, ISBN 0-89089-924-X
  • Sabin, Thea (2010), Wicca for Beginners: Fundamentals of Philosophy & Practice, Woodbury, Minnesota: Llewellyn Worldwide, ISBN 978-0-7387-1775-3
  • Simon, Erika (1983), Festivals de Attica: An Archaeological Companion, Madison: University of Wisconsin Press, ISBN 0-299-09184-8
  • Slater, Philip Elliot (1968), The Glory of Hera: Greek Mythology and the Greek Family, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 0-691-00222-3
  • Smith, Alison (1996), The Victorian Nude: Sexuality, Morality, and Art, Manchester: Manchester University Press, ISBN 0-7190-4403-0
  • Stuttard, David (2016), Greek Mythology: A Traveler's Guide, London and New York: Thames and Hudson, ISBN 978-0500518328
  • Taylor, Joan E. (1993), Christian and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-814785-6
  • Tinagli, Paola (1997), Women in Italian Renaissance Art: Gender, Representation and Identity, Manchester: Manchester University Press, ISBN 0-7190-4054-X
  • Tinkle, Theresa (1996), Medieval Venuses and Cupids: Sexuality, Hermeneutics, and English Poetry, Stanford, California: Stanford University Press, ISBN 978-0804725156
  • Tinterow, Gary (1999), "Paris, 1841-1867", Retratos de Ingres: Imagem de um Epoch, New York: The Metropolitan Museum of Art, ISBN 0-87099-891-9
  • Walcot, P. (abril de 1977), "O Julgamento de Paris", Grécia e Roma, Cambridge: Cambridge University Press, 24. (1): 31–39, doi:10.1017/S0017383500019616, JSTOR 642687, S2CID 162573370
  • Wasson, R. Gordon (1968), Soma: Cogumelo Divino da Imortalidade, San Diego, Califórnia: Harcourt Brace Jovanovich, p. 128, ISBN 0-15-683800-1
  • West, M. L. (2008) [1993], Letras gregas Poesia: Uma nova tradução de M. L. West, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-954039-6
  • West, M. L. (1997), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford, England: Clarendon Press, p. 57, ISBN 0-19-815221-3
  • West, M. L. (2000), "O Nome da Afrodite", Glotta!, Göttingen, Alemanha: Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG), 76 (1./2. H): 134–38, JSTOR 40267103
  • Witczak, Krzysztof Tomasz [em polaco] (1993), Lambert Isebaert (ed.), "Greek Aphrodite e suas origens indo-europeias", Miscellanea Linguistica Graeco-Latina, Namur: Société des études classiques: 115–23
  • Witt, Reginald Eldred (1997), Ísis no mundo antigo, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-5642-6
  • Wunderlich, Hans Georg (1987), O segredo de Creta, traduzido por Winston, R., p. 134

Contenido relacionado

Ajax, o Grande

Ajax ou Aias é um herói mitológico grego, filho do rei Telamon e Periboea, e meio-irmão de Teucer. Ele desempenhou um papel importante na Guerra de Tróia...

Erinyes

As Erinyes também conhecido como as Fúrias e as Eumênides, eram divindades ctônicas femininas de vingança na antiga religião e mitologia grega. Um...

Julgamento de Paris

O Julgamento de Paris é uma história da mitologia grega, que foi um dos eventos que levaram à Guerra de Tróia e, em versões posteriores da história, à...
Más resultados...
Tamaño del texto:
Copiar