Abba Mari

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Provençal rabbi

Abba Mari ben Moses ben Joseph, foi um rabino provençal, nascido em Lunel, perto de Montpellier, no final do século XIII. Ele também é conhecido como Yarhi de seu local de nascimento (hebraico Yerah, ou seja, lua, lune), e ainda tomou o nome de Astruc, Don Astruc ou En Astruc de Lunel da palavra "astruc" significa sorte.

Descendente de homens versados na tradição rabínica, Abba Mari dedicou-se ao estudo da teologia e filosofia, e familiarizou-se com os escritos de Moisés Maimonides e Nachmanides, bem como com o Talmud.

Em Montpellier, onde viveu de 1303 a 1306, ficou muito aflito com a prevalência do racionalismo aristotélico, que (em sua opinião), por meio das obras de Maimônides, ameaçava a autoridade do Antigo Testamento, a obediência a a lei e a crença em milagres e revelações. Ele, portanto, em uma série de cartas (posteriormente coletadas sob o título Minhat Kenaot, ou seja, "Oferenda de fanatismo") convocou o famoso rabino Solomon ben Aderet de Barcelona para vir para a ajuda da ortodoxia. Ben Aderet, com a aprovação de outros proeminentes rabinos espanhóis, enviou uma carta à comunidade de Montpellier propondo proibir o estudo da filosofia para aqueles com menos de vinte e cinco anos de idade e, apesar da forte oposição do liberal seção, um decreto nesse sentido foi emitido por Ben Aderet em 1305. O resultado foi um grande cisma entre os judeus da Espanha e do sul da França, e um novo impulso foi dado ao estudo da filosofia pela interferência não autorizada dos rabinos espanhóis.

Após a expulsão dos judeus da França por Filipe IV em 1306, Abba Mari estabeleceu-se em Perpignan, onde publicou as cartas relacionadas com a controvérsia. Sua história subsequente é desconhecida. Além das cartas, foi autor de poesia litúrgica e obras de direito civil.

Defensor da Lei e da Tradição

Líder da oposição ao racionalismo dos Maimonistas na controvérsia de Montpellier de 1303–1306; nascido em Lunel - daí seu nome, Yarḥi (de Yeraḥ = Lua = Lune). Ele era descendente de Meshullam ben Jacob de Lunel, um de cujos cinco filhos era Joseph, o avô de Abba Mari, que, como seu filho Moses, pai de Abba Mari, era altamente respeitado tanto por seu aprendizado rabínico quanto por sua erudição geral.. Abba Mari mudou-se para Montpellier, onde, para seu desgosto, descobriu que o estudo da tradição rabínica era muito negligenciado pelos jovens, que dedicavam todo o seu tempo e zelo à ciência e à filosofia. O método racionalista seguido pela nova escola de Maimonistas (incluindo Levi ben Abraham ben Chayyim de Villefranche, perto da cidade de Perpignan, e Jacob Anatolio) provocou especialmente sua indignação; pois os sermões pregados e as obras publicadas por eles pareciam transformar todas as Escrituras em alegorias e ameaçavam minar a fé judaica e a observância da Lei e da tradição. Ele não estava sem algum treinamento filosófico. Ele menciona até com reverência o nome de Maimônides, cuja obra ele possuiu e estudou; mas ele estava mais inclinado para o misticismo de Nachmanides. Acima de tudo, ele acreditava plenamente na revelação e na providência divina, e era um seguidor sincero e observador da lei do judaísmo rabínico. Ele não permitiria que Aristóteles, "o buscador de Deus entre os pagãos" para ser classificado com Moisés.

Oponente do racionalismo

Abba Mari possuía considerável conhecimento talmúdico e algum talento poético; mas seu zelo pela Lei fez dele um agitador e perseguidor de todos os defensores do pensamento liberal. Sendo ele mesmo sem autoridade suficiente, ele apelou em várias cartas, posteriormente publicadas sob o título de Minḥat Ḳenaot (Oferenda de ciúmes), a Solomon ben Adret de Barcelona, o mais rabino influente da época, para usar sua poderosa autoridade para verificar a fonte do mal, lançando seu anátema contra o estudo da filosofia e as interpretações alegóricas da Bíblia, que acabaram com toda a crença em milagres. Ben Adret, embora relutante em interferir nos assuntos de outras congregações, concordava perfeitamente com Abba Mari quanto ao perigo dos novos sistemas racionalistas e o aconselhou a organizar as forças conservadoras em defesa da Lei. Abba Mari, com a ajuda de Ben Adret, conseguiu aliados ansiosos para assumir sua causa, entre os quais Don Bonafoux Vidal de Barcelona e seu irmão, Don Crescas Vidal, então em Perpignan. A proposição deste último de proibir, sob pena de excomunhão, o estudo da filosofia e de qualquer uma das ciências, exceto a medicina, por alguém com menos de trinta anos de idade, encontrou a aprovação de Ben Adret. Conseqüentemente, Ben Adret dirigiu à congregação de Montpellier uma carta, assinada por quinze outros rabinos, propondo a emissão de um decreto pronunciando o anátema contra todos aqueles que deveriam buscar o estudo da filosofia e da ciência antes da devida maturidade em idade e conhecimento rabínico. Em um sábado de setembro de 1304, a carta deveria ser lida perante a congregação, quando Jacob Machir Don Profiat Tibbon, o renomado escritor astronômico e matemático, entrou em seu protesto contra tal interferência ilegal dos rabinos de Barcelona, e um cisma se seguiu. Vinte e oito membros assinaram a carta de aprovação de Abba Mari; os outros, sob a liderança de Tibbon, endereçaram outra carta a Ben Adret, repreendendo-o e seus colegas por condenarem toda uma comunidade sem conhecimento das condições locais. Finalmente, a agitação a favor e contra as ideias liberais provocou um cisma em toda a população judaica no sul da França e na Espanha.

Encorajado, no entanto, por cartas assinadas pelos rabinos de Argentière e Lunel, e particularmente pelo apoio de Kalonymus ben Todros, o nasi de Narbonne, e do eminente talmudista Asheri de Toledo, Ben Adret emitiu um decreto, assinado por trinta e três rabinos de Barcelona, excomungando aqueles que deveriam, nos próximos cinquenta anos, estudar física ou metafísica antes dos trinta anos de idade (baseando sua ação no princípio estabelecido por Maimônides, Guia para os Perplexos, parte um, capítulo 34), e teve a ordem promulgada na sinagoga no sábado, 26 de julho de 1305. Quando esse decreto de heresia, para se tornar efetivo, foi encaminhado a outras congregações para aprovação, o amigos do pensamento liberal, sob a liderança dos tibbonitas, emitiram uma contra-proibição, e o conflito ameaçou assumir um caráter sério, pois o zelo partidário cego (desta vez do lado liberal) não se esquivou de pedir a intervenção dos poderes civis. Mas uma calamidade inesperada pôs fim à guerra. A expulsão dos judeus da França por Filipe IV ("a Feira"), em, fez com que os judeus de Montpellier se refugiassem, em parte na Provença, em parte em Perpignan e em parte em Maiorca. Conseqüentemente, Abba Mari mudou-se primeiro para Arles e, no mesmo ano, para Perpignan, onde finalmente se estabeleceu e desapareceu da vista do público. Lá ele publicou sua correspondência com Ben Adret e seus colegas.

Minchat Kenaot

Abba Mari recolheu a correspondência e acrescentou a cada carta algumas notas explicativas. Desta coleção, chamada Minchat Kenaot, várias cópias manuscritas sobreviveram (em Oxford; Paris; Günzburg Libr., São Petersburgo; Parma; Ramsgate Montefiore College Library; e Torino). Algumas delas são meros fragmentos. A edição impressa (Presburg, 1838), preparada por M. L. Bislichis, contém: (1) Prefácio; (2) um tratado de dezoito capítulos sobre a incorporeidade de Deus; (3) correspondência; (4) um tratado, chamado Sefer ha-Yarḥi, incluído também na carta 58; (5) uma defesa de O Guia e seu autor por Shem-Tob Palquera.

Como as três doutrinas cardinais do judaísmo, Abba Mari enfatiza: (1) Reconhecimento da existência de Deus e de Sua absoluta soberania, eternidade, unidade e incorporeidade, conforme ensinado na revelação, especialmente no Dez Mandamentos; (2) a criação do mundo por Ele do nada, como evidenciado particularmente pelo sábado; (3) providência divina especial, conforme manifestada nos milagres bíblicos. No prefácio, Abba Mari explica seu objetivo ao coletar a correspondência; e no tratado que se segue ele mostra que o estudo da filosofia, útil em si mesmo como uma ajuda para a aquisição do conhecimento de Deus, requer grande cautela, para não sermos enganados pela filosofia aristotélica ou sua falsa interpretação, no que diz respeito aos princípios da creatio ex nihilo e da divina providência individual. Os manuscritos incluem doze cartas que não estão incluídas na edição impressa de Minḥat Ḳenaot.

A correspondência refere-se principalmente à proposta de restrição ao estudo da filosofia aristotélica. Casualmente, outras questões teológicas são discutidas. Por exemplo, as cartas 1, 5 e 8 contêm uma discussão sobre a questão, se o uso de um pedaço de metal com a figura de um leão, como um talismã, é permitido pela lei judaica para fins medicinais ou é proibido como idólatra.. Na carta 131, Abba Mari lamenta a morte de Ben Adret, e na carta 132 ele envia palavras de solidariedade à congregação de Perpignan, pela morte de Don Vidal Shlomo (o Meiri) e Rabi Meshullam. A carta 33 contém a declaração de Abba Mari de que duas cartas que ele desejava inserir não puderam ser descobertas por ele. EM. Ramsgate, nº 52, tem a mesma declaração, mas também as duas letras que faltam nas cópias impressas. No Sefer haYarchi, Abba Mari refere-se à grande cautela demonstrada pelos rabinos de outrora em relação ao ensino dos mistérios filosóficos e recomendada por homens como Hai Gaon, Maimônides e David Kimhi. Uma resposta de Abba Mari sobre uma questão ritual está contida no MS. Ramsgate, nº 136; e Zunz menciona uma ḳinah composta por Abba Mari.

Minchat Kenaot é uma leitura instrutiva para o historiador porque lança muita luz sobre os problemas mais profundos que agitavam o judaísmo, a questão da relação da religião com a filosofia da época, que nem o zelo de o fanático nem a atitude ousada do liberal poderia resolver em qualquer forma dogmática fixa ou por qualquer anátema, pois o espírito independente das congregações se recusava a conceder aos rabinos o poder possuído pela Igreja de ditar ao povo o que eles deveriam acreditar ou respeitar.

No final da obra são adicionados vários elogios escritos por Abba Mari a Ben Adret (que morreu em 1310), e a Don Vidal, Salomão de Perpignan e Don Bonet Crescas de Lunel.

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