A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias

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Nontrinitarian, igreja restauracionista cristã

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, informalmente conhecida como Igreja SUD ou Igreja Mórmon, é uma igreja cristã não trinitária que se considera a restauração da igreja original fundada por Jesus Cristo. A igreja está sediada nos Estados Unidos em Salt Lake City, Utah, e estabeleceu congregações e construiu templos em todo o mundo. Segundo a igreja, ela tem mais de 16,8 milhões de membros e 54.539 missionários voluntários em tempo integral. Com base nesses números, a igreja é a quarta maior denominação cristã nos Estados Unidos em 2012 e relatou mais de 6,7 milhões de membros nos EUA em 2021. É a maior denominação no movimento Santos dos Últimos Dias fundado por Joseph Smith durante o período de renascimento religioso do início do século 19, conhecido como o Segundo Grande Despertar.

A teologia da igreja inclui a doutrina cristã da salvação somente por meio de Jesus Cristo e sua expiação substitutiva em nome da humanidade. A igreja tem um cânone aberto de quatro textos das escrituras: a Bíblia, o Livro de Mórmon, Doutrina e Convênios e a Pérola de Grande Valor. Além da Bíblia, a maior parte do cânon da igreja consiste em material que os membros da igreja acreditam ter sido revelado por Deus a Joseph Smith, incluindo comentários e exegese sobre a Bíblia, textos descritos como partes perdidas da Bíblia e outras obras que se acredita terem sido escritas por profetas antigos, incluindo o Livro de Mórmon. Por causa das diferenças doutrinárias, as igrejas católicas, ortodoxas e muitas protestantes consideram a igreja distinta e separada do cristianismo tradicional.

Os santos dos últimos dias acreditam que o presidente da igreja é um "profeta, vidente e revelador" e que Jesus Cristo, sob a direção de Deus, o Pai, lidera a igreja revelando sua vontade e delegando as chaves do sacerdócio a seu presidente. O presidente dirige uma estrutura hierárquica que vai das áreas às estacas e alas. Os bispos, provenientes dos leigos, lideram as alas. Os membros do sexo masculino podem ser ordenados ao sacerdócio, desde que estejam vivendo os padrões da igreja. As mulheres não são ordenadas ao sacerdócio, mas ocupam cargos de liderança em algumas organizações da igreja.

Tanto homens quanto mulheres podem servir como missionários. A igreja mantém um grande programa missionário que faz proselitismo e realiza serviços humanitários em todo o mundo. A Igreja SUD também financia e participa de projetos humanitários independentes de seus esforços missionários. Os membros fiéis cumprem as leis da igreja sobre pureza sexual, saúde, jejum e observância do sábado, e contribuem com dez por cento de sua renda para a igreja com o dízimo. A igreja ensina ordenanças sagradas por meio das quais os fiéis fazem convênios com Deus, incluindo o batismo, a confirmação, o sacramento, a ordenação ao sacerdócio, a investidura e o casamento celestial.

A igreja tem sido criticada ao longo de sua história. As críticas modernas incluem reivindicações factuais contestadas, tratamento de minorias e controvérsias financeiras. A prática da igreja de poligamia (casamento plural) foi controversa até que foi oficialmente rescindida em 1890.

História

Joseph Smith, primeiro presidente da Igreja de Cristo

A história da igreja é normalmente dividida em três grandes períodos de tempo: (1) o início da história durante a vida de Joseph Smith, que é comum a todas as igrejas associadas ao movimento dos Santos dos Últimos Dias, (2) um pioneiro era sob a liderança de Brigham Young e seus sucessores do século 19, e (3) uma era moderna começando por volta da virada do século 20, quando Utah se tornou um estado.

Início

Joseph Smith organizou formalmente a igreja como a Igreja de Cristo, em 6 de abril de 1830, no oeste de Nova York. Smith mais tarde mudou o nome para a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias depois de declarar que havia recebido uma revelação para fazê-lo. Os primeiros conversos foram atraídos para a igreja em parte por causa do recém-publicado Livro de Mórmon, uma auto-descrita crônica de profetas indígenas americanos que Smith disse ter traduzido de placas de ouro.

Smith pretendia estabelecer a Nova Jerusalém na América do Norte, chamada Sião. Em 1831, a igreja mudou-se para Kirtland, Ohio, e começou a estabelecer um posto avançado no condado de Jackson, Missouri, para onde Smith planejava mudar a sede da igreja. No entanto, em 1833, os colonos do Missouri expulsaram violentamente os santos dos últimos dias do condado de Jackson. A igreja tentou recuperar o terreno por meio de uma expedição paramilitar, mas não conseguiu. No entanto, a igreja floresceu em Kirtland quando Smith publicou novas revelações e a igreja construiu o Templo de Kirtland, culminando na dedicação do edifício semelhante ao dia de Pentecostes. A era de Kirtland terminou em 1838, depois que um escândalo financeiro abalou a igreja e causou deserções generalizadas. Smith se reagrupou com a igreja remanescente em Far West, Missouri, mas as tensões logo se transformaram em conflitos violentos com os antigos colonos do Missouri. Acreditando que os santos dos últimos dias estavam em insurreição, o governador do Missouri ordenou que eles fossem "exterminados ou expulsos do estado". Em 1839, os santos converteram um pântano às margens do rio Mississippi em Nauvoo, Illinois, que se tornou a nova sede da igreja.

Nauvoo cresceu rapidamente à medida que os missionários enviados para a Europa e outros lugares ganharam novos conversos que então inundaram Nauvoo. Enquanto isso, Smith apresentou a poligamia a seus associados mais próximos. Ele também estabeleceu cerimônias, que afirmou que o Senhor havia revelado a ele, para permitir que pessoas justas se tornassem deuses na vida após a morte e uma instituição secular para governar o reino milenar. Ele também apresentou à igreja um relato completo de sua Primeira Visão, na qual dois "personagens" apareceu a ele aos 14 anos. Essa visão viria a ser considerada pela Igreja SUD como o evento mais importante da história da humanidade desde a ressurreição de Jesus. Os membros acreditam que Joseph Smith é o primeiro profeta moderno.

Em 27 de junho de 1844, Smith e seu irmão, Hyrum, foram mortos por uma turba em Carthage, Illinois, sob a acusação de traição. Como Hyrum era o sucessor designado por Joseph, suas mortes causaram uma crise de sucessão e Brigham Young assumiu a liderança da maioria dos membros da igreja. Young tinha sido um colaborador próximo de Smith e era o apóstolo sênior do Quórum dos Doze.

Outros grupos dissidentes seguiram outros líderes nessa época. Esses grupos não têm afiliação com a Igreja SUD, no entanto, eles compartilham uma herança comum em sua história da igreja primitiva. Coletivamente, eles são chamados de movimento dos Santos dos Últimos Dias. O maior desses grupos menores é a Comunidade de Cristo, com sede em Independence, Missouri, seguida pela Igreja de Jesus Cristo, com sede em Monongahela, Pensilvânia. Como a Igreja SUD, essas religiões acreditam em Joseph Smith como profeta e fundador de sua religião. Eles também aceitam o Livro de Mórmon, e a maioria aceita pelo menos alguma versão de Doutrina e Convênios. No entanto, eles tendem a discordar em vários graus com a Igreja SUD em relação à doutrina e liderança da igreja.

Era dos pioneiros

Brigham Young liderou a Igreja SUD de 1844 até sua morte em 1877.

Durante dois anos após a morte de Smith, os conflitos aumentaram entre os mórmons e outros residentes de Illinois. Brigham Young liderou seus seguidores, mais tarde chamados de pioneiros mórmons, para o oeste, para Nebraska e, em 1847, para o que mais tarde se tornou o Território de Utah, que na época fazia parte das terras indígenas das nações Ute, Goshute e Shoshone, e reivindicado pelo México até 1848. Ao longo de muitos anos, chegaram mais de 60.000 colonos, que então se ramificaram e colonizaram uma grande região hoje conhecida como Corredor Mórmon.

Young incorporou a Igreja SUD como uma entidade legal e inicialmente governou tanto a igreja quanto o estado como um líder teocrático. Ele também divulgou a prática do casamento plural em 1852. Pesquisas modernas sugerem que cerca de 20% das famílias mórmons podem ter participado dessa prática.

Em 1857, as tensões aumentaram novamente entre os mórmons e outros americanos, principalmente como resultado de acusações envolvendo poligamia e o governo teocrático do território de Utah por Young. A Guerra Mórmon de Utah ocorreu de 1857 a 1858, o que resultou na invasão relativamente pacífica de Utah pelo Exército dos Estados Unidos. O exemplo mais notável de violência durante este conflito foi o massacre de Mountain Meadows, no qual líderes de uma milícia mórmon local ordenaram o massacre de um grupo de emigrantes civis que viajava por Utah durante a escalada das tensões militares. Depois que o massacre foi descoberto, a igreja se tornou alvo de críticas significativas da mídia por isso.

Após a retirada do Exército, Young concordou em deixar o poder e ser substituído por um governador territorial não mórmon, Alfred Cumming. No entanto, a Igreja SUD ainda exercia um poder político significativo no território de Utah. Coincidentemente, as tensões entre os colonos mórmons e as tribos indígenas continuaram a aumentar à medida que os colonos começaram a colonizar uma área crescente de terras tribais. Enquanto os mórmons e os povos indígenas faziam tentativas de coexistência pacífica, ocorreram escaramuças por volta de 1849 a 1873, culminando nos conflitos armados da Guerra de Walkara, do Massacre de Bear River e da Guerra de Black Hawk.

Após a morte de Young em 1877, ele foi seguido por outros presidentes de igrejas, que resistiram aos esforços do Congresso dos Estados Unidos para proibir os casamentos mórmons polígamos. Em 1878, a Suprema Corte dos Estados Unidos, em Reynolds v. Estados Unidos, decretou que o "dever religioso" envolver-se em casamento plural não era uma defesa válida para processos por violação das leis estaduais contra a poligamia. O conflito entre os mórmons e o governo dos Estados Unidos aumentou a ponto de, em 1890, o Congresso desincorporar a Igreja SUD e confiscar a maior parte de seus bens. Logo depois, o presidente da igreja, Wilford Woodruff, emitiu um manifesto que suspendia oficialmente a realização de novos casamentos polígamos nos Estados Unidos. As relações com os Estados Unidos melhoraram notavelmente depois de 1890, de modo que Utah foi admitido como um estado dos EUA em 1896. As relações melhoraram ainda mais depois de 1904, quando o presidente da igreja, Joseph F. Smith, novamente desautorizou a poligamia perante o Congresso dos Estados Unidos e emitiu uma " Segundo Manifesto", pedindo o fim de todos os casamentos plurais na igreja. Eventualmente, a igreja adotou uma política de excomungar seus membros encontrados praticando a poligamia. Alguns grupos fundamentalistas com membros relativamente pequenos romperam e continuam a praticar a poligamia, mas a Igreja se distancia deles.

Tempos modernos

O Templo Washington D.C., concluído em 1974, foi o primeiro construído na metade oriental dos Estados Unidos desde 1846.

Durante o século 20, a igreja cresceu substancialmente e se tornou uma organização internacional. Em 2000, a igreja relatou 60.784 missionários e o número de membros da igreja global ficou em pouco mais de 11 milhões. O número nominal de membros em todo o mundo ultrapassou 16 milhões em 2018. Pouco menos da metade dos membros da igreja vive nos Estados Unidos.

A igreja tornou-se uma forte defensora da família nuclear e, às vezes, desempenhou um papel proeminente em questões políticas, incluindo a oposição às bases de mísseis MX Peacekeeper em Utah e Nevada, a Emenda dos Direitos Iguais, jogos de azar legalizados, casamento entre pessoas do mesmo sexo, e morte assistida por médico.

Várias mudanças oficiais ocorreram na organização durante a era moderna. Em 1978, a igreja reverteu sua política anterior de excluir homens negros de ascendência africana do sacerdócio, que vigorava desde 1852; membros de todas as raças agora podem ser ordenados ao sacerdócio. Além disso, desde o início dos anos 1900, a igreja instituiu um Programa de Correlação do Sacerdócio para centralizar as operações da igreja e colocá-las sob uma hierarquia de líderes do sacerdócio. Durante a Grande Depressão, a igreja também começou a operar um sistema de bem-estar da igreja e conduziu esforços humanitários em cooperação com outras organizações religiosas, incluindo o Catholic Relief Services e o Muslim Aid, bem como organizações seculares, como a Cruz Vermelha Americana.

Durante a segunda metade do século 20 e início do século 21, a igreja respondeu a vários desafios à sua doutrina e autoridade. Os desafios incluem a crescente secularização, desafios à correção da tradução do Livro de Abraão e documentos primários falsificados por Mark Hofmann que pretendem contradizer aspectos importantes da história oficial da igreja primitiva. As posições da igreja em relação à homossexualidade, mulheres e negros foram debatidas publicamente durante esse período.

Por mais de 100 anos, a igreja foi uma das principais patrocinadoras dos programas de escotismo para meninos, principalmente nos Estados Unidos. A Igreja SUD foi a maior organização licenciada nos Boy Scouts of America, tendo se juntado aos Boy Scouts of America como sua primeira organização charter em 1913. Em 2020, a igreja encerrou seu relacionamento com a BSA e iniciou uma juventude alternativa centrada na religião. programa, que substituiu todos os outros programas para jovens. Antes de deixar o programa de escotismo, os escoteiros SUD representavam quase 20 por cento de todos os escoteiros matriculados, mais do que qualquer outra igreja.

Crenças

Os Santos dos Últimos Dias acreditam na ressurreição de Jesus, como descrito nesta réplica de Bertel Thorvaldsen Christus estátua localizada no Centro de Visitantes do Norte na Praça do Templo em Salt Lake City.

Natureza de Deus

A teologia da Igreja SUD inclui a crença em uma Divindade composta por Deus o Pai, seu filho, Jesus Cristo e o Espírito Santo como três Pessoas separadas que compartilham uma unidade de propósito ou vontade; no entanto, eles são vistos como três Seres distintos formando uma Divindade. Isso está em contraste com a visão cristã predominante, que sustenta que Deus é uma Trindade de três pessoas distintas em uma essência. A concepção dos santos dos últimos dias sobre a divindade é semelhante ao que os teólogos cristãos contemporâneos chamam de trinitarianismo social. As crenças da igreja também incluem a crença de que Deus, o Pai, e seu filho, Jesus Cristo, são seres separados com corpos de carne e ossos, enquanto o Espírito Santo carece de tal corpo físico.

De acordo com as declarações dos líderes da igreja, Deus está à frente da família humana e é casado com uma Mãe Celestial, que é a mãe dos espíritos humanos. No entanto, os líderes da igreja também desencorajaram categoricamente as orações a ela e desaconselharam a "especulação". sobre ela.

Jesus Cristo

Os membros da Igreja acreditam em Jesus Cristo como o Filho literal de Deus e o Messias, sua crucificação como conclusão de uma oferta pelo pecado e a subsequente ressurreição. No entanto, os santos dos últimos dias rejeitam os credos ecumênicos e a definição da Trindade. Jesus também é visto como o irmão mais velho de todos os que vivem neste mundo.

A igreja ensina que Jesus realizou uma expiação substitutiva; em contraste com outras denominações cristãs, a igreja ensina que essa expiação começou no jardim do Getsêmani e continuou até sua crucificação (em vez da crença ortodoxa de que somente a crucificação foi a expiação física). A igreja também ensina que Cristo apareceu a outros povos após sua morte, incluindo espíritos dos mortos no mundo espiritual e indígenas americanos.

A igreja também ensina que Jesus é o verdadeiro fundador e líder da própria igreja. O estabelecimento físico da igreja por Smith em 1830 é visto simplesmente como o restabelecimento da mesma igreja primitiva que existiu sob Jesus e seus apóstolos. Da mesma forma, a igreja ensina que Jesus lidera a igreja atualmente por meio de revelação contínua e direta a seus líderes, especialmente seu atual presidente.

Comparação com o Cristianismo Niceno

A Igreja SUD compartilha vários ensinamentos com outros ramos do Cristianismo. Isso inclui a crença na Bíblia, na divindade de Jesus e em sua expiação e ressurreição. A teologia SUD também inclui a crença na doutrina da salvação somente por meio de Jesus, restauracionismo, milenarismo, continuacionismo, expiação substitutiva condicional ou substituição penal e uma forma de sucessão apostólica.

No entanto, a Igreja SUD difere de outras igrejas dentro do Cristianismo contemporâneo de outras maneiras. As diferenças entre a Igreja SUD e a maior parte do cristianismo tradicional incluem discordância sobre a natureza de Deus, crença em uma teoria da salvação humana que inclui três céus, uma doutrina de exaltação que inclui a capacidade dos humanos de se tornarem deuses e deusas na vida após a morte, uma crença na revelação contínua e em um cânone bíblico aberto, e cerimônias únicas realizadas em particular nos templos, como a investidura e as cerimônias de selamento. Uma série de grandes denominações cristãs vêem a Igreja SUD como estando à parte do cristianismo credo. No entanto, os membros da igreja se identificam como cristãos.

A própria fé vê outras religiões cristãs modernas como tendo se afastado do verdadeiro cristianismo por meio de uma apostasia geral e sustenta que é uma restauração do cristianismo do primeiro século e a única igreja cristã verdadeira e autorizada. Os líderes da igreja afirmam que é a única igreja verdadeira e que as outras igrejas não têm autoridade para agir na fé de Jesus. nome.

Cosmologia e plano de salvação

Um casal depois do casamento no Templo Manti Utah. A igreja ensina que casamentos ou selos, realizados em seus templos podem continuar após a morte.

A cosmologia e o plano de salvação da igreja incluem as doutrinas de uma vida pré-mortal, uma existência mortal terrena, três graus de céu e exaltação.

De acordo com essas doutrinas, todo espírito humano é um filho espiritual de um Pai Celestial e cada um tem o potencial de continuar a aprender, crescer e progredir nas eternidades, alcançando finalmente a vida eterna, que é tornar-se um com Deus em da mesma forma que Jesus Cristo é um com o Pai, permitindo assim que os filhos de Deus se tornem seres divinos – isto é, deuses – eles mesmos. Esta visão sobre a doutrina da theosis também é referida como se tornar um "co-herdeiro com Cristo". O processo pelo qual isso é realizado é chamado de exaltação, uma doutrina que inclui a reunificação da família mortal após a ressurreição e a capacidade de ter filhos espirituais na vida após a morte e herdar uma porção do reino de Deus. Para obter esse estado de divindade, a igreja ensina que é preciso ter fé em Jesus Cristo, arrepender-se de seus pecados, esforçar-se para guardar fielmente os mandamentos e participar das ordenanças.

De acordo com a teologia da Igreja SUD, homens e mulheres podem ser selados um ao outro para que seu vínculo conjugal continue pelas eternidades. As crianças também podem ser seladas a seus pais biológicos ou adotivos para formar laços familiares permanentes, permitindo assim que todas as relações familiares imediatas e estendidas durem após a morte. As ordenanças SUD mais importantes podem ser realizadas por procuração em favor daqueles que já faleceram, como o batismo pelos mortos. A igreja ensina que todos terão a oportunidade de ouvir e aceitar ou rejeitar o evangelho de Jesus Cristo, nesta vida ou na próxima.

Dentro da cosmologia da igreja, a queda de Adão e Eva é vista positivamente. A igreja ensina que era essencial permitir que a humanidade experimentasse a separação de Deus, para exercer pleno arbítrio na tomada de decisões para sua própria felicidade.

Restauracionismo

Os aderentes acreditam que Joseph Smith foi chamado a ser um profeta moderno através de uma visitação de Deus Pai e Jesus Cristo.

A Igreja SUD ensina que, após a morte de Jesus e de seus apóstolos originais, sua igreja, juntamente com a autoridade para agir em nome de Jesus Cristo e os presentes espirituais da igreja, foram perdidos, devido a uma combinação de perseguições externas e heresias internas. A restauração—conforme representada pela igreja iniciada por Joseph Smith—refere-se a um retorno do autêntico poder do sacerdócio, dons espirituais, ordenanças, profetas vivos e revelação da primitiva Igreja de Cristo. Esta restauração está associada a uma série de eventos que são considerados necessários para restabelecer a igreja cristã primitiva encontrada no Novo Testamento e para preparar a terra para a Segunda Vinda de Jesus. Em particular, os santos dos últimos dias acreditam que anjos apareceram a Joseph Smith e a um número limitado de seus associados e concederam a eles várias autoridades do sacerdócio.

Liderança profética

A igreja é liderada por um presidente, que é considerado um "profeta, vidente e revelador." Dentro da igreja, ele é referido como "o Profeta" ou o "Presidente da Igreja" Ele é considerado a única pessoa autorizada a receber revelação de Deus em nome de todo o mundo ou de toda a igreja. Como tal, a igreja ensina que ele é essencialmente infalível quando fala em nome de Deus – embora as circunstâncias exatas em que seus pronunciamentos devam ser considerados autorizados sejam debatidas dentro da igreja. De qualquer forma, declarações modernas com amplas implicações doutrinárias são frequentemente emitidas por declarações conjuntas da Primeira Presidência; eles também podem se juntar ao Quórum dos Doze Apóstolos.

Normalmente, o Profeta e dois outros apóstolos ordenados que ele escolhe como conselheiros formam a Primeira Presidência, o corpo que preside a igreja; doze outros apóstolos formam o Quórum dos Doze Apóstolos. Quando um presidente morre, seu sucessor é escolhido entre os apóstolos restantes e é invariavelmente o mais antigo do grupo. Após a morte do presidente da igreja Thomas S. Monson em 2 de janeiro de 2018, o apóstolo sênior Russell M. Nelson foi anunciado como presidente em 16 de janeiro.

Casa e família

A igreja e seus membros consideram o casamento e a família altamente importantes, com ênfase em famílias grandes e nucleares. Em 1995, a Primeira Presidência e o Quórum dos Doze da igreja publicaram "A Família: Uma Proclamação ao Mundo", que enfatiza a importância da família. A proclamação definia o casamento como a união entre um homem e uma mulher e afirmava que a unidade familiar é "o centro do plano do Criador para o destino eterno de Seus filhos". O documento diz ainda que "gênero é uma característica essencial da identidade e do propósito pré-mortal, mortal e eterno individual" que o pai e a mãe têm papéis diferentes, mas iguais, na criação dos filhos, e que casamentos e famílias bem-sucedidos, alicerçados nos ensinamentos de Jesus Cristo, podem durar eternamente. A proclamação também promove papéis específicos essenciais para manter a força da unidade familiar – os papéis de marido e pai como provedor da família e líder espiritual e os de esposa e mãe como cuidadora e cuidadora. Ambos os pais são encarregados dos deveres de educação dos filhos.

Os membros da Igreja SUD são incentivados a reservar uma noite por semana, geralmente na segunda-feira, para passarem juntos a "Noite Familiar." As Noites Familiares geralmente consistem em reunir a família para estudar os princípios do evangelho da fé e outras atividades familiares. A oração familiar diária também é incentivada.

Fontes de doutrina

O cânone escrito da Igreja SUD é referido como seu obras padrão

A teologia da Igreja SUD consiste em uma combinação de doutrinas bíblicas com revelações modernas e outros comentários de líderes SUD, particularmente Joseph Smith. As fontes mais autorizadas da teologia são o cânone da fé de quatro textos religiosos, chamados de "obras-padrão". Incluídas nas obras padrão estão a Bíblia, o Livro de Mórmon, Doutrina e Convênios e a Pérola de Grande Valor.

O Livro de Mórmon é um livro sagrado fundamental para a igreja; os termos "Mórmon" e "Mormonismo" vêm do próprio livro. A Igreja SUD ensina que o Anjo Morôni contou a Smith sobre as placas de ouro contendo o registro, guiou-o para encontrá-las enterradas na Colina Cumorah e forneceu-lhe os meios de traduzi-las do egípcio reformado. Ele pretende dar uma história dos habitantes de uma sociedade agora extinta que vive no continente americano e seus distintos ensinamentos judaico-cristãos. O Livro de Mórmon é muito importante para os santos dos últimos dias modernos, que o consideram o texto mais perfeito do mundo.

A Bíblia, também parte do cânon da igreja, é considerada a palavra de Deus - sujeita ao reconhecimento de que sua tradução pode estar incorreta ou que as seções autorizadas podem ter sido perdidas ao longo dos séculos. Na maioria das vezes, a igreja usa a versão King James autorizada. Duas porções estendidas da Tradução de Joseph Smith da Bíblia foram canonizadas e, portanto, são consideradas oficiais. Além disso, mais de 600 dos versículos mais significativos do ponto de vista doutrinário da tradução estão incluídos como trechos na edição atual da Bíblia da Igreja SUD. Outras revelações de Smith encontram-se em Doutrina e Convênios e na Pérola de Grande Valor.

Outra fonte de doutrina autorizada são os pronunciamentos dos atuais apóstolos e membros da Primeira Presidência. A igreja ensina que a Primeira Presidência e o Quórum dos Doze Apóstolos são profetas e que seus ensinamentos geralmente são dados sob a inspiração de Deus por meio do Espírito Santo.

Além da doutrina dada pela igreja como um todo, os membros individuais da igreja acreditam que também podem receber revelação pessoal de Deus ao conduzir suas vidas e revelar a verdade a eles, especialmente sobre assuntos espirituais. Geralmente, isso ocorre por meio de pensamentos e sentimentos do Espírito Santo, em resposta à oração. Da mesma forma, a igreja ensina que seus membros podem receber orientação e conselho individual de Deus por meio de bênçãos dos portadores do sacerdócio. Em particular, as bênçãos patriarcais são consideradas bênçãos especiais recebidas apenas uma vez na vida do destinatário, que são registradas, transcritas e arquivadas.

Práticas

Ordenanças

O Batismo pela imersão é considerado altamente importante na Igreja SUD. Esta representação de cerca de 1850 mostra a roupa toda branca usada na ordenação.

Na igreja, uma ordenança é um rito ou cerimônia sagrada que tem significados espirituais e simbólicos e atua como um meio de transmitir a graça divina. Ordenanças são atos físicos que significam ou simbolizam um ato espiritual subjacente; para algumas ordenanças, o ato espiritual é a finalização de um convênio entre o recebedor da ordenança e Deus. As ordenanças geralmente são realizadas sob a autoridade do sacerdócio.

Acredita-se que a ordenança do batismo liga seu participante a Jesus Cristo, que os salva em sua imperfeição se eles continuamente mantiverem suas promessas a ele. O batismo é realizado por imersão e normalmente é administrado a crianças a partir dos oito anos de idade.

Os membros da Igreja acreditam que por meio das ordenanças de selamento e investidura no templo, qualquer pessoa pode estar eternamente conectada com sua família além desta vida e pode ser aperfeiçoada em Jesus Cristo para eventualmente se tornar como seus Pais Celestiais—em essência, deuses.

Outras ordenanças realizadas na igreja incluem a confirmação, o sacramento (equivalente à Eucaristia ou Santa Ceia) e a ordenação ao sacerdócio.

Palavra de Sabedoria

A Igreja SUD pede a seus membros que sigam um código alimentar chamado Palavra de Sabedoria, no qual se abstenham do consumo de álcool, café, chá, tabaco e substâncias ilícitas ou nocivas. A Palavra de Sabedoria também incentiva o consumo de ervas e grãos junto com o consumo moderado de carne.

Quando Joseph Smith publicou a Palavra de Sabedoria em 1833, ela foi considerada apenas um conselho; a violação não restringia os membros da igreja. Durante a década de 1890, porém, os líderes da igreja começaram a enfatizar mais a Palavra de Sabedoria. Em 1921, o presidente da igreja, Heber J. Grant, tornou a obediência à Palavra de Sabedoria um requisito para a adoração dentro dos templos religiosos. Desde aquela época, a liderança da igreja enfatizou a proibição de café, chá, tabaco e álcool, mas não as outras diretrizes relativas à carne, grãos e ervas.

Lei da castidade

Espera-se que os membros da Igreja sigam um código moral chamado lei da castidade, que proíbe o adultério, o comportamento homossexual e as relações sexuais antes ou fora do casamento. Como parte da lei da castidade, a igreja se opõe fortemente à pornografia e considera a masturbação um ato imoral.

Dízimo e outras doações

Espera-se que os membros da igreja doem um décimo de sua renda para apoiar as operações da igreja, incluindo a construção de templos, capelas e outros edifícios e outros usos da igreja. Os membros também são incentivados a jejuar (abster-se de comida e bebida por duas refeições) no primeiro domingo de cada mês por pelo menos duas refeições consecutivas. Eles doam pelo menos o custo das duas refeições omitidas como uma "oferta de jejum", que a igreja usa para ajudar os pobres e necessitados e expandir seus esforços humanitários.

A liderança local não é remunerada financeiramente e também deve pagar o dízimo. Os missionários, no entanto, não devem pagar o dízimo diretamente, pois suas despesas são pagas com os fundos da igreja.

Serviço missionário

Os missionários normalmente se comprometem a 18-24 meses de serviço em tempo integral.

Espera-se que todos os rapazes SUD capazes sirvam em uma missão de proselitismo de tempo integral por dois anos. Os missionários não escolhem onde servirão ou o idioma em que farão proselitismo, e espera-se que financiem suas próprias missões ou com a ajuda de suas famílias. Os missionários em perspectiva devem ter pelo menos 18 anos de idade e não mais de 25, ainda não serem casados, ter concluído o ensino médio e atender a certos critérios de aptidão física e dignidade espiritual. O serviço missionário não é obrigatório, nem é exigido que os rapazes mantenham sua condição de membros da igreja.

Mulheres solteiras de 19 anos ou mais também podem servir como missionárias, geralmente por um período de 18 meses. No entanto, a Igreja SUD enfatiza que as mulheres não têm a mesma expectativa de servir que os membros do sexo masculino, e podem servir apenas como uma decisão pessoal. Não há idade máxima para o serviço missionário para as mulheres.

Casais aposentados também são incentivados a servir como missionários e podem cumprir mandatos de 6, 12, 18 ou 23 meses. Ao contrário dos missionários mais jovens, esses missionários seniores podem servir em funções não proselitistas, como trabalhadores humanitários ou especialistas em história da família. Outros homens e mulheres que desejam servir em uma missão, mas não podem cumprir o serviço de tempo integral em outro estado ou país devido a problemas de saúde, podem servir em uma missão sem proselitismo. Eles podem ajudar na Praça do Templo em Salt Lake City ou ajudar no sistema de seminário nas escolas.

Todos os missionários de proselitismo são organizados geograficamente em áreas administrativas chamadas missões. Os esforços em cada missão são dirigidos por um presidente de missão adulto mais velho. Em julho de 2020, havia 407 missões da igreja.

Observância do dia de sábado

Espera-se que os membros da Igreja reservem os domingos como um dia de "descanso e adoração" Normalmente, as reuniões de adoração semanais ocorrem apenas aos domingos. Compras e recreação também são desencorajadas aos domingos.

Culto e reuniões

Reuniões semanais

As reuniões para adoração e estudo são realizadas em capelas, que são tipicamente de caráter utilitário. O foco principal do culto dominical é a reunião sacramental, onde o sacramento é distribuído aos membros da igreja; as reuniões sacramentais também incluem orações, canto de hinos pela congregação ou coro e sermões improvisados ou planejados pelos leigos da igreja. Também estão incluídos nas reuniões semanais os horários da Escola Dominical ou reuniões de instrução separadas com base na idade e sexo, incluindo a Sociedade de Socorro para mulheres.

As congregações da igreja são organizadas geograficamente. Espera-se que os membros frequentem a congregação com sua área geográfica designada; no entanto, algumas áreas geográficas também fornecem congregações separadas para jovens adultos solteiros, adultos solteiros mais velhos ou para falantes de idiomas alternativos. Para os cultos de domingo, a igreja é agrupada em congregações maiores, conhecidas como alas, ou em congregações menores, conhecidas como ramos. As organizações regionais da igreja, abrangendo várias congregações, incluem estacas, missões, distritos e áreas.

As organizações dos Rapazes e Moças da igreja se reúnem na capela uma vez por semana, em um dia diferente do domingo, onde os jovens participam de atividades.

Adoração no templo

O Templo do Lago Salgado

Na teologia SUD, um templo é considerado um edifício sagrado, dedicado como uma "Casa do Senhor" e considerado mais sagrado do que uma capela ou capela típica. Nos templos, os membros da igreja participam de cerimônias consideradas as mais sagradas da igreja, inclusive o casamento e uma cerimônia de investidura que inclui a ablução e a unção, o recebimento de um robe do templo e a realização de convênios com Deus. Os batismos pelos mortos - assim como outras ordenanças do templo em favor dos mortos - também são realizados nos templos.

Os templos são considerados pelos membros da igreja como as estruturas mais sagradas da Terra e, como tal, os templos em funcionamento não são abertos ao público. A permissão de entrada é reservada apenas para membros da igreja que passam por entrevistas periódicas com líderes eclesiásticos e recebem um cartão de recomendação especial, chamado de recomendação para o templo, que apresentam na entrada. Os membros da igreja são instruídos a não compartilhar detalhes sobre as ordenanças do templo com não membros ou mesmo conversar sobre elas fora do próprio templo. Em novembro de 2022, havia 175 templos em funcionamento em todo o mundo.

A fim de realizar ordenanças nos templos em nome de familiares falecidos, a igreja enfatiza a pesquisa genealógica e incentiva seus membros leigos a participarem da genealogia. Opera o FamilySearch, a maior organização genealógica do mundo.

Conferências

Duas vezes por ano, as autoridades gerais dirigem-se à igreja mundial por meio da conferência geral. As sessões da conferência geral são traduzidas para até 80 idiomas e são transmitidas do Centro de Conferências de 21.000 lugares em Salt Lake City. Durante esta conferência, os membros da igreja reconhecem formalmente, ou "apoiam", a Primeira Presidência e o Quórum dos Doze Apóstolos como profetas, videntes e reveladores.

Interior do Centro de Conferências onde a igreja detém suas Conferências Gerais duas vezes por ano.

Estacas individuais também realizam conferências formais dentro de seus próprios limites semestralmente; as alas realizam conferências anualmente.

Organização e estrutura

Nome e entidades legais

A igreja ensina que é uma continuação da Igreja de Cristo estabelecida em 1830 por Joseph Smith. Essa igreja original passou por várias mudanças de nome durante a década de 1830, passando a ser chamada de Igreja de Jesus Cristo, a Igreja de Deus; em 1834, o nome foi oficialmente mudado para Igreja dos Santos dos Últimos Dias. Em abril de 1838, o nome foi oficialmente mudado para "A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias". Após a morte de Smith, Brigham Young e o maior corpo de seguidores de Smith incorporaram a Igreja SUD em 1851 pela legislação do Estado de Deseret sob o nome de "A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias", que incluía uma frase "Últimos dias" e um d minúsculo no estilo britânico.

Nomes informais comuns para a igreja incluem a Igreja SUD, os santos dos últimos dias e os mórmons. O termo Igreja Mórmon é de uso comum. A igreja solicita que o nome oficial seja usado quando possível ou, se necessário, abreviado para "a Igreja", "a Igreja de Jesus Cristo" ou "Santos dos Últimos Dias" #34;. Em agosto de 2018, o presidente da igreja, Russell M. Nelson, pediu aos membros da igreja e outros que parassem de usar os termos "LDS", "Mórmon" e "Mormonismo" referir-se à igreja, seus membros ou seu sistema de crenças e, em vez disso, chamar a igreja por seu nome completo e oficial. Após este anúncio, o principal conjunto vocal da igreja, o Coro do Tabernáculo Mórmon, foi oficialmente renomeado e se tornou o "Coro do Tabernáculo na Praça do Templo". A reação à política de mudança de nome foi mista.

A igreja atualmente funciona como uma sociedade anônima, constituída em Utah.

A Intellectual Reserve é uma corporação sem fins lucrativos de propriedade integral da igreja, que detém a propriedade intelectual da igreja, como direitos autorais, marcas registradas e outras mídias.

Hierarquia do sacerdócio

Russell M. Nelson, Presidente da Igreja SUD desde 2018.

A Igreja SUD é organizada em uma estrutura hierárquica do sacerdócio administrada por seus membros masculinos. Os membros da liderança geral da igreja são chamados de autoridades gerais. Eles exercem liderança eclesiástica e administrativa sobre a igreja e direcionam os esforços dos líderes regionais até o nível local. Autoridades gerais e presidentes de missão trabalham em tempo integral para a igreja e normalmente recebem estipêndios de fundos ou investimentos da igreja. Além de falar na conferência geral, as autoridades gerais falam aos membros da igreja em congregações locais em todo o mundo; eles também falam para jovens e jovens adultos em programas de rádio e nas escolas do Sistema Educacional da Igreja (SEI), como a Brigham Young University (BYU). As congregações locais são tipicamente lideradas por bispos, que desempenham funções semelhantes aos pastores na tradição protestante, ou párocos na igreja católica romana.

Espera-se que cada membro ativo da igreja receba um ou mais chamados ou cargos de responsabilidade designados dentro da igreja. Espera-se que os membros individuais não peçam chamados específicos nem recusem chamados que lhes sejam feitos por seus líderes. As posições de liderança nas várias congregações da igreja são preenchidas por meio do sistema de chamadas, e a grande maioria das chamadas é preenchida de forma voluntária. Os membros oferecem trabalho geral de custódia para as instalações da igreja local.

Todos os homens que estão vivendo os padrões da igreja são geralmente considerados para o sacerdócio e são ordenados ao sacerdócio aos 11 anos de idade. A ordenação ocorre por meio de uma cerimônia em que as mãos são impostas sobre a cabeça do ordenado. O sacerdócio é dividido em uma ordem para rapazes de 11 anos ou mais (chamada de sacerdócio Aarônico) e uma ordem para homens de 18 anos de idade ou mais (chamada de sacerdócio de Melquisedeque).

Alguns líderes e estudiosos da Igreja falaram sobre mulheres que possuem ou exercem o poder do sacerdócio. No entanto, as mulheres não são formalmente ordenadas ao sacerdócio e não participam de funções públicas administradas pelo sacerdócio - como distribuir o sacramento, dar bênçãos do sacerdócio ou ocupar cargos de liderança nas congregações como um todo. De 2013 a cerca de 2014, a organização Ordain Women buscou ativamente a ordenação formal do sacerdócio para mulheres.

Programas e organizações

A torre de carillon na Brigham Young University, uma das várias instituições educacionais patrocinadas pela igreja

Sob a liderança da hierarquia do sacerdócio estão cinco organizações que desempenham vários papéis na igreja: a Sociedade de Socorro, as organizações dos Rapazes e das Moças, a Primária e a Escola Dominical. As mulheres servem como presidentes e conselheiras nas presidências da Sociedade de Socorro, das Moças e da Primária, enquanto os homens servem como presidentes e conselheiros dos Rapazes e da Escola Dominical. A igreja também opera vários programas e organizações nas áreas de proselitismo, educação e bem-estar da igreja, como os Serviços Humanitários SUD. Muitas dessas organizações e programas são coordenados pelo Programa de Correlação do Sacerdócio, que se destina a fornecer uma abordagem sistemática para manter a consistência mundial, a ortodoxia e o controle das ordenanças, doutrinas, organizações, reuniões, materiais e outros assuntos da igreja. programas e atividades.

A igreja opera o CES, que inclui BYU, BYU–Idaho, BYU–Hawaii e Ensign College. A igreja também opera Institutos de Religião perto dos campi de muitas faculdades e universidades. Para jovens em idade escolar, a igreja opera um programa de seminário de quatro anos, que oferece aulas de religião para os alunos complementarem sua educação secular. A igreja também patrocina um programa de empréstimos educacionais a juros baixos, conhecido como Fundo Perpétuo de Educação, que oferece oportunidades educacionais a estudantes de nações em desenvolvimento.

A Biblioteca de História da Família da Igreja é a maior biblioteca do mundo dedicada à pesquisa genealógica

O sistema de bem-estar da igreja, iniciado em 1930 durante a Grande Depressão, fornece ajuda aos pobres. Os líderes pedem aos membros que jejuem uma vez por mês e doem o dinheiro que teriam gasto nessas refeições para ajudar os necessitados, no que é chamado de oferta de jejum. O dinheiro do programa é usado para operar os armazéns de Bishop, que embalam e armazenam alimentos a baixo custo. A distribuição de fundos e alimentos é administrada pelos bispos locais. A igreja também distribui dinheiro por meio de sua divisão de filantropia para vítimas de desastres em todo o mundo.

Outros programas e departamentos da igreja incluem o Family Services, que fornece assistência com adoção, aconselhamento conjugal e familiar, psicoterapia e aconselhamento sobre vícios; o Departamento de História da Igreja SUD, que coleta a história e os registros da igreja; e o Departamento de História da Família, que administra os grandes esforços de história da família da igreja, incluindo o FamilySearch, a maior organização e biblioteca de história da família do mundo. Outras instalações pertencentes e operadas pela igreja incluem a Praça do Templo, o Edifício de Escritórios da Igreja, o Edifício de Administração da Igreja, a Biblioteca de História da Igreja e o Cofre de Registros de Granite Mountain.

Finanças

Desde 1941, a igreja foi classificada pelo IRS como uma organização 501(c)(3) e, portanto, isenta de impostos. As doações são dedutíveis de impostos nos Estados Unidos. A igreja não divulga demonstrações financeiras de toda a igreja desde 1959. Na ausência de declarações oficiais, as pessoas interessadas em conhecer a situação financeira e o comportamento da igreja, incluindo membros da igreja e pessoas de fora da igreja, tentaram estimar ou adivinhar.

Em 1997, a revista Time chamou a Igreja SUD de uma das igrejas mais ricas per capita do mundo. Suas entidades subsidiárias com fins lucrativos, sem fins lucrativos e educacionais são auditadas por uma empresa de contabilidade independente. Além disso, a igreja emprega um departamento de auditoria independente que fornece sua certificação em cada conferência geral anual de que as contribuições da igreja são coletadas e gastas de acordo com as normas da igreja.

A igreja recebe fundos significativos de dízimos e ofertas de jejum. De acordo com a igreja, o dinheiro do dízimo e das ofertas de jejum é dedicado a propósitos eclesiásticos e não usado em empreendimentos com fins lucrativos. Estima-se que a Igreja SUD recebeu $ 33 bilhões em doações de seus membros em 2010 e que, durante a década de 2010, seu patrimônio líquido aumentou cerca de $ 15 bilhões por ano. De acordo com estimativas da Bloomberg Businessweek, o patrimônio líquido da Igreja SUD era de US$ 40 bilhões em 2012.

Os ativos da igreja são mantidos em uma variedade de holdings, corporações subsidiárias e empresas com fins lucrativos, incluindo: Bonneville International, KSL, Deseret Book Company e holdings de fazendas de gado e fazendas em pelo menos 12 Estados Unidos, Canadá, Nova Zelândia e Argentina. Também estão incluídos bancos e seguradoras, hotéis e restaurantes, desenvolvimento imobiliário, operações florestais e de mineração e empresas de transporte e ferrovias. Jornalismo investigativo da Truth & A Transparency Foundation em 2022 sugere que a igreja pode ser a proprietária do portfólio imobiliário mais valioso dos Estados Unidos, com um valor mínimo de mercado de US$ 15,7 bilhões. A igreja também investiu em negócios com fins lucrativos e empreendimentos imobiliários, como o City Creek Center. A Ensign Peak Advisors, empresa de investimentos de propriedade da Igreja, relata publicamente a administração de aproximadamente US$ 37,8 bilhões em títulos financeiros em 2020.

Cultura

Devido às diferenças de estilo de vida promovidas pela doutrina e história da igreja, os membros da igreja desenvolveram uma cultura distinta. Concentra-se principalmente no oeste da Intermountain.

Muitas das práticas mais distintas da igreja decorrem de sua adesão à Palavra de Sabedoria – que inclui a abstinência de tabaco, álcool, café e chá – e sua observância das restrições do Dia do Senhor sobre recreação e compras. A culinária comum e distinta inclui batatas fúnebres e salada de gelatina. Existem tabus culturais sobre piercings e tatuagens após orientação da igreja para evitá-los; o uso da cruz como símbolo de adoração é incomum.

Mídia e artes

O Coro Tabernáculo patrocinado pela Igreja na Praça do Templo recebeu vários prêmios e viajou extensivamente desde a sua criação.

A mídia temática SUD inclui cinema, ficção, sites e arte gráfica, como fotografia e pinturas. A igreja possui uma rede de livrarias chamada Deseret Book, que fornece um canal através do qual as publicações são vendidas; os líderes da igreja escreveram livros e os venderam por meio do braço editorial da livraria. A BYU TV, a estação de televisão patrocinada pela igreja, também vai ao ar em várias redes. A igreja também produz vários concursos anualmente retratando vários eventos da igreja primitiva e moderna. Seu desfile de Páscoa, Jesus, o Cristo, foi identificado como o "maior desfile anual de Páscoa ao ar livre do mundo". A igreja incentiva o entretenimento sem violência, conteúdo sexual ou linguagem vulgar; muitos membros da igreja evitam especificamente filmes com classificação R.

O coro oficial da igreja, o Coro do Tabernáculo na Praça do Templo, foi formado em meados do século XIX e se apresenta no Tabernáculo de Salt Lake. Eles já viajaram para mais de 28 países e são considerados um dos coros mais famosos do mundo. O coro recebeu um Grammy Award, três Emmy Awards, dois Peabody Awards e a National Medal of Arts.

Membros notáveis da igreja na mídia e nas artes incluem: Donny Osmond, um cantor, dançarino e ator americano; Orson Scott Card, autor de Ender's Game; Stephenie Meyer, autora da série Crepúsculo; e Glenn Beck, um apresentador de rádio conservador, produtor de televisão e autor. Produções notáveis relacionadas à igreja, embora produzidas por indivíduos não afiliados a ela, incluem Murder Among the Mormons, um documentário da Netflix de 2021; e O Livro de Mórmon, um musical de grande orçamento sobre os missionários mórmons que recebeu nove prêmios Tony.

Envolvimento político

A Igreja SUD afirma que geralmente não assume nenhum papel partidário na política, mas incentiva seus membros a desempenhar um papel ativo como cidadãos responsáveis em suas comunidades, inclusive se informando sobre questões e votando. A igreja sustenta que os valores da fé podem ser encontrados entre muitos partidos políticos.

Uma pesquisa do Pew Center on Religion and Public Life de 2012 indica que 74% dos membros dos EUA se inclinam para o Partido Republicano. Alguns membros liberais dizem que sentem que devem defender seu valor devido a diferenças políticas. Os democratas e os que se inclinam para os democratas representaram 18% dos membros da igreja pesquisados na Pesquisa de Paisagem Religiosa do Pew Research Center de 2014.

A posição oficial da igreja sobre ficar fora da política não inclui se há instâncias do que os líderes da igreja consideram questões morais ou questões que a igreja "acredita... afetam diretamente [seus] interesses". 34; Ele já se opôs ao casamento entre pessoas do mesmo sexo na Proposta 8 da Califórnia, apoiou um projeto de lei dos direitos dos homossexuais em Salt Lake City, que proíbe a discriminação contra homossexuais na moradia e no emprego, se opôs ao jogo, se opôs ao armazenamento de lixo nuclear em Utah e apoiou uma abordagem aos EUA. política de imigração conforme descrito no Utah Compact. Ele também se opôs a uma iniciativa de votação legalizando a maconha medicinal em Utah, mas apoiou uma possível alternativa a ela. Em 2019 e 2021, a igreja declarou sua oposição à Lei da Igualdade, que proibiria a discriminação nos Estados Unidos com base na orientação sexual e identidade de gênero, mas apóia uma legislação alternativa que, segundo ela, protegeria os direitos LGBTQ e a liberdade religiosa. Em 2022, a igreja declarou seu apoio à Lei do Respeito ao Casamento - que codificaria o casamento entre pessoas do mesmo sexo como legal nos Estados Unidos - devido às "proteções à liberdade religiosa" inclui.

No 117º Congresso dos Estados Unidos, há nove membros da Igreja SUD, incluindo todos os seis membros da delegação do Congresso de Utah, todos republicanos. O atual governador de Utah, Spencer Cox, também é membro da igreja, assim como a supermaioria em ambas as casas do Legislativo do Estado de Utah. O membro da Igreja e atual senador dos Estados Unidos, Mitt Romney, foi o candidato do Partido Republicano nas eleições presidenciais de 2012 nos Estados Unidos.

Dados demográficos

Pew 2014 EUA religiosos paisagem estudo LDS (EUA) U.S. Avg.
Casado 66% 49%
Divorciado ou separado 7% 11%
Ter filhos menores de 18 anos 41% 31%
Participação em serviços religiosos (semanal ou mais) 77% 40%
Pew Research Center 2007 Corrida, Etnia LDS (EUA) U.S. Avg.
Branco, não hispânico 86% 71%
Preto, não hispânico 3% 11%
Outros não hispânicos 5% 6%
Hispânico 7% 12%

A igreja relata uma adesão mundial de 16 milhões. A definição da igreja de "membro" inclui todas as pessoas que já foram batizadas ou cujos pais foram membros enquanto a pessoa tinha menos de oito anos (chamados de "membros registrados"), que não foram excomungados nem tiveram seus nomes removidos da igreja registros com aproximadamente 8,3 milhões residindo fora dos Estados Unidos, em dezembro de 2011.

De acordo com suas estatísticas, a igreja é o quarto maior corpo religioso dos Estados Unidos. Embora a igreja não publique números de frequência, os pesquisadores estimam que a frequência aos cultos SUD semanais em todo o mundo é de cerca de 4 milhões. Os membros que vivem nos Estados Unidos e no Canadá constituem 46 por cento dos membros, a América Latina 38 por cento e os membros no resto do mundo 16 por cento. O Pew Forum 2012 sobre Religião & A pesquisa Public Life, conduzida pela Princeton Survey Research Associates International, descobriu que aproximadamente 2% da população adulta dos Estados Unidos se identifica como mórmon.

A igreja viu crescimento numérico prodigioso na segunda metade do século XX, mas o crescimento tem nivelado desde então.

Os membros estão concentrados geograficamente na Intermountain West, em uma região específica às vezes conhecida como Corredor Mórmon. Membros da Igreja e alguns outros dos Estados Unidos colonizaram esta região em meados do século XIX, desapropriando várias tribos indígenas no processo.

A igreja experimentou um rápido crescimento numérico no século 20, especialmente nas décadas de 1980 e 1990. No século 21, no entanto, o crescimento do número de membros da igreja diminuiu. Ainda assim, na última década, a igreja mais que dobrou de tamanho na África; os maiores aumentos regionais em números brutos ocorreram nos Estados Unidos, América do Sul e África.

Nos Estados Unidos, os membros da igreja tendem a ser mais instruídos do que a população em geral. Em 2012, 54 por cento dos homens SUD e 44 por cento das mulheres tinham ensino superior; a população americana em geral é de 37% e 28%, respectivamente. A composição racial e étnica dos membros nos Estados Unidos é uma das menos diversas do país. Os membros da igreja são predominantemente brancos; a adesão de negros é significativamente menor do que a população geral dos EUA.

A Igreja SUD não divulga estatísticas oficiais sobre a atividade da igreja, mas é provável que apenas aproximadamente 40% de seus membros registrados nos Estados Unidos e 30% em todo o mundo frequentem regularmente os cultos semanais de domingo. Uma análise estatística do Pew Religious Landscape Survey de 2014 avaliou que "cerca de um terço daqueles com antecedentes santos dos últimos dias... deixaram a Igreja", identificando-se como desfiliados. As taxas de atividade variam com a idade, e o desengajamento ocorre com mais frequência entre os 16 e os 25 anos. Os jovens adultos solteiros têm maior probabilidade de se tornar inativos do que os casados, e as mulheres tendem a ser mais ativas do que os homens.

Serviços humanitários

Navegadores da Marinha dos Estados Unidos movendo a Igreja SUD - doaram suprimentos humanitários para Beirute, Líbano, em 2006

A Igreja SUD oferece serviço humanitário mundial e é considerada amplamente conhecida por isso. Os esforços humanitários e de bem-estar da igreja são coordenados pela Filantropia, um departamento da igreja sob a direção do Bispado Presidente. Os esforços de bem-estar, originalmente iniciados durante a Grande Depressão, fornecem ajuda aos pobres, financiados por doações de membros da igreja. A filantropia também é responsável por doações filantrópicas (ou seja, não de dízimo ou oferta de jejum) à Igreja SUD e outras instituições de caridade afiliadas, como a Biblioteca de História da Igreja, o Sistema Educacional da Igreja (e suas organizações subsidiárias), o Coro do Tabernáculo na Praça do Templo e fundos para os missionários SUD. As doações também são usadas para operar os armazéns do bispo, que embalam e armazenam alimentos para os pobres a baixo custo e fornecem outros serviços locais. Em 2016, a igreja informou que gastou um total de US$ 1,2 bilhão em ajuda humanitária nos 30 anos anteriores.

A ajuda humanitária da Igreja inclui a organização de segurança alimentar, água potável, mobilidade e iniciativas de saúde, operação de brechós, manutenção de um site de projeto de serviço e financiamento direto ou parceria com outras organizações. A igreja relata que o valor de todas as doações de caridade em 2021 foi de $ 906 milhões. Relatórios independentes descobriram que a organização de caridade da Igreja, LDS Charities, doou um total de US$ 177 milhões de 2008 a 2020.

A igreja também distribui dinheiro e ajuda às vítimas de desastres em todo o mundo. Em 2005, a igreja fez parceria com a Catholic Relief Services para fornecer ajuda ao Níger. Em 2010, fez parceria com a Islamic Relief para ajudar as vítimas das enchentes no Paquistão. Latter-day Saint Charities (uma filial do departamento de bem-estar da igreja) aumentou a produção de alimentos durante a pandemia de COVID-19 e doou suprimentos de saúde para 16 países afetados pela crise. A igreja doou US$ 4 milhões para ajudar os refugiados que fogem da invasão russa da Ucrânia em 2022. Em 2022, a igreja doou US$ 32 milhões ao Programa Mundial de Alimentos das Nações Unidas, em sua maior doação única a uma organização humanitária até então.

Discriminação e perseguição

A Igreja SUD e outras igrejas dentro do mormonismo têm sido objeto de discriminação e, às vezes, de perseguição violenta. A oposição mais vocal e estridente ocorreu durante o século 19, particularmente a expulsão forçada de Missouri e Illinois nas décadas de 1830 e 1840, durante a Guerra de Utah na década de 1850 e na segunda metade do século.

A perseguição violenta contra a Igreja SUD ocorreu no início da década de 1830 no Missouri. Os mórmons rapidamente ganharam inimizade duradoura nas comunidades de fronteira, devido a atitudes culturais discordantes (incluindo oposição à escravidão em um estado escravo) e sua prática de votar em bloco (ganhando assim poder político significativo). Essa inimizade culminou na Guerra Mórmon do Missouri e na “ordem de extermínio” do governador Boggs.

A oposição moderna à igreja e ao mormonismo pode ser amplamente dividida em duas linhas de pensamento separadas: a secular e a religiosa. A crítica secular se concentra principalmente em refutar as alegações de verdade da igreja; a oposição religiosa, liderada principalmente por evangélicos, argumenta que o mormonismo é herético ou diabólico.

Nos últimos anos, um número crescente de capelas e outras instalações da igreja tem sido alvo de vandalismo ou incêndio criminoso. Em 2022, o Templo de Orem Utah foi danificado por um incêndio criminoso enquanto estava em construção.

Críticas e controvérsias

A Igreja SUD tem sido objeto de críticas e controvérsias desde seus primeiros anos em Nova York e na Pensilvânia.

A crítica moderna da igreja inclui alegações factuais contestadas, alegações de revisionismo histórico da igreja, abuso sexual infantil, ensinamentos anti-gays, racismo e sexismo. Críticos notáveis do século 20 incluem Jerald e Sandra Tanner e o historiador Fawn Brodie.

Abuso sexual infantil

A igreja tem sido criticada por uma série de supostos abusos perpetrados pela liderança da igreja local. Em outros casos, os líderes da igreja foram criticados por supostamente não denunciar abusos adequadamente às autoridades.

Escrituras

No final da década de 1820, as críticas centravam-se na alegação de Joseph Smith de ter sido levado a um conjunto de placas de ouro das quais o Livro de Mórmon foi supostamente traduzido.

Os principais estudos acadêmicos não concluem que o Livro de Mórmon é de origem antiga e consideram o livro uma composição do século XIX. Os estudiosos apontaram uma série de anacronismos dentro do texto. Eles argumentam que nenhuma evidência de uma língua egípcia reformada jamais foi descoberta. Além disso, evidências arqueológicas e genéticas gerais não corroboram as declarações do livro sobre nenhum povo indígena conhecido das Américas.

Desde sua publicação em 1842, o Livro de Abraão (atualmente publicado como parte da canônica Pérola de Grande Valor) também tem sido uma grande fonte de controvérsia. Numerosos egiptólogos não-mórmons, começando no final do século 19, discordaram das explicações de Joseph Smith sobre os fac-símiles do livro. As traduções dos papiros originais - por egiptólogos mórmons e não mórmons - não correspondem ao texto do Livro de Abraão, conforme supostamente traduzido por Joseph Smith. De fato, o texto transliterado dos papiros e fac-símiles recuperados publicados no Livro de Abraão não contém referências diretas a Abraão. Estudiosos também afirmaram que partes danificadas dos papiros foram reconstruídas incorretamente por Smith ou seus associados.

Poligamia

A poligamia (chamada de casamento plural dentro da igreja) foi praticada pelos líderes da igreja por mais da metade do século 19 e praticada publicamente de 1852 a 1890 por entre 20 e 30 por cento das famílias santos dos últimos dias. Foi instituído em particular na década de 1830 pelo fundador Joseph Smith e anunciado publicamente em 1852 sob a direção de Brigham Young.

Por mais de 60 anos, a igreja e os Estados Unidos estiveram em desacordo sobre o assunto: em um ponto, a plataforma republicana fez referência a "as relíquias gêmeas da barbárie - a poligamia e a escravidão". A igreja defendia a prática como uma questão de liberdade religiosa, enquanto o governo federal tentava agressivamente erradicá-la; em 1862, o Congresso dos Estados Unidos aprovou a Lei Morrill Anti-Bigamia, que proibia o casamento plural nos territórios.

Em 1890, o presidente da igreja Wilford Woodruff emitiu um Manifesto que encerrou oficialmente a prática, embora não dissolvesse os casamentos plurais existentes. Alguns membros da igreja continuaram a ter casamentos polígamos, mas eles finalmente pararam em 1904, quando o presidente da igreja, Joseph F. Smith, desautorizou a poligamia perante o Congresso e emitiu um "Segundo Manifesto" pedindo o fim de todos os casamentos plurais na igreja. Vários pequenos grupos fundamentalistas, buscando continuar a prática, se separaram da Igreja SUD, mas a igreja principal agora excomunga os membros encontrados praticando a poligamia e se distancia desses grupos fundamentalistas.

Minorias étnicas

Negros

Desde a administração de Brigham Young até 1978, a igreja não permitia que negros recebessem o sacerdócio - e, portanto, ocupassem muitos cargos de liderança - ou entrassem no templo. A proibição do sacerdócio foi removida quando a liderança da igreja alegou ter recebido inspiração divina. Pressão pública durante a campanha dos Estados Unidos. o movimento pelos direitos civis precedeu a rescisão da proibição do sacerdócio.

Nativos americanos

A representação artística de Joseph Smith pregando aos nativos americanos em Illinois

A liderança e as publicações da Igreja ensinaram anteriormente que os nativos americanos são descendentes dos lamanitas, um povo de pele escura e amaldiçoado do Livro de Mórmon. Mais recentemente, reivindicações de pesquisadores e publicações mórmons geralmente favorecem uma pegada geográfica menor de descendentes lamanitas. A ciência tradicional e a arqueologia falham em fornecer qualquer evidência para a existência de populações de lamanitas. As publicações atuais da igreja afirmam que a extensão exata e a identidade dos descendentes lamanitas são desconhecidas.

A igreja realizou um Programa de Colocação de Índios entre as décadas de 1950 e 1990, no qual crianças indígenas eram adotadas por membros brancos da igreja. As críticas resultaram durante e após o programa, incluindo alegações de assimilação inadequada e até mesmo abuso. No entanto, muitos dos alunos e famílias envolvidos elogiaram o programa, e resultados positivos foram relatados para muitos participantes.

Povo judeu

Alguns grupos judaicos criticaram a Igreja SUD em 1995 depois de descobrir que batismos vicários pelos mortos para as vítimas do Holocausto haviam sido realizados por membros da igreja. Depois dessa crítica, os líderes da igreja estabeleceram uma política para impedir a prática, com exceção de batismos especificamente solicitados ou aprovados pelos pais das vítimas. parentes. Organizações judaicas novamente criticaram a igreja em 2002, 2004, 2008 e 2012, afirmando que a igreja falhou em honrar o acordo de 1995. A Igreja SUD diz que implementou salvaguardas institucionais para evitar o envio de nomes de vítimas do Holocausto não relacionados a membros mórmons, mas que o grande número de nomes enviados torna impraticável o policiamento do banco de dados de nomes.

Pessoas LGBT

Protestores em frente ao Templo Newport Beach California voicing sua oposição ao apoio da igreja do Prop 8

As políticas da igreja e o tratamento das minorias sexuais e de gênero há muito tempo são objeto de críticas externas, bem como de controvérsias internas e insatisfação por parte dos membros. Por causa de sua proibição contra a atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo e o casamento entre pessoas do mesmo sexo, a igreja SUD ensinou por décadas que quaisquer adeptos atraídos pelo mesmo sexo podem e devem mudar isso por meio de esforços de mudança de orientação sexual e esforço justo. A igreja forneceu terapia e programas para tentar mudar a orientação sexual. Os ensinamentos e políticas atuais deixam os membros homossexuais com as opções de: tentativas potencialmente prejudiciais de mudar sua orientação sexual, entrar em um casamento de orientação mista do sexo oposto ou celibato vitalício. Alguns argumentaram que os ensinamentos da igreja contra a homossexualidade e o tratamento de membros LGBT por outros adeptos e líderes contribuíram para suas taxas elevadas de TEPT e depressão, bem como suicídio e falta de moradia na adolescência. O envolvimento político de décadas da igreja, opondo-se às leis de casamento entre pessoas do mesmo sexo nos Estados Unidos, atraiu ainda mais críticas e protestos.

Críticas a Joseph Smith

Na década de 1830, a igreja foi duramente criticada pela forma como Smith lidou com uma falência bancária em Kirtland, Ohio. Depois que os mórmons migraram para o oeste, havia medo e suspeita sobre o poder político e militar da Igreja SUD no Missouri, culminando na Guerra Mórmon de 1838 e na Ordem de Extermínio Mórmon (Ordem Executiva 44 do Missouri) pelo governador Lilburn Boggs. Na década de 1840, as críticas à igreja incluíam suas aspirações teocráticas em Nauvoo, Illinois. Críticas à prática do casamento plural e outras doutrinas ensinadas por Smith foram publicadas no Nauvoo Expositor. A oposição levou a uma série de eventos que culminaram no assassinato de Smith e seu irmão enquanto estavam presos em 1844.

Controvérsia financeira

O fracasso da igreja em tornar suas finanças públicas atraiu críticas de comentaristas que consideram suas práticas muito secretas. Comentaristas críticos afirmaram que a igreja usa sua estrutura corporativa para "otimizar seu gerenciamento de ativos e capital, movimentando dinheiro e ativos entre [seus] isentos de impostos e negócios regulares como empréstimos, doações ou investimentos".

Em dezembro de 2019, um denunciante alegou que a igreja detinha mais de US$ 100 bilhões em fundos de investimento por meio de sua empresa de gestão de investimentos, a Ensign Peak Advisors (EP); que deixou de usar os fundos para fins de caridade e, em vez disso, os usou em empreendimentos com fins lucrativos; e que enganou os contribuintes e o público sobre o uso e a extensão desses fundos. Em resposta, a Primeira Presidência da igreja declarou que "a Igreja cumpre todas as leis aplicáveis que regem nossas doações, investimentos, impostos e reservas" e que "uma porção" dos fundos recebidos pela igreja são "metodologicamente salvaguardados através de uma sábia gestão financeira e da construção de uma reserva prudente para o futuro". A igreja não abordou diretamente o tamanho do fundo ao público, mas terceiros trataram as divulgações como legítimas. A divulgação de Ensign Peak levou a críticas de que a riqueza da igreja pode ser excessiva.

A igreja foi acusada de "evasão fiscal significativa" na Austrália. De acordo com uma investigação dos jornais australianos The Daily Age e The Sun Herald, a corporação da igreja LDS Charities Australia recebeu quase US$ 70 milhões em doações anualmente (o que é isento de impostos pela lei australiana, ao contrário de doações religiosas)., que não são), mas parecia gastar muito pouco em caridade. De acordo com a investigação, o dízimo e outras doações religiosas eram encaminhados pela corporação para garantir a isenção de impostos. A investigação não faz referência a nenhum documento interno da igreja para confirmar suas descobertas. A igreja já lutou para manter suas informações financeiras internas fora do registro público.

No Canadá, um total de mais de 1 bilhão de dólares arrecadados por meio do dízimo foi transferido sem impostos para universidades religiosas durante um período de 15 anos. Em outubro de 2022, The Sydney Morning Herald anunciou os resultados de uma investigação que conduziu junto com várias outras organizações de mídia - que, embora a igreja afirmasse publicamente ter doado US$ 1,35 bilhão para caridade entre 2008 e 2020, seu relatórios financeiros privados mostraram que, na verdade, doou apenas US$ 0,177 bilhão para instituições de caridade naquele período.

Em fevereiro de 2023, a Securities and Exchange Commission (SEC) dos EUA emitiu uma multa de US$ 5 milhões para a igreja e sua empresa de investimentos, EP. A SEC alegou que a igreja ocultou seus investimentos e sua administração em várias empresas de fachada de 1997 a 2019; a SEC acredita que essas empresas de fachada foram aprovadas pela liderança sênior da igreja para evitar a transparência pública. A igreja divulgou uma declaração de que em 2000 a EP "recebeu e contou com aconselhamento jurídico sobre como cumprir suas obrigações de relatórios enquanto tentava manter a privacidade do portfólio". Após a preocupação inicial da SEC em junho de 2019, a igreja afirmou que a EP "ajustou sua abordagem e começou a apresentar um único relatório agregado".

Respostas

Organizações apologéticas mórmons, como FAIR e o Instituto Maxwell, procuram contrariar as críticas à igreja e seus líderes. A maior parte do trabalho apologético concentra-se em fornecer e discutir evidências que apoiem as reivindicações de Smith e do Livro de Mórmon. Estudiosos e autores como Hugh Nibley, Daniel C. Peterson e outros são apologistas bem conhecidos dentro da igreja.

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