Zuowanglun

format_list_bulleted Contenido keyboard_arrow_down
ImprimirCitar

El Zuowanglun o Zuowang lun es un texto de meditación taoísta que fue escrito por el patriarca de la Escuela Shangqing Sima Chengzhen (647–735). El taoísmo incorporó muchas prácticas budistas durante la dinastía Tang (618–907), y el Zuowanglun combinó técnicas de meditación del taoísmo (p. ej., 坐忘zuòwàng "sentarse olvidando" y 觀guān "observación") y el budismo (śamatha "permanecer en calma", y vipaśyanā "percepción").

Autor

Sima Chengzhen (o Si-ma Ch'eng-chen) 司馬承禎 (647–735), también conocido como Daoyin 道隐 "Recluso del Tao" y Baiyunzi 白雲子 "Maestro de la Nube Blanca", era nativo de Henan. Era descendiente de la casa imperial de la dinastía Jin (266–420), y su familia incluía a muchos funcionarios académicos de alto rango. Aunque Sima recibió una educación tradicional en los clásicos confucianos, se convirtió al taoísmo y fue ordenado por la Escuela de "Más Alta Claridad" de Shangqing en 669. Sima fue ascendido a Gran Maestro de Shangqing en 684 y se convirtió en el favorito de la corte imperial y la aristocracia.. Russell Kirkland (2008: 911) describe a Sima Chengzhen como "quizás el taoísta más importante de la época Tang".

Versiones textuales

Hay dos ediciones recibidas de Zuowanglun y una inscripción en piedra en el monte Wangwu.

Ediciones recibidas

El texto de Zuowanglun existe en dos ediciones principales. Uno está en Yunji Qiqian雲笈七籤 " Seven Cloudy Satchel " de Zhang Junfang (1019) y Quan Tangwen全唐文 de Xu Song (1819) "Literatura Tang completa". Otro está en el (1444) Daozang "Canon Daoísta" y (1796-1820) Daozang jiyao道藏輯要 "Fundamentos del Canon Daoísta".

Hay dos prefacios con el texto, uno de la autora Sima Chengzhen y otro del desconocido recluso Zhenjing 真靜.

Inscripción de estela

Una inscripción más corta de Zuowanglun en una estela, fechada en el año 829, se colocó frente a un templo dedicado a Sima Chengzhen erigido en Jiyuan en el monte Wangwu, su última residencia. Resume las características clave del texto. Kohn dice que "es probablemente un precursor temprano", y traduce esta "Inscripción en el olvido".

Contenido

El Zuowanglun aclara siete pasos, que involucran varias prácticas, "incluidas la concentración, la observación y la absorción de inspiración budista", que gradualmente lo llevan a uno desde la conciencia ordinaria a dedao 得道 "alcanzar el Dao; iluminarse".

  1. Jingxin敬信 "Respeto y Fe"
  2. Duanyuan斷緣 "Interceptación del karma"
  3. Shouxin收心 "Restringiendo la mente"
  4. Jianshi簡事 "Separación de asuntos"
  5. Zhenguan真觀 "Verdadera observación"
  6. Taiding泰定 "Concentración intensa"
  7. Dedao得道 "Dándose cuenta del Dao"

El prefacio de Zhenjing explica.

Como la comprensión y el punto de vista del autor son realmente extraordinarios, aclara Dao muy bien. Primero lleva al lector a sentir "respeto y fe" para que su mente ya no esté en una loca confusión. Luego le hace "romper sus condiciones y factores kármicos", "domesticar su mente" y "desapegarse de los asuntos" para que pueda estar sereno en su estructura física e iluminado por dentro. Mediante el siguiente paso de "observación perfecta" del centro y la periferia, el ser y el no ser, puede entrar en la "estabilidad de la paz cósmica", donde el qi es pacífico y el espíritu estable. Por lo tanto, se llama "obtener Dao".

Traducciones

Hay traducciones al inglés del Zuowanglun de Livia Kohn y Thomas Cleary.

El título se traduce como:

  • Discurso sobre la meditación (taoísta)
  • Siete pasos hacia el Tao
  • Ensayo sobre sentarse en el olvido
  • Tratado sobre permanecer en el olvido
  • Discurso sobre sentarse en el olvido
  • Sobre sentarse en el olvido

Kohn explica elegir "olvido" en lugar de "olvido".

Traduzco wang como "olvido" y "olvido" en lugar de "olvidar" u "olvidadizo" porque la connotación de "olvidar" en inglés es que uno debería recordar pero no lo hace, o, si se usa intencionalmente, que uno activamente e intencionalmente hace algo en la mente. Ninguno de estos es válido para lo que eran los taoístas antiguos y medievales. Esto lo confirman tanto el idioma como los escritos: la palabra wang en chino consiste en el carácter xin para "mente-corazón", generalmente asociado con reacciones conscientes y emocionales a la realidad y la palabra wangpara "borrar" o "perecer". La implicación es, como se describe en las fuentes, que uno deja de lado todo tipo de patrones intencionales y reactivos y llega a descansar en unidad con el espíritu y está listo para fusionarse completamente con Dao.

Textos relacionados

El Zuowanglun está asociado con seis textos contemporáneos de maestros de mediación taoístas de las escuelas Chongxuan重玄 "Doble misterio" y Shangqing "Más alta claridad". Sima Chengzhen dirigió una influyente escuela de mediación budista-taoísta centrada en el monte Tiantai, que también era la sede de la escuela de budismo Tiantai.

El (principios del siglo VIII) Dingguanjing定觀經 "Escritura sobre la concentración y la observación", o Dongxuan lingbao dingguanjing洞玄靈寶定觀經 "Escritura sobre la concentración y la observación del tesoro numinoso del misterio de la caverna", aparece tres veces en el Canon taoísta: como apéndice de la edición de Zuowanglun, como texto separado (DZ 400) y en la antología Yunji Qiqian. Este texto de 49 estrofas describe la transición psicológica desde una perspectiva ordinaria con emociones y deseos a un estado mental de estabilidad y quietud. El popular Dingguanjing se resumió bajo el título Guanmiaojing觀妙經 "Escritura sobre la concentración en el misterio" (DZ 326).

El Cunshen lianqiming存神鍊氣銘 "Inscripción sobre la visualización del espíritu y el refinamiento del Qi" (DZ 834) se atribuye al médico y alquimista taoísta Sun Simiao (m. 682). Este texto primero registra cinco fases para domar la mente y siete etapas para transformar el cuerpo en inmortalidad, que se repiten en el apéndice de Zuowanglun y Dingguanjing.

El Tianyinzi天隱子 "[Libro del] Maestro de la reclusión celestial" supuestamente fue transmitido por Wu Yun 吳筠 (m. 778) y editado por Sima Chengzhen, quien escribió el postfacio "Instrucciones orales". Este texto está contenido en el Canon taoísta (DZ 1026) y se ha vuelto a publicar muchas veces en colecciones no taoístas. El Tianyinzi enfatiza el progreso gradual hacia el Dao a través de la simplicidad, el ayuno, la reclusión, la visualización, sentarse en el olvido y la liberación espiritual. Los practicantes de qigong actuales consideran que el Tianyinzi es un texto central.

El Xinmulun 心目論 "Tratado sobre la mente y los ojos", también de Wu Yun, es un diálogo imaginario entre el corazón-mente y los ojos (DZ 1038). La mente acusa a los ojos (que representan los sentidos) de causar confusión y agitación, pero los ojos argumentan que la mente es la responsable última. La mente resuelve eliminar los pensamientos con zuowang para lograr la liberación. Wu Yun usa varias metáforas de agua (frecuentemente escritas con el radical de agua 水 o 氵) para describir actividades mentales. Él enfatiza el estado mental angustiado e infeliz con palabras como luan亂 "caótico; confuso" e Iun淪 "sumido; confuso"; y usa imágenes como cheng hundun乘混沌 "cabalgar sobre el caos puro" y volverse uno con el hanman汗漫 "gran extensión de agua" para expresar el anhelo de claridad y libertad de la mente. La pureza abstracta y la contaminación también se expresan en términos de agua de qing清 "claridad; agua estancada que es lúcida hasta el fondo" y zi滓 "escorias; sedimentos; contaminaciones".

El Neiguanjing內觀經(finales del siglo VI) "Escritura de la observación interna" (DZ 641), está escrito en las palabras de Laozi (deificado como Lord Lao 老君). Este tratado describe meditaciones internas sobre el cuerpo humano, términos psicológicos budistas-taoístas y purificación interna.

El Wuchujing五廚經 "Escritura de las Cinco Cocinas" (DZ 763), fue editado y anotado por Yin Yin 尹愔 y presentado a la corte Tang en 736. Este poema místico está dedicado a los "Órganos" de los Cinco Zang, con " Cocinas" que en sentido figurado significa procesamiento de qi en neidan "alquimia interna". El texto también se transmite en una versión budista. Los taoístas modernos consideran el Wuchujing como un talismán y lo cantan para protegerse.

Contenido relacionado

Huangdi Yinfujing

El Huangdi Yinfujing o Yinfujing, es una escritura taoísta del siglo VIII d.C. asociado con la astrología china y la alquimia interna al estilo de Neidan....

Huahujing

El Huahujing es una obra taoísta, tradicionalmente atribuida a Laozi (anteriormente escrito Lao...

Yunji Qiqian

El Yunji qiqian es una antología del Canon taoísta que el erudito y oficial Zhang Junfang compiló para el emperador Zhenzong de Song. El Yunji qiqian...
Más resultados...
Tamaño del texto:
undoredo
format_boldformat_italicformat_underlinedstrikethrough_ssuperscriptsubscriptlink
save