Zohar

El Zohar o Zóhar (hebreo: זֹהַר, Zōhar, lit. "Esplendor" o "Resplandor") es una obra fundamental en la literatura del pensamiento místico judío conocida como Cábala. Es un grupo de libros que incluye comentarios sobre los aspectos místicos de la Torá (los cinco libros de Moisés) e interpretaciones bíblicas, así como material sobre misticismo, cosmogonía mítica y psicología mística. El Zohar contiene discusiones sobre la naturaleza de Dios, el origen y la estructura del universo, la naturaleza de las almas, la redención, la relación del Ego con la Oscuridad y el "verdadero yo" con "La Luz de Dios". Su exégesis bíblica puede considerarse una forma esotérica de la literatura rabínica conocida como Midrash,

Idioma

El Zohar está escrito principalmente en lo que se ha descrito como un estilo oscuro y críptico de arameo. El arameo, el idioma cotidiano de Israel en el período del Segundo Templo (539 a. C. - 70 d. C.), fue el idioma original de grandes secciones de los libros bíblicos de Daniel y Ezra, y es el idioma principal del Talmud. Sin embargo, a finales de la Edad Media, el idioma se usaba entre los judíos exclusivamente en el estudio de textos anteriores. Algunos estudiosos académicos afirman que el arameo del Zohar parece haber sido escrito por alguien que no conocía el arameo como lengua materna y que en el texto se pueden encontrar palabras del mozárabe y gallego-portugués.

Origen e historia

El Zohar apareció por primera vez en España, luego en el Reino de León, en el siglo XIII. Fue publicado por un escritor judío llamado Moisés de León (c. 1240-1305). De León atribuyó la obra a Shimon bar Yochai ("el Rashbi"), un tanna activo después del Sitio de Jerusalén (70 d. C.) y la destrucción del Segundo Templo durante el prolongado período conocido como las guerras judeo-romanas. Según la leyenda judía, Shimon se escondió en una cueva durante trece años estudiando la Torá y fue inspirado por el profeta Elías para escribir el Zohar. Esto concuerda con la afirmación tradicional de los adeptos de que la Cabalá es la parte oculta de la Torá Oral.

Aceptación dentro del judaísmo

Si bien la opinión mayoritaria tradicional en el judaísmo ha sido que las enseñanzas de la Cabalá fueron reveladas por Dios a figuras bíblicas como Abraham y Moisés y luego fueron transmitidas oralmente desde la era bíblica hasta su redacción por Shimon bar Yochai, el análisis académico moderno del Zohar. incluido el del historiador religioso del siglo XX Gershom Scholem, ha teorizado que Moisés de León fue el autor real. Aryeh Kaplan postuló la teoría de que había un texto central antiguo del Zohar anterior a De Léon, pero que se agregaron varios estratos de texto con el tiempo.

El punto de vista de algunos judíos ortodoxos no jasídicos y grupos ortodoxos, así como denominaciones judías no ortodoxas, generalmente se ajusta al punto de vista de Scholem y, como tal, la mayoría de estos grupos han visto durante mucho tiempo al Zohar como pseudoepígrafos y apócrifos, aunque a veces aceptan que su los contenidos pueden tener significado para el judaísmo moderno. Los Dor Daim rechazan el Zohar rotundamente, mientras que la comunidad judía española y portuguesa eliminó todo el contenido relacionado con el Zohar de sus sidurs y liturgia tras la apostasía de Sabbatai Zevi al Islam. Se han restaurado elementos seleccionados relacionados con el Zohar en varios sidurs españoles y portugueses más recientes, incluso para comunidades que no han restaurado esos elementos en su liturgia.

Los sidurs editados por judíos no ortodoxos pueden, por lo tanto, contener extractos del Zohar y otras obras cabalísticas, incluso si los editores no creen literalmente que se trata de tradiciones orales de la época de Moisés.

Impacto fuera del judaísmo

Hay personas de religiones además del judaísmo, o incluso aquellas sin afiliación religiosa, que se adentran en el Zóhar por curiosidad, o como un medio para buscar respuestas significativas y prácticas sobre el significado de sus vidas, el propósito de la creación y la existencia y sus relaciones. con las leyes de la naturaleza, etc. Sin embargo, desde la perspectiva del judaísmo rabínico tradicional, y según las propias declaraciones del Zohar, el propósito del Zohar es ayudar al pueblo judío a atravesar y salir del exilio e infundir la Torá y las mitzvot (mandamientos judaicos) con la sabiduría de Moisés. La Cábala de de León para sus lectores judíos.

Etimología

En la Biblia, la palabra Zohar aparece en la visión de Ezequiel 8:2 y generalmente se traduce como resplandor o luz. Aparece de nuevo en Daniel 12:3, "Los sabios resplandecerán como el resplandor de los cielos".

Paternidad literaria

Vista inicial

Sospechas suscitadas por el hecho de que el Zohar fue descubierto por una sola persona y que se refiere a hechos históricos del período post-talmúdico mientras se pretendía ser de una época anterior, lo que provocó que la autoría fuera cuestionada desde un primer momento. Joseph Jacobs e Isaac Broyde, en su artículo sobre el Zohar para The Jewish Encyclopedia de 1906, citan una historia que involucra al cabalista Isaac ben Samuel de Acre, quien se supone que escuchó directamente de la viuda de de León que su esposo proclamó la autoría por Shimon bar Yochai con fines de lucro:

Cuenta una historia que después de la muerte de Moisés de León, un hombre rico de Ávila llamado José ofreció a la viuda de Moisés (que se había quedado sin medios de subsistencia) una gran suma de dinero por el original con el que su marido había hecho la Copiar. Confesó que su propio marido era el autor de la obra. Ella le había preguntado varias veces, dijo, por qué había optado por acreditar sus propias enseñanzas a otro, y él siempre había respondido que las doctrinas puestas en boca del hacedor de milagros Shimon bar Yochai serían una rica fuente de ganancias. La historia indica que poco después de su aparición, algunos creían que la obra había sido escrita por Moisés de León.

El testimonio de Isaac, que apareció en la primera edición (1566) del Sefer Yohasin de Abraham Zacuto, fue censurado desde la segunda edición (1580) y permaneció ausente de todas las ediciones posteriores hasta su restauración casi 300 años después en la edición de 1857.

Aryeh Kaplan afirma que Isaac ben Samuel evidentemente no creyó a la viuda de Moisés ya que Isaac escribió que el Zohar fue escrito por Shimon bar Yochai en un manuscrito en posesión de Kaplan. Esto lo lleva a plantear la hipótesis de que la esposa de Moisés de León vendió el manuscrito original, ya que el pergamino era muy valioso, y se sintió avergonzada al darse cuenta de su alto valor antiguo, lo que la llevó a afirmar que fue escrito por su esposo. Kaplan concluye diciendo que esta fue la probable serie de eventos.

El Zohar se difundió entre los judíos con notable rapidez. Apenas habían pasado cincuenta años desde su aparición en España cuando fue citado por muchos cabalistas, entre ellos el escritor místico italiano Menahem Recanati y por Todros ben Joseph Abulafia. Ciertas comunidades judías, sin embargo, como la Dor Daim, la andaluza (occidental sefardí o judíos españoles y portugueses), y algunas comunidades italianas, nunca la aceptaron como auténtica. Los manuscritos del Zohar son de alrededor de los siglos XIV y XVI.

Baja Edad Media

Hacia el siglo XV, su autoridad en la comunidad judía ibérica era tal que Joseph ibn Shem-Tov extrajo de ella argumentos en sus ataques contra Maimónides, e incluso representantes del pensamiento judío no místico comenzaron a afirmar su sacralidad e invocar su autoridad en la decisión de algunas cuestiones rituales. En opinión de Jacobs y Broyde, se sintieron atraídos por su glorificación del hombre, su doctrina de la inmortalidad y sus principios éticos, que consideraban más acordes con el espíritu del judaísmo talmúdico que los enseñados por los filósofos, y que era sostenida en contraste con la visión de Maimónides y sus seguidores, quienes consideraban al hombre como un fragmento del universo cuya inmortalidad depende del grado de desarrollo de su intelecto activo. El Zóharen cambio, declaró al Hombre como el señor de la creación, cuya inmortalidad depende únicamente de su moralidad.

Por el contrario, Elia del Medigo (c.1458 - c.1493), en su Beḥinat ha-Dat, se esforzó por demostrar que el Zohar no podía atribuirse a Shimon bar Yochai, mediante una serie de argumentos. Afirma que si fuera su obra, el Zoharhabría sido mencionado por el Talmud, como ha sido el caso de otras obras del período talmúdico; afirma que si bar Yochai hubiera conocido por revelación divina el significado oculto de los preceptos, sus decisiones sobre la ley judía del período talmúdico habrían sido adoptadas por el Talmud, que no contendría los nombres de los rabinos que vivieron en un período posterior al la de bar Yochai; él afirma que si la Cábala fuera una doctrina revelada, no habría habido divergencia de opinión entre los cabalistas con respecto a la interpretación mística de los preceptos.

Los creyentes en la autenticidad del Zohar respondieron que la falta de referencias a la obra en la literatura judía se debía a que bar Yohai no comprometió sus enseñanzas por escrito sino que las transmitió oralmente a sus discípulos durante generaciones hasta que finalmente las doctrinas se incorporaron en el Zohar. No les sorprendió que bar Yochai hubiera predicho sucesos futuros o hecho referencias a eventos históricos del período post-talmúdico.

La autenticidad del Zohar fue aceptada por luminarias judías del siglo XVI como Joseph Karo (muerto en 1575), Moses Isserles (muerto en 1572) y Solomon Luria (muerto en 1574), quienes escribieron que la ley judía (Halajá) sigue al Zohar., excepto donde el Zohar es contradicho por el Talmud de Babilonia. Sin embargo, Luria admite que el Zohar no puede anular un minhag.

Período de iluminación

El debate continuó durante generaciones; Los argumentos de Delmedigo fueron repetidos por León de Módena (muerto en 1648) en su Ari Nohem, y una obra dedicada a la crítica del Zohar, Mitpajas Sefarim, fue escrita por Jacob Emden (muerto en 1776), quien, librando una guerra contra los restantes Los seguidores del movimiento Sabbatai Zevi (en el que Zevi, un falso mesías y apóstata judío, citó las profecías mesiánicas del Zohar como prueba de su legitimidad), se esforzaron por demostrar que el libro en el que Zevi basaba sus doctrinas era una falsificación. Emden argumentó que el Zoharcita incorrectamente pasajes de las Escrituras; malinterpreta el Talmud; contiene algunas observancias rituales que fueron ordenadas por autoridades rabínicas posteriores; menciona Las Cruzadas contra los musulmanes (que no existían en el siglo II); utiliza la expresión " esnoga ", término portugués para "sinagoga"; y da una explicación mística de los puntos de las vocales hebreas, que no se introdujeron hasta mucho después del período talmúdico.

En la comunidad Ashkenazi de Europa del Este, las autoridades religiosas, incluido Vilna Gaon (muerto en 1797) y el rabino Shneur Zalman de Liadi (muerto en 1812) (Baal HaTanya), creían en la autenticidad del Zohar. Sin embargo, la aceptación no fue uniforme. El Noda Bihudah (muerto en 1793), en su sefer Derushei HaTzlaj, argumentó que el Zóhar debe considerarse poco confiable ya que llegó a nuestras manos muchos cientos de años después de la muerte de Rashbi y carece de una mesorá ininterrumpida en cuanto a su autenticidad, entre otros. razones.

La influencia del Zohar y la Cábala en Yemen, donde se introdujo en el siglo XVII, contribuyó a la formación del movimiento Dor Deah, dirigido por el rabino Yiḥyeh Qafeḥ a fines del siglo XIX, cuyos adherentes creían que el núcleo Las creencias del judaísmo estaban disminuyendo rápidamente a favor del misticismo de la Cábala. Entre sus objetivos estaba la oposición a la influencia del Zohar y los desarrollos posteriores de la Cábala moderna, que entonces eran omnipresentes en la vida judía yemenita, la restauración de lo que ellos creían que era un enfoque racionalista del judaísmo arraigado en fuentes auténticas, y la salvaguardia de la mayores (" Baladi") tradición de la observancia judía yemenita que precedió a la Cábala. Especialmente controvertidas fueron las opiniones del Dor Daim sobre el Zohar, tal como se presenta en Milhamoth Hashem (Guerras del Señor), escrito por el rabino Qafeḥ. Un grupo de rabinos de Jerusalén publicó un ataque sobre el rabino Qafeḥ bajo el título de Emunat Hashem (Fe del Señor), tomando medidas para aislar a los miembros del movimiento; sin embargo, ni siquiera los rabinos yemenitas que se opusieron al dardaim prestaron atención a este ostracismo. En cambio, se casaron, se sentaron juntos en batei midrash, y continuó sentándose con el rabino Qafeḥ en beth din.

Visión religiosa contemporánea

La mayor parte del judaísmo ortodoxo sostiene que las enseñanzas de la Cabalá se transmitieron de maestro a maestro, en una cadena larga y continua, desde la era bíblica hasta su redacción por Shimon bar Yochai. Algunos aceptan plenamente las afirmaciones de que las enseñanzas de la Cabalá son, en esencia, una revelación de Dios al patriarca bíblico Abraham, Moisés y otras figuras antiguas, pero nunca se imprimieron ni se pusieron a disposición del público hasta la época de la publicación medieval del Zohar. La mayor aceptación de esta secuencia de eventos se lleva a cabo dentro del judaísmo haredí, especialmente en los grupos jasídicos. R' Yechiel Michel Epstein (m. 1908) y R' Yisrael Meir Kagan (m. 1933) creían en la autenticidad del Zohar.. Los rabinos Eliyahu Dessler (muerto en 1953) y Gedaliah Nadel (muerto en 2004) sostuvieron que es aceptable creer que el Zohar no fue escrito por el rabino Shimon bar Yochai y que tuvo una autoría tardía.

Dentro del judaísmo ortodoxo, prevalece la opinión tradicional de que Shimon bar Yochai fue el autor. R' Menachem Mendel Kasher en un artículo de 1958 en el periódico Sinai argumenta en contra de las afirmaciones de Gershom Scholem de que el Zohar fue escrito en el siglo XIII por R' Moses de León. El escribe:

1. Muchas declaraciones en las obras de los Rishonim (comentaristas medievales que precedieron a de León) se refieren a Medrashim de las que no tenemos conocimiento. Él escribe que estas son de hecho referencias al Zohar. Esto también ha sido señalado por R' David Luria en su obra "Kadmus Sefer Ha'Zohar".
2. El principal oponente del Zohar, Elijah Delmedigo, se refiere al Zohar como habiendo existido durante "solo" 300 años. Incluso él coincide en que existía en tiempos de R'Moisés de León.
3. Cita un documento de R'Yitchok M'Acco que fue enviado por los Nachmanides para investigar el Zohar. El documento trae testigos que dan fe de la existencia del manuscrito.
4. Es imposible aceptar que R'Moisés de León lograra forjar una obra dentro del ámbito del Zohar (1700 páginas) en un plazo de seis años como pretende Scholem.
5. Una comparación entre el Zohar y las otras obras de de León muestra importantes diferencias estilísticas. Aunque hizo uso de su manuscrito del Zohar, muchas ideas presentadas en sus obras contradicen o ignoran las ideas mencionadas en el Zohar. Luria también señala esto.
6. Muchas de las obras midráshicas lograron su redacción final en el período geónico. Algunas de las terminologías anacrónicas del Zohar pueden datar de esa época.
7. De las miles de palabras utilizadas en el Zohar, Scholem encuentra dos términos anacrónicos y nueve casos de uso agramatical de las palabras. Esto prueba que la mayor parte del Zohar fue escrito dentro del marco de tiempo aceptado y solo una pequeña cantidad fue añadida más tarde (en el período Geónico como se mencionó).
8. Algunos términos difíciles de entender pueden atribuirse a siglas o códigos. Encuentra corolarios de tal práctica en otros manuscritos antiguos.
9. Los "préstamos" de los comentarios medievales pueden explicarse de manera sencilla. No es inaudito que una nota escrita al costado de un texto deba agregarse a la parte principal del texto en una copia posterior. El Talmud mismo tiene adiciones geónicas por tal causa. Ciertamente, esto se aplicaría al Zohar para el cual no existían otros manuscritos con los que compararlo.
10. Cita un manuscrito antiguo que se refiere a un libro Sod Gadol que parece ser, de hecho, el Zohar.

Con respecto a la falta de conocimiento del Zohar sobre la tierra de Israel, Scholem se basa en las muchas referencias a una ciudad Kaputkia (Capadocia) que afirma que estaba situada en Turquía, no en Israel.

Otra teoría sobre la autoría del Zohar es que fue transmitido como el Talmud antes de ser transcrito: como una tradición oral reaplicada a condiciones cambiantes y finalmente registrada. Este punto de vista cree que el Zohar no fue escrito por Shimon bar Yochai, sino que es una obra sagrada porque consistió en sus principios.

Los judíos de denominaciones judías no ortodoxas aceptan las conclusiones de los estudios académicos históricos sobre el Zohar y otros textos cabalísticos. Como tal, la mayoría de los judíos no ortodoxos han visto durante mucho tiempo el Zohar como una pseudoepigrafía y apócrifos. No obstante, muchos aceptaron que algunos de sus contenidos tenían significado para el judaísmo moderno. Los siddurim editados por judíos no ortodoxos a menudo tienen extractos del Zohar y otras obras cabalísticas, por ejemplo, Siddur Sim Shalom editado por Jules Harlow, aunque los editores no son cabalistas.

En los últimos años ha habido una creciente disposición de los judíos no ortodoxos a estudiar el Zohar, y una minoría creciente tiene una posición similar a la posición de los ortodoxos modernos descrita anteriormente. Esto parece pronunciado entre los judíos que siguen el camino de la Renovación Judía.

Puntos de vista críticos modernos

La primera prueba académica sistemática y crítica de la autoría de Moisés de León fue dada por Adolf Jellinek en su monografía de 1851 "Moses ben Shem-tob de León und sein Verhältnis zum Sohar" y luego adoptada por el historiador Heinrich Graetz en su "Historia de los judíos", vol. 7. El joven estudioso de la cábala Gershom Scholem comenzó su carrera en la Universidad Hebrea de Jerusalén con una famosa conferencia en la que prometió refutar a Graetz y Jellinek, pero después de años de tensa investigación, Gershom Scholem afirmó en 1941 que el propio de León era el más probable. autor del Zohar. Entre otras cosas, Scholem notó los frecuentes errores del Zohar en la gramática aramea, sus rastros sospechosos de palabras y patrones de oraciones en español, y su falta de conocimiento de la tierra de Israel.

Otros eruditos judíos también han sugerido la posibilidad de que el Zohar haya sido escrito por un grupo de personas, incluido De León. Esta teoría generalmente presenta a De León como líder de una escuela mística, cuyo esfuerzo colectivo resultó en el Zohar.

Incluso si de León escribió el texto, todo el contenido del libro puede no ser fraudulento. Algunas partes pueden estar basadas en obras más antiguas, y era una práctica común atribuir la autoría de un documento a un rabino antiguo para darle más peso al documento. Es posible que Moisés de León se considerara a sí mismo canalizando las palabras de Rabí Shimon.

En el artículo de la Encyclopaedia Judaica escrito por el profesor Gershom Scholem de la Universidad Hebrea de Jerusalén hay una discusión extensa de las fuentes citadas en el Zohar. Scholem considera que el autor del Zohar basó el Zohar en una amplia variedad de fuentes judías preexistentes, mientras que al mismo tiempo inventó una serie de obras ficticias que supuestamente cita el Zohar, por ejemplo, Sifra de-Adam, Sifra de-Hanokh, la Sifra di-Shelomo Malka, la Sifra de-Rav Hamnuna Sava, la Sifra de-Rav Yeiva Sava, la Sifra de-Aggadeta, la Raza de-Razin y muchas otras.

Los puntos de vista de Scholem se consideran precisos entre los historiadores de la Cábala, pero como todas las investigaciones históricas textuales, no se aceptan acríticamente; la mayoría de las siguientes conclusiones todavía se aceptan como precisas, aunque el análisis académico de los textos originales ha progresado dramáticamente desde la investigación pionera de Scholem. Los académicos que continúan investigando los antecedentes del Zohar incluyen a Yehuda Liebes (quien escribió su tesis doctoral para Scholem sobre el tema, Diccionario del Vocabulario del Zohar en 1976), y Daniel C. Matt, también estudiante de Scholem que ha reconstruido una edición crítica del Zohar basada en manuscritos originales e inéditos.

Si bien muchas ideas originales en el Zohar se presentan como provenientes de obras místicas judías (ficticias), muchas enseñanzas místicas antiguas y claramente rabínicas se presentan sin que se nombren sus fuentes reales e identificables. Los estudios académicos del Zohar muestran que muchas de sus ideas se basan en el Talmud, varias obras de midrash y obras místicas judías anteriores. Scholem escribe:El escritor tenía un conocimiento experto del material primitivo y, a menudo, lo usaba como base para sus exposiciones, introduciendo sus propias variaciones. Sus principales fuentes fueron el Talmud de Babilonia, el Midrash Rabbah completo, el Midrash Tanhuma y los dos Pesiktot (Pesikta De-Rav Kahana o Pesikta Rabbati), el Midrash sobre los Salmos, el Pirkei de-Rabbi Eliezer y el Targum Onkelos. En términos generales, no se citan exactamente, sino que se traducen al estilo peculiar del Zohar y se resumen. [...]Se hace menos uso de los Midrashim halájicos, el Talmud de Jerusalén y los otros Targums, ni de los Midrashim como el Aggadat Shir ha-Shirim, el Midrash sobre Proverbios y el Alfabet de-R. Akiva. No está claro si el autor usó el Yalkut Shimoni o si conocía las fuentes de su aggadah por separado. De los Midrashim más pequeños usó el Heikhalot Rabbati, el Alfabet de-Ben Sira, el Sefer Zerubabel, el Baraita de-Ma'aseh Bereshit, [y muchos otros] [...]

El autor del Zohar se basó en los comentarios bíblicos escritos por rabinos medievales, incluidos Rashi, Abraham ibn Ezra, David Kimhi e incluso autoridades tan recientes como Nahmanides y Maimonides. Scholem da una variedad de ejemplos de tales préstamos.

El Zohar se basa en textos místicos tempranos como el Sefer Yetzirah y el Bahir, y los primeros escritos medievales de Hasidei Ashkenaz.

Otra influencia en el Zohar que Scholem y eruditos como Yehudah Liebes y Ronit Meroz han identificado fue un círculo de cabalistas españoles en Castilla que se ocuparon de la aparición de un lado maligno que emanaba del interior del mundo de las sefirot. Scholem vio este dualismo del bien y el mal dentro de la Divinidad como una especie de inclinación "gnóstica" dentro de la Cabalá, y como un predecesor de Sitra Ahra (el otro lado del mal) en el Zohar. El texto principal del círculo de Castilla, el Tratado de la Emanación Izquierda, fue escrito por Jacob ha-Cohen hacia 1265.

Contenido

Impresiones, ediciones e indexación

El Tikunei haZohar se imprimió por primera vez en Mantua en 1557. El cuerpo principal del Zohar se imprimió en Cremona en 1558 (una edición de un volumen), en Mantua en 1558-1560 (una edición de tres volúmenes) y en Salónica en 1597 (una edición de dos volúmenes). Cada una de estas ediciones incluía textos algo diferentes. Cuando se imprimieron había muchos manuscritos parciales en circulación que no estaban al alcance de los primeros impresores. Más tarde se imprimieron como " Zohar Chadash " (literalmente, "Nuevo Zohar"), pero Zohar Chadash en realidad contiene partes que pertenecen al Zohar, así como Tikunim (plural de Tikun, "Reparación") que son similares a Tikunei haZohar., como se describe abajo. El término "Zohar", en uso, puede referirse solo a la primera colección del Zohar, con o sin las secciones aplicables del Zohar Chadash, o al Zohar completo y Tikunim. Las citas que se refieren al Zohar convencionalmente siguen los números de volumen y página de la edición de Mantua; mientras que las citas que se refieren a Tikkunei haZohar siguen a la edición de Ortakoy (Constantinopla) de 1719, cuyo texto y paginación se convirtieron en la base de la mayoría de las ediciones posteriores. Los volúmenes II y III comienzan su numeración nuevamente, por lo que la cita puede hacerse por parashá y número de página (p. ej., Zohar: Nasso 127a), o por volumen y número de página (p. ej., ZoharIII:127a).

Zóhar

La primera parte del Zohar, también conocida como Zohar 'Al haTorah ("Zohar sobre la Torá", זוהר על התורה) o Midrash Rashbi, contiene varios "libros" más pequeños, como se describe a continuación.

Este libro fue publicado en tres volúmenes: Volumen 1 sobre Bereshit (Génesis), Volumen 2 sobre Shemot (Éxodo) y Volumen 3 sobre Vayikra, Bamidbar y Devarim (Levítico, Números y Deuteronomio). Al comienzo del primer volumen está impreso un "Prefacio al Libro del Zohar" (páginas 1a a 14b). Después de esta introducción está el comentario del Zohar sobre la mayoría de las parashá de la Torá. Hay Zohar en todas las parashás de Bereshit a través del libro de Vayikra; en Bamidbar no hay Zohar en las dos últimas parashás: Matot(aunque en esta parashá hay un pequeño párrafo en la página 259b) y Mas'ei. En Devarim no hay Zohar en Devarim, Re'eh, Ki-Tavo, Nitzavim y veZot haBerakhah. Impresos dentro de estos tres volúmenes están estos libros más pequeños:

Sifra diTzni'uta /Libro de lo Oculto (ספרא דצניעותא)Este pequeño "libro", de tres páginas (Volumen 2, parashat Teruma, páginas 176b-179a), cuyo nombre, "Libro de lo Oculto", da fe de su carácter velado y críptico, es considerado por algunos una parte importante y concentrada del Zohar. Sus enumeraciones y referencias anatómicas recuerdan al Sefer Yetzirah, siendo este último remazim (indicios) de características divinas.

Externamente es un comentario sobre versos seminales en Bereishit (y por lo tanto en la versión publicada en Cremona está impreso en parashat Bereishit ). Tiene cinco capítulos. Intrínsecamente incluye, según Rashbi, el fundamento de la Cabalá, que se explica extensamente en el Zohar y en los libros de Cabalá posteriores. El rabino Shalom Buzaglo dijo: "Rashbi, que su mérito nos proteja, dijo (Zohar Vol. 2, página 176a), Sifra diTzni'uta son cinco capítulos que están incluidos en un Gran Palacio y llenan toda la tierra", es decir, estos cinco párrafos incluyen toda la sabiduría de la Cabalá... porque, Sifra diTzni'utaes el 'poco que sostiene el mucho'; brevedad con maravillosa y gloriosa sabiduría".

Hay quienes atribuyen Sifra diTzni'uta al patriarca Yaakov; sin embargo, el rabino Eliezer Tzvi de Kamarno en su libro Zohar Chai escribió: " Sifra diTzni'uta fue compuesta por Rashbi... y él [la] arregló a partir de baraitas que fueron transmitidas a Tannaim desde el monte Sinaí desde los días de Moshe, similar a la forma en que Rabeinu HaKadosh dispuso las seis órdenes de la Mishná a partir de lo que se repitió antes".

Idra Rabba / La Gran Asamblea (אדרא רבא)El Idra Rabba se encuentra en el Zohar vol. 3, parashat Nasso (págs. 127b-145a), y su nombre significa "La Gran Asamblea". " Idra " es un lugar donde se sientan los sabios, generalmente circular, y la palabra " Rabba /Grande" diferencia esta sección de la sección Idra Zuta, que fue una asamblea de menos sabios que ocurrió más tarde, como se menciona a continuación.

Idra Rabba contiene la discusión de nueve de los amigos de Rashbi, quienes se reunieron para discutir grandes y profundos secretos de la Cabalá. Los nueve son: el rabino Elazar su hijo, el rabino Abba, el rabino Yehuda, el rabino Yossi bar Yaakov, el rabino Yitzchak, el rabino Chezkiyah bar Rav, el rabino Chiyya, el rabino Yossi y el rabino Yisa. Después de la apertura de la discusión por parte de Rashbi, los sabios se levantan, uno tras otro, y disertan sobre el secreto de la Divinidad, mientras Rashbi agrega y responde a sus palabras. Las conferencias en esta sección explican principalmente las palabras de la Sifra diTzni'uta, de manera similar a como la Guemará explica la Mishná.

Como se describe en Idra Rabba, antes de que Idra terminara, tres de los estudiantes murieron: el rabino Yossi bar Yaakov, el rabino Chezkiyah bar Rav y el rabino Yisa. Como se cuenta, estos estudiantes se llenaron de luz divina y, por lo tanto, viajaron al mundo eterno después de su muerte. Los estudiantes restantes vieron a sus amigos siendo llevados por ángeles. Rabí Shimon dijo algunas palabras y se calmaron. Gritó: "Quizás, Dios no lo quiera, se nos ha dictado un decreto para que seamos castigados, porque a través de nosotros se ha revelado lo que no se ha revelado desde el tiempo en que Moshé estuvo en el Monte Sinaí". En ese instante emergió una voz celestial y dijo: "¡Afortunado eres, Rabí Shimon! ¡Y afortunada es tu porción y la porción de los amigos que permanecen vivos contigo!

Idra Zuta /La Asamblea Menor (אדרא זוטא)El Idra Zuta se encuentra en el Zohar vol. 3, parashat Haazinu (p. 287b a 296b), y se llama " Idra Zuta ", que significa "La Asamblea Menor", distinguiéndola de la mencionada Asamblea Mayor, la Idra Rabba. En Idra Zuta, los colegas de Rashbi se reúnen nuevamente, esta vez en número de siete, después de que los tres mencionados anteriormente murieran. En Idra Zuta, Chevraya Kadisha tiene el privilegio de escuchar las enseñanzas de Rashbi que concluyen las palabras que se explicaron en Idra Rabba.

Ra'aya Meheimna / El Pastor Fiel (רעיא מהימנא)El libro Ra'aya Meheimna, cuyo título significa "El Pastor Fiel", y que es, con mucho, el "libro" más grande incluido en el libro del Zohar, es lo que Moshé, el "Pastor Fiel", enseña y revela a Rashbi y sus amigos, entre los que se encuentran Tannaim y Amoraim. En esta asamblea de Santos Amigos, que tuvo lugar en el Beit Midrash de Rabí Shimon bar Yochai, se explican y aclaran los secretos y las revelaciones sobre las mitzvot de la Torá: las raíces y los significados profundos de las mitzvot. Dado que se trata de mitzvot, de Ra'aya Meheimna es posible aprender mucho sobre las formas de las decisiones halájicas de los rabinos.

Ra'aya Meheimna se distribuye en varias parashiyot a lo largo del Zohar. Parte de ella es conocida e incluso impresa en páginas separadas, y parte de ella está entretejida en el cuerpo del Zohar. Ra'aya Meiheimna se encuentra en Vols. 2 y 3 del Zohar, pero no se encuentra explícitamente en el vol. 1. Varios grandes rabinos y sabios han tratado de encontrar el Ra'aya Meheimna, que originalmente es un libro extenso sobre todas las 613 mitzvot, y ordenarlo de acuerdo con el orden de los mandamientos positivos y los mandamientos negativos, e incluso imprimirlo como un libro. por sí mismo.

En las lecciones al final del Zohar, Ra'aya Meheimna se refiere a veces como " Chibra Kadma'ah " - "el libro anterior".

Con respecto a la importancia de Ra'aya Meheimna, el rabino Moshe Cordovero dijo: "Sepa que este libro, que se llama Ra'aya Meheimna, que Rashbi hizo con los tzadikim que están en Gan Eden, fue una reparación de la Shekhinah y una ayuda. y apoyo para ella en el exilio, porque no hay ayuda ni apoyo para la Shejiná además de los secretos de la Torá... Y todo lo que dice aquí sobre los secretos y los conceptos, es todo con la intención de unificar la Shejiná. y ayudándolo durante el exilio.

Midrash haNe'elam /El Midrash Oculto (מדרש הנעלם)Midrash haNe'elam se encuentra dentro del cuerpo del Zohar ( parashat Vayera, Chayei Sarah, Toldot) y el Zohar Chadash (pp. 2b-30b; 46b-47b (en el edición de Zohar Chadash por Rav Reuven Margoliot), y en parashat Balak, Ki Teitze y todo el Zohar Chadash en Shir haShirim, Ruth y Eikah).

Según Ramaz, es adecuado llamarlo Midrash haNe'elam porque "su tema es principalmente la neshamá (un nivel superior del alma), cuya fuente está en Beri'ah, que es el lugar del Gan Eden superior; y está escrito en Pardes que drash está en Beri'ah... y el midrash revelado es el secreto de la exterioridad, y Midrash haNe'elam es el secreto de la interioridad, que es la neshamá. neshamá; su nombre le corresponde: Midrash haNe'elam.

El idioma de Midrash haNe'elam es a veces hebreo, a veces arameo y, a veces, ambos mixtos. A diferencia del cuerpo del Zohar, sus drashas son cortos y no largos. Además, los temas que trata —la obra de la Creación, la naturaleza del alma, los días del Mashíaj y Olam Haba— no son del tipo que se encuentra en el Zohar, que son la naturaleza de Dios, la emanación de los mundos, el " fuerzas" del mal, y más.

Idra deVei Mashkana, Heikhalot, Raza deRazin, Saba deMishpatim, Tosefta y Sitrei TorahEn el Zohar hay más secciones que son de diferente naturaleza con respecto a su contenido e importancia, como sigue: Idra deVei Mashkana ("Asamblea de la Casa de el Tabernáculo") trata principalmente de los secretos de la oración, y se encuentra en el Zohar vol. 2, parashat Mishpatim (págs. 122b-123b). Heikhalot ("Palacios") trata de describir los palacios de Gan Eden y Gehinom, y contiene muchos asuntos relacionados con la oración. Se encuentra en el Zohar vol. 1, parashat Bereshit (págs. 38a-45b); vol. 2 parashá Pekudei(págs. 244b-262b, heikhalot de santidad; págs. 262b-268b, heikhalot de impureza). Raza de Razin ("El secreto de los secretos") trata de revelar la esencia de un hombre a través de los rasgos de su rostro y manos. Se encuentra en el Zohar vol. 2, parashat Yitro (págs. 70a-75a). Saba deMishpatim ("El anciano sobre los estatutos") es el comentario de Rav Yiba Saba sobre la transmigración de las almas y los castigos del cuerpo en la tumba. Se encuentra en el Zohar vol. 2, parashat Mishpatim (págs. 94a-114a). Tosefta son párrafos que contienen los comienzos de los capítulos sobre la sabiduría de la Cábala del Zohar., y está disperso en los tres volúmenes del Zohar. Sitrei Torah son drashas de versos de la Torá sobre asuntos del alma y el secreto de la Divinidad, y están dispersos en el Zohar Vol. 1.

Para más libros y fuentes mencionadas en el Zohar, ver también a continuación.

Zohar Chadash / El Nuevo Zohar (זוהר חדש)

Después de que se imprimiera el libro del Zohar (en Mantua y en Cremona, en los años judíos 5318-5320 o ¿1558-1560? CE), se encontraron muchos más manuscritos que incluían párrafos relacionados con el Zohar en su contenido y no habían sido publicados. incluido en las ediciones impresas. Los manuscritos se referían también a todas las partes del Zohar; algunos eran similares al Zohar en la Torá, algunos eran similares a las partes internas del Zohar (Midrash haNe'elam, Sitrei Otiyot y más), y algunos pertenecían a Tikunei haZohar. Unos treinta años después de que se imprimiera la primera edición del Zohar, los manuscritos fueron reunidos y ordenados de acuerdo con ellas parashá de la Torá y las megillot (aparentemente el arreglo fue realizado por el cabalista, el rabino Avraham haLevi de Tsfat), y se imprimieron primero en Salónica en el año judío 5357 (¿1587? EC), y luego en Cracovia (5363), y después muchas veces en varias ediciones.

Hay Zohar Chadash en la Torá para muchas parashá a lo largo del jumash, a saber, en jumash Bereishit: Bereishit, Noach, Lekh Lekha, Vayeira, Vayeishev; en jumash Shemot: Beshalach, Yitro, Terumah, Ki Tissa; en chumash Vayikra: Tzav, Acharei, Behar; en jumash Bamidbar: Chukat, Balak, Matot; sobre jumash Devarim: Va'etchanan, Ki Tetze, Ki Tavo.

Dentro de los párrafos del Zohar Chadash se insertan Sitrei Otiyot ("Secretos de las letras") y Midrash haNe'elam, en páginas separadas. Luego sigue el midrashim – Midrash haNe'elam en el megillot: Shir haShirim, Rut y Eikhah. Y al final están impresos Tikunim (Tikunei Zohar Chadash, תיקוני זוהר חדש), como el Tikunei haZohar.

Tikunei haZohar / Rectificaciones del Zohar (תיקוני הזוהר)

Tikunei haZohar, que se imprimió como un libro separado, incluye setenta comentarios llamados " Tikunim " (lit. Reparaciones) y once Tikkunim adicionales. En algunas ediciones, se imprimen Tikunim que ya estaban impresos en el Zohar Chadash, que en su contenido y estilo también pertenecen a Tikunei haZohar.

Cada uno de los setenta Tikunim de Tikunei haZohar comienza explicando la palabra " Bereishit " (בראשית), y continúa explicando otros versos, principalmente en parashat Bereishit, y también del resto del Tanakh. Y todo esto está en el camino de Sod, en comentarios que revelan los aspectos ocultos y místicos de la Torá.

Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna son similares en estilo, lenguaje y conceptos, y son diferentes del resto del Zohar. Por ejemplo, la idea de los Cuatro Mundos se encuentra en Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna pero no en otros lugares, como ocurre con el uso mismo del término "Kabbalah". En terminología, lo que se llama Cabalá en Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna se llama simplemente razin (pistas o pistas) en el resto del Zohar. En Tikunei haZohar hay muchas referencias a " chibura kadma'ah(que significa "el libro anterior"). Esto se refiere al cuerpo principal del Zohar.

Partes del Zohar: resumen de la visión rabínica

El punto de vista rabínico tradicional es que la mayor parte del Zohar y las partes incluidas en él (es decir, las partes mencionadas anteriormente) fueron escritas y compiladas por Rabí Shimon bar Yochai, pero algunas partes precedieron a Rashbi y él las usó (como Sifra deTzni'uta; ver arriba), y algunas partes fueron escritas o arregladas en generaciones posteriores al fallecimiento de Rashbi (por ejemplo, Tannaim después de la época de Rashbi se menciona ocasionalmente). Sin embargo, además de las partes del Zohar mencionadas anteriormente, en el Zohar se mencionan decenas de fuentes anteriores que tenían Rashbi y su Chevraya Kadisha, y aparentemente fueron la base de la tradición cabalística del Zohar. Éstos incluyenSefer Raziel, Sifra de'Agad'ta, Sifra de'Adam haRishon, Sifra de'Ashmedai, Sifra Chakhmeta 'Ila'ah diVnei Kedem, Sifra deChinukh, Sifra diShlomoh Malka, Sifra Kadma'i, Tzerufei de'Atvun de'Itmasru le 'Adán comenzó 'Eden, y más. En el punto de vista judío, esto indica más, que la enseñanza del Sod en el libro del Zohar no fue inventada en el período Tannaic, sino que es una tradición de la antigüedad que Rashbi y su Chevraya Kadisha usaron y sobre la cual construyeron y construyeron. fundaron su Cábala, y también que sus raíces están en la Torá que fue entregada por Hashem a Moshé en el Sinaí.

Punto de vista y exégesis: punto de vista rabínico

Según el Zohar, la perfección moral del hombre influye en el mundo ideal de las Sefirot; pues aunque las Sefirot aceptan todo desde el Ein Sof (Heb. אין סוף, infinito), el Árbol de la Vida mismo depende del hombre: solo él puede producir la efusión divina. Este concepto es algo similar al concepto de Tikkun olam. El rocío que vivifica el universo brota de los justos. Por la práctica de la virtud y por la perfección moral, el hombre puede aumentar la efusión de la gracia celestial. Incluso la vida física está subordinada a la virtud. Esto, dice el Zohar, se indica en las palabras "porque Dios el Señor no había hecho llover" (Gén. 2:5), lo que significa que aún no había habido una acción benéfica en el cielo, porque el hombre aún no había sido creado para orar por ella..

El Zohar asume cuatro tipos de exégesis del texto bíblico, desde el literal hasta el más místico:

1. El significado simple y literal del texto: Peshat
2. La alusión o significado insinuado/alegórico: Remez
3. La comparación rabínica a través del sermón o ilustración y metáfora: Derash
4. El significado secreto/misterioso/oculto: Sod

Las letras iniciales de estas palabras (P, R, D, S) forman juntas la palabra PaRDeS ("paraíso/huerto"), que se convirtió en la designación de la visión del Zóhar de un significado cuádruple del texto, cuyo sentido místico es considerada la parte más alta.

Puntos de vista académicos

En Eros and Kabbalah, Moshe Idel (Profesor de Misticismo Judío, Universidad Hebrea de Jerusalén) argumenta que la distinción fundamental entre la corriente racional-filosófica del judaísmo y el judaísmo místico, como lo ejemplifica el Zohar, es la creencia mística de que la Divinidad es compleja., más que simple, y que la divinidad es dinámica e incorpora el sexo, teniendo dimensiones tanto masculinas como femeninas. Estas polaridades deben estar unidas (tener yihud, "unión") para mantener la armonía del cosmos. Idel caracteriza este punto de vista metafísico como "diteísmo", sosteniendo que hay dos aspectos de Dios, y el proceso de unión como "teoerotismo". Este diteísmo, la dinámica que implica y sus reverberaciones dentro de la creación es posiblemente el interés central del Zohar, que constituye una gran proporción de su discurso (págs. 5-56).

También se debe mencionar el trabajo de Elliot Wolfson (Profesor de Misticismo Judío, Universidad de Nueva York), quien casi sin ayuda ha desafiado la visión convencional, que también es afirmada por Idel. Wolfson también reconoce la importancia del simbolismo heteroerótico en la comprensión cabalística de la naturaleza divina. La unidad de Dios se percibe en términos andróginos como el emparejamiento de hombre y mujer, el primero caracterizado como la capacidad de desbordarse y el segundo como el potencial de recibir. Donde Wolfson rompe con Idel y otros estudiosos de la cábala es en su insistencia en que la consecuencia de esa unión heteroerótica es la restauración de lo femenino en lo masculino. Así como, en el caso del Adán original, la mujer fue hecha del hombre, y su unión carnal fue retratada como una sola carne, así que el ideal para los cabalistas es la reconstitución de lo que Wolfson llama el andrógino masculino. Mucho más cerca en espíritu de algunos dictados gnósticos antiguos, Wolfson entiende que el ideal escatológico en la Cábala tradicional ha sido que la mujer se convierte en hombre (ver suCírculo en el Cuadrado y Lenguaje, Eros, Ser).

Comentarios

• El primer comentario conocido sobre el libro del Zohar, "Ketem Paz", fue escrito por el rabino Shimon Lavi de Libia.
• Otro comentario importante e influyente sobre el Zohar, "Or Yakar", de 22 volúmenes, fue escrito por el rabino Moshe Cordovero de la escuela cabalística Tzfat (es decir, Safed) en el siglo XVI.
• El Vilna Gaon escribió un comentario sobre el Zohar.
• El rabino Tzvi Hirsch de Zidichov escribió un comentario sobre el Zohar titulado Ateres Tzvi.
• Un comentario importante sobre el Zohar es el Sulam escrito por el rabino Yehuda Ashlag.
• El difunto rabino Daniel Frish de Jerusalén hizo una traducción completa del Zohar al hebreo bajo el título Masok MiDvash.

Influencia

Judaísmo

Por un lado, el Zóhar fue alabado por muchos rabinos porque se oponía al formalismo religioso, estimulaba la imaginación y las emociones, y para muchas personas ayudaba a revigorizar la experiencia de la oración. En muchos lugares, la oración se había convertido en un mero ejercicio religioso externo, mientras que la oración se suponía que era un medio para trascender los asuntos terrenales y ponerse uno mismo en unión con Dios.

Según la Enciclopedia Judía, "Por otro lado, el Zohar fue censurado por muchos rabinos porque propagaba muchas creencias supersticiosas y producía una multitud de soñadores místicos, cuyas imaginaciones sobreexcitadas poblaban el mundo con espíritus, demonios y todo tipo de cosas buenas". y malas influencias". Muchos rabinos clásicos, especialmente Maimónides, vieron todas esas creencias como una violación de los principios de fe judaicos. Su modo místico de explicar algunos mandamientos fue aplicado por sus comentaristas a todas las prácticas religiosas y produjo una fuerte tendencia a sustituir al judaísmo rabínico tradicional por el judaísmo místico.Por ejemplo, Shabat, el día de reposo judío, comenzó a ser considerado como la encarnación de Dios en la vida temporal, y cada ceremonia realizada en ese día se consideró que tenía una influencia sobre el mundo superior.

Elementos del Zohar se filtraron en la liturgia de los siglos XVI y XVII, y los poetas religiosos no solo usaron el alegorismo y el simbolismo del Zohar en sus composiciones, sino que incluso adoptaron su estilo, por ejemplo, el uso de terminología erótica para ilustrar las relaciones entre hombre y Dios. Así, en el lenguaje de algunos poetas judíos, los rizos de la amada indican los misterios de la Deidad; los placeres sensuales, y especialmente la embriaguez, tipifican el más alto grado del amor divino como contemplación extática; mientras que la sala de vino representa simplemente el estado a través del cual las cualidades humanas se fusionan o se exaltan en las de Dios.

En el siglo XVII, se propuso que solo los hombres judíos que tuvieran al menos 40 años pudieran estudiar Cabalá y, por extensión, leer el Zohar, porque se creía que era demasiado poderoso para aquellos con menos madurez emocional y experiencia.

Misticismo cristiano

Según la Enciclopedia Judía, "El entusiasmo que sentía por el Zohar fue compartido por muchos eruditos cristianos, como Giovanni Pico della Mirandola, Johann Reuchlin, Aegidius de Viterbo, etc., todos los cuales creían que el libro contenía pruebas de la verdad de El cristianismo los llevó a esta creencia las analogías existentes entre algunas de las enseñanzas del Zohar y ciertos dogmas cristianos, tales como la caída y redención del hombre, y el dogma de la Trinidad, que parece estar expresado en el Zohar en los siguientes términos:

El Anciano de Días tiene tres cabezas. Se revela a sí mismo en tres arquetipos, los tres formando uno solo. Por lo tanto, está simbolizado por el número Tres. Se revelan el uno en el otro. [Estos son:] primero, la 'Sabiduría' secreta, escondida; por encima de eso, el Santo Anciano; y por encima de Él el Incognoscible. Nadie sabe lo que Él contiene; Él está por encima de toda concepción. Por lo tanto, se le llama para el hombre 'No Existente' [ Ayin ] (Zohar, iii. 288b).

Según la Enciclopedia judía, "Esta y otras doctrinas similares que se encuentran en el Zohar ahora se sabe que son mucho más antiguas que el cristianismo, pero los eruditos cristianos que fueron guiados por la similitud de estas enseñanzas con ciertos dogmas cristianos consideraron que era su deber propagar el cristianismo". Zóhar".

Sin embargo, lo fundamental para el Zohar son las descripciones de la Unidad absoluta y la singularidad de Dios, en la comprensión judía de ello, en lugar de una trinidad u otra pluralidad. Una de las frases más comunes en el Zohar es raza d'yichuda "el secreto de su Unidad", que describe la Unidad de Dios como completamente indivisible, incluso en términos espirituales. Un pasaje central, Patach Eliyahu (introducción a Tikunei Zohar 17a), por ejemplo, dice:

Elías abrió y dijo: "¡Señor de los mundos! Tú eres Uno, pero no en número. Tú eres Quien es el Más Alto de lo Alto, el Más Oculto de lo Oculto; ningún pensamiento puede captarte en absoluto... Y no hay imagen o semejanza de Ti, por dentro o por fuera... Y aparte de Ti, no hay unidad en lo Alto ni en lo Abajo. Y Tú eres reconocido como la Causa de todo y el Maestro de todo... Y Tú eres la culminación de ellos Y tan pronto como Te apartas de ellos, todos los Nombres quedan como un cuerpo sin alma... Todo es para mostrar cómo conduces al mundo, pero no que tengas una justicia conocida que sea justa, ni una justicia conocida. juicio que es misericordioso, ni ninguno de estos atributos en absoluto... ¡Bendito sea Dios por los siglos, amén y amén!

El significado de las tres cabezas de Keter, según los kabbalistas, tiene connotaciones extremadamente diferentes de atribuir validez a cualquier compuesto o pluralidad en Dios, incluso si el compuesto se ve como unificado. En la Cabalá, mientras que Dios es una Unidad infinita absolutamente simple (no compuesta), más allá del alcance, como lo describe Maimónides en la filosofía judía, a través de Sus manifestaciones cabalísticas como las Sephirot y la Shekhinah (Presencia Divina), nos relacionamos con la dinámica viviente. Divinidad que emana, envuelve, se revela e incorpora a la multifacética pluralidad espiritual y física de la Creación dentro de la Unidad Infinita. La creación es plural, mientras que Dios es Unidad. La teología cabalística une a los dos en la paradoja de las perspectivas humanas versus divinas. El papel espiritual del judaísmo es alcanzar el nivel de percibir la verdad de la paradoja, que todo es Uno, siendo anulada la Creación espiritual y física en el Monoteísmo Divino absoluto. Atribuir cualquier validez independiente a la perspectiva plural es idolatría. No obstante, a través de los aspectos personalizados de Dios, que revelan el misterio oculto desde dentro de la Unidad Divina, el hombre puede percibir y relacionarse con Dios, que de otro modo estaría irremediablemente lejos, ya que las emanaciones divinas supremas se reflejan en la mística naturaleza divina del alma del hombre.

La relación entre la Unidad absoluta de Dios y las manifestaciones Divinas puede compararse con un hombre en una habitación: está el hombre mismo y su presencia y relación con los demás en la habitación. En hebreo, esto se conoce como Shekhinah. Es también el concepto del Nombre de Dios - es Su relación y presencia en el mundo hacia nosotros. La Sabiduría (literalmente escrita como Campo de Manzanas) en términos cabalísticos se refiere a la Shekhinah, la Presencia Divina. El Incognoscible (literalmente escrito como la Presencia en Miniatura) se refiere a eventos en la tierra cuando los eventos pueden entenderse como eventos naturales en lugar del acto de Dios, aunque en realidad es el acto de Dios. Esto se conoce como percibir la Shekhinah a través de un lente borroso y nublado. Esto significa decir, aunque vemos la Presencia de Dios (no a Dios mismo) a través de sucesos naturales, es solo a través de una lente borrosa; a diferencia de los milagros, en los que claramente vemos y reconocemos la presencia de Dios en el mundo. el santo ancianoUno se refiere a Dios mismo, quien es imperceptible. (ver Minchas Yaakov y el comentario anónimo en el Siddur Beis Yaakov sobre el himno sabático de Askinu Seudasa, compuesto por el Arizal basado en este elevado concepto del Zohar).

Dentro de los Cuatro Mundos descendentes de la Creación, cada reino sucesivo percibe menos la divinidad y más la aparente independencia. El reino más alto Atziluth-Emanación, denominado el "Reino de la Unidad", se distingue de los tres reinos inferiores, denominados el "Reino de la Separación", por no tener todavía conciencia de sí mismo; se revela la absoluta Unidad Divina y se anula la Creación en su origen. Los tres Mundos inferiores sienten grados progresivos de independencia de Dios. Donde la Creación inferior puede confundir las diferentes emanaciones Divinas como plurales, Atziluth siente su unidad inexistente en Dios. Dentro de la apariencia restringida de la Creación, Dios se revela a través de varios números en plural. Dios usa cada número para representar un aspecto superior diferente de la realidad que Él crea, para reflejar su inclusión integral en Su Unidad absoluta: 10 Sephirot, 12 Partzufim, 2 formas de Luz, 2 Partzufim y 3 Cabezas en Keter, 4 letras del Tetragrámaton, 22 letras del alfabeto hebreo, 13 Atributos de Misericordia, etc. Todas esas formas, cuando se remontan a su fuente en la luz infinita de Dios, regresan a su estado de Unidad absoluta. Esta es la conciencia de Atziluth. En Cabalá, esta percepción se considera subconscientemente innata a las almas de Israel, enraizada en Atzilut.Las almas de las Naciones son elevadas a esta percepción a través de la adhesión a las 7 Leyes de Noé, que las llevan a la Unidad Divina absoluta y alejadas de cualquier falsa perspectiva plural.

Hay una noción alternativa de tres en el Zohar que es Uno, "Israel, la Torá y el Santo, Bendito Sea, son Uno".Desde la perspectiva de Dios, antes de la constricción en la Creación, estos tres se revelan en su fuente como una Unidad absoluta simple (no compuesta), como lo es toda la Creación potencial desde la perspectiva de Dios. En la Cabalá, especialmente en el jasidismo, la divinidad comunal de Israel se revela Abajo en el recto líder judío Tzadik de cada generación, que es un alma colectiva del pueblo. Sin embargo, desde el punto de vista de la Cabalá, ningún judío adoraría a las almas comunitarias superiores del pueblo judío, o al líder rabínico de la generación, ni a la totalidad de la unidad de la Creación en Dios mismo, como el judaísmo percibe innatamente el monoteísmo absoluto de Dios. En una frase cabalística, se reza "a Él, no a Sus atributos". Como la Cabalá ve a la Torá como el anteproyecto Divino de la Creación, por lo que cualquier entidad o idea en la Creación recibe su existencia a través de una fuerza vital última en la interpretación de la Torá. Sin embargo, en el descenso de la Creación, las constricciones de Tzimtzum y el lado Qliphoth impuro de la falsa independencia de Dios resultan en la distorsión de la idea y fuente de vitalidad original. En consecuencia, desde el punto de vista cabalístico, la creencia no judía en la Trinidad, así como las creencias de todas las religiones, tienen nociones supremas paralelas dentro de la Cabalá, de las cuales existen en última instancia en el proceso de Creación. Sin embargo, la distorsión impura resulta de la atribución humana de falsa validez y adoración a las manifestaciones Divinas, en lugar de darse cuenta de su anulación solo a la Unidad de Dios. las constricciones de Tzimtzum y el lado Qliphoth impuro de la falsa independencia de Dios resultan en la distorsión de la idea y fuente de vitalidad original. En consecuencia, desde el punto de vista cabalístico, la creencia no judía en la Trinidad, así como las creencias de todas las religiones, tienen nociones supremas paralelas dentro de la Cabalá, de las cuales existen en última instancia en el proceso de Creación. Sin embargo, la distorsión impura resulta de la atribución humana de falsa validez y adoración a las manifestaciones Divinas, en lugar de darse cuenta de su anulación solo a la Unidad de Dios. las constricciones de Tzimtzum y el lado Qliphoth impuro de la falsa independencia de Dios resultan en la distorsión de la idea y fuente de vitalidad original. En consecuencia, desde el punto de vista cabalístico, la creencia no judía en la Trinidad, así como las creencias de todas las religiones, tienen nociones supremas paralelas dentro de la Cabalá, de las cuales existen en última instancia en el proceso de Creación. Sin embargo, la distorsión impura resulta de la atribución humana de falsa validez y adoración a las manifestaciones Divinas, en lugar de darse cuenta de su anulación solo a la Unidad de Dios.

En la teología cristiana normativa, así como en la declaración del Primer Concilio de Nicea, se declara que Dios es "uno". Declaraciones como "Dios es tres" o "Dios es dos" son condenadas en consejos posteriores como enteramente heréticas e idólatras. El comienzo de la declaración esencial de fe para los cristianos, el Credo de Nicea (algo equivalente a los 13 principios de fe de Maimónides), comienza con la declaración influenciada por el Shemá de que "Creemos en un solo Dios..." Al igual que el judaísmo, el cristianismo afirma la absoluta monoteísmo de Dios.

A diferencia del Zohar, el cristianismo interpreta la venida del Mesías como la llegada de la verdadera inmanencia de Dios. Al igual que el Zohar, se cree que el Mesías es el portador de la Luz Divina: "La Luz (el Mesías) brilla en las tinieblas y las tinieblas nunca la han apagado", sin embargo, la Luz, aunque es Dios, es separable dentro de Dios ya que no uno ha visto a Dios en la carne: "porque nadie ha visto a Dios..." (Juan 1).Es a través de la creencia de que Jesucristo es el Mesías, ya que Dios lo había vindicado al resucitarlo de entre los muertos, que los cristianos creen que Jesús es paradójicamente y sustancialmente Dios, a pesar de la unidad simple e indivisa de Dios. La creencia de que Jesucristo es "Dios de Dios, Luz de Luz" se asigna como un misterio y una debilidad de la mente humana que afecta y afecta nuestra comprensión de él. El misterio de la Trinidad y nuestra unión mística con el Anciano de los Días sólo se realizará, como en el Zohar, en el nuevo Jardín del Edén, que es santificado por la Luz de Dios donde el amor de las personas por Dios es interminable.

Estudio del Zohar (punto de vista judío)

A pesar de la preeminencia de Tikunei haZohar y de la máxima prioridad del estudio de la Torá en el judaísmo, gran parte del Zohar ha sido relativamente oscuro y no leído en el mundo judío en los últimos tiempos, particularmente fuera de Israel y fuera de los grupos jasídicos. Aunque algunos rabinos desde la debacle de Shabbetai Tzvi todavía sostienen que uno debe estar casado y tener cuarenta años para estudiar Cabalá, desde la época de Baal Shem Tov ha habido una relajación de tal rigor, y muchos sostienen que es suficiente estar casado. y conocedor de la halajá y, por lo tanto, autorizado a estudiar Cabalá y, por inclusión, Tikunei haZohar; y algunos rabinos aconsejarán aprender Cabalá sin restricciones de matrimonio o edad.En cualquier caso, el objetivo de tal precaución es no quedar atrapado en la Cabalá hasta el punto de apartarse de la realidad o la halajá.

Muchos rabinos y sabios eminentes se han hecho eco de los propios impulsos del Zohar para que los judíos lo estudien, y han instado a la gente en los términos más enérgicos a involucrarse con él. Para citar del Zohar y de algunos de esos rabinos:

" Vehamaskilim yavinu /Pero los sabios entenderán" (Dan. 12:10) – del lado de Binah (entendimiento), que es el Árbol de la Vida. Por eso se dice, " Vehamaskilim yaz'hiru kezohar haraki'a "/ Y los sabios resplandecerán como el resplandor del cielo" (Dan. 12:3) – por medio de este libro tuyo, que es el libro del Zohar, del resplandor (Zohar) de Ima Ila'ah (la "Madre Superior", la superior de los dos partzufim principales que se desarrollan a partir de Binah) [que es] teshuvá; con aquellos [que estudian este trabajo], no se necesita juicio. Y debido a que Yisrael probará en el futuro del Árbol de la Vida, que es este libro del Zohar, saldrán, con él, del Exilio, de manera misericordiosa, y con ellos se cumplirá, " Hashem badad yanchenu, ve'ein 'imo El nechar /Hashem solo los guiará, y no hay dios extraño con Él" (Deut. 32:12).—  Zohar, parashat Nasso, 124b, Ra'aya Meheimna

¡Ay de la [gente del] mundo que esconde el corazón y cubre los ojos, sin fijarse en los secretos de la Torá!—  Zohar Vol. 1, pág. 28a

El rabino Nachman de Breslov dijo lo siguiente alabando el efecto del Zóhar para motivar el cumplimiento de la mitzvá, que es el enfoque principal en el judaísmo:

[Ya] se sabe que aprender el Zohar es muy, muy mesugal [capaz de traer buenos efectos]. Ahora sepa, que al aprender el Zohar, se genera el deseo por todo tipo de estudio de la sagrada Torá; y las palabras sagradas del Zohar despiertan [a la persona] en gran medida hacia el servicio de Hashem Yitbarakh. A saber, la alabanza con la que alaba y glorifica a una persona que sirve a Hashem, es decir, la expresión común del Zohar al decir, " ¡Zaka'ah /Afortunado!" etc. con respecto a cualquier mitzvá; y viceversa, el grito que lanza, "¡Vai!" etc., " Vai leh, Vai lenishmateh/¡Ay de él! ¡Ay de su alma!" con respecto a alguien que se aparta del servicio de Hashem: estas expresiones despiertan mucho al hombre para el servicio del Bendito.—  Sijot Harán #108

Traducciones al ingles

• Zohar Pages en inglés, en ha-zohar.net, incluida la Introducción traducida al inglés
• Berg, Michael: Zohar 23 Volume Set - The Kabbalah Center International. Traducción completa al inglés de 23 volúmenes con comentarios y anotaciones.
• Matt, Daniel C., Nathan Wolski y Joel Hecker, trad. The Zohar: Pritzker Edition (12 vols.) Stanford: Stanford University Press, 2004–2017.
• Matt, Daniel C. Zohar: Anotado y explicado. Woodstock, Vt.: SkyLights Paths Publishing Co., 2002. (Selecciones)
• Matt, Daniel C. Zohar: El Libro de la Iluminación. Nueva York: Paulist Press, 1983. (Selecciones)
• Scholem, Gershom, ed. Zohar: El Libro del Esplendor. Nueva York: Schocken Books, 1963. (Selecciones)
• Sperling, Harry y Maurice Simon, eds. El Zohar (5 vols.). Londres: Soncino Press.
• Tishby, Isaías, ed. La sabiduría del Zohar: una antología de textos (3 vols.). Traducido del hebreo por David Goldstein. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford, 1989.
• Shimon Bar Yochai. Sefer ha Zohar (Vol. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15 inglés). Crear espacio, 2015