Ziya Gokalp

Mehmet Ziya Gökalp (nacido Muhammad Ziya, 23 de marzo de 1876 - 25 de octubre de 1924) fue un sociólogo, escritor, poeta y político turco. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 que restableció el constitucionalismo en el Imperio Otomano, adoptó el seudónimo de Gökalp ("héroe celestial"), que conservó por el resto de su vida. Como sociólogo, Ziya Gökalp influyó en la negación del islamismo, el panislamismo y el otomanismo como identificadores ideológicos, culturales y sociológicos. En una publicación de 1936, el sociólogo Niyazi Berkes describió a Gökalp como "el verdadero fundador de la sociología turca, ya que no fue un mero traductor o intérprete de la sociología extranjera".

El trabajo de Gökalp fue particularmente influyente en la configuración de las reformas de Mustafa Kemal Atatürk; su influencia ocupó un lugar destacado en el desarrollo del kemalismo y su legado en la moderna República de Turquía. Influenciado por el pensamiento europeo contemporáneo, particularmente por la visión sociológica de Émile Durkheim, Gökalp rechazó tanto el otomanismo como el islamismo en favor del nacionalismo turco. Abogó por una turquificación del Imperio Otomano, mediante la promoción de la lengua y la cultura turcas a toda la ciudadanía otomana. Descubrió que los griegos, los armenios y los judíos eran un cuerpo extraño en el estado nacional turco. Su pensamiento, que popularizó el panturquismo y el turanismo, ha sido descrito como un "culto al nacionalismo y la modernización". Sus ideales nacionalistas propugnaban una desidentificación con los vecinos árabes cercanos de la Turquía otomana, y en su lugar defendían una identidad turca supernacional (o pan-turca) con "una orientación territorial del noreste [a] los pueblos túrquicos". 34;.

Primeros años

Mehmet Ziya nació en Diyarbakır del Imperio Otomano el 23 de marzo de 1876 de Muhammad Tefvik Bey y Zeliha Hanım. Era el segundo hijo de la familia. Él, específicamente su familia materna, era de origen kurdo según algunas fuentes. Ziya describió a su familia paterna como turcomanos sirios. Su padre era un burócrata otomano y responsable de publicar el Salname de Diyarbakır. Tenía una relación cercana con su tío, a quien le hubiera gustado ver a Ziya casarse con su hija. Su tío era religioso y se opuso a las interacciones de Ziya con Abdullah Cevdet, quien era ateo. Diyarbakır era una "frontera cultural", gobernada por árabes y persas hasta el siglo XVI, y presentaba "tradiciones nacionales en conflicto". entre las poblaciones locales de turcos, kurdos y armenios. A menudo se ha sugerido que este entorno cultural ha informado su sentido de identidad nacional; Más adelante en su vida, cuando los detractores políticos sugirieron que era de origen kurdo, Gökalp respondió que si bien estaba seguro de su herencia racial patrilineal turca, esta era insignificante: "Aprendí a través de mis estudios sociológicos que la nacionalidad se basa únicamente en la educación".."

Gökalp intentó suicidarse a principios de 1895 tras una crisis existencial provocada por su descubrimiento del materialismo. Cevdet, que era médico, lo rescató, lo que lamentaría más tarde cuando Gökalp se convirtió en un ideólogo turco. Después de asistir a la educación primaria y secundaria en Diyarbakır, se instaló en Estambul en 1895. Allí asistió a la escuela de veterinaria y se involucró en la política nacionalista revolucionaria clandestina por la que cumplió diez meses de prisión. Desarrolló relaciones con muchas figuras de la clandestinidad revolucionaria en este período, abandonó sus estudios de veterinaria y se convirtió en miembro del grupo revolucionario clandestino, la Sociedad de Unión y Progreso (CUP).

Carrera

Las corrientes revolucionarias de Constantinopla en ese momento eran extremadamente variadas; la impopularidad del régimen de Abdul Hamid II había despertado en ese momento diversos sentimientos revolucionarios en Constantinopla. Inauguró la primera oficina de la CUP en Diyarbakır en julio de 1908. En septiembre de 1909 se mudó a Selanik, donde se convirtió en miembro del Comité Central de la CUP en 1910. Allí cofundó una revista literaria y cultural, Genç Kalemler. Mientras residía en Salónica, Talaat Pasha era a menudo un invitado en su casa, donde ahondaban en discusiones políticas. También fue durante su estadía en Selanik que comenzó a usar el seudónimo de Gökalp y estaba por determinarse su futuro papel dentro de la CUP. En 1912, se mudó de regreso a Constantinopla, al igual que la CUP. Gökalp fue uno de los colaboradores habituales de la revista política İslam Mecmuası de 1914 a 1918 y de la revista militar Harp Mecmuası entre 1915 y 1918.

Después de la Primera Guerra Mundial, fue arrestado por su participación en el Comité de Unión y Progreso y exiliado a Malta durante dos años entre 1919 y 1921.

Mientras estaba exiliado en Malta, continuó escribiendo y consolidando sus ideas y redactó sus Principios del turquismo, publicado en 1923. Regresó a Turquía en la primavera de 1921, pero no le devolvieron su catedrático de la Universidad de Estambul. Se instaló en su ciudad natal de Diyarbakır, donde enseñó sociología y psicología en una escuela secundaria y un seminario de maestros. Comenzó a publicar un pequeño boletín semanal, Küçük Mecmua, que poco a poco se volvió influyente y generó contribuciones en los principales diarios de Estambul y Ankara. A fines de 1922, Gökalp fue invitado a dirigir el departamento de publicación y traducción del Ministerio de Educación. Fue seleccionado para servir como miembro de la Gran Asamblea Nacional de Turquía hasta su muerte en 1924, y sirvió en el Comité de Educación que reformó el sistema escolar, el plan de estudios y los libros de texto de acuerdo con su orientación. Hizo hincapié en que la educación proporcionada debe incluir el turquismo, el modernismo y el islamismo. Además de la cultura y el idioma turco, abogó por la inclusión del idioma persa y árabe, el Corán y las matemáticas, la física y algunos idiomas europeos en el plan de estudios. Además, participó en la redacción de la constitución de 1924.

Ziya Gökalp era propietaria de un terreno que incluía 5 pueblos en el noreste de Diyarbakır.

Vida y muerte personales

Ziya Gökalp estaba casado y su hija fue nombrada Hürriyet como referencia a la revolución del Comité de Unión y Progreso en 1908. Murió el 25 de octubre de 1924 en Estambul, donde fue a descansar después de una breve enfermedad en 1924..

Ideología

El trabajo de Gökalp, en el contexto del declive del Imperio Otomano, fue fundamental en el desarrollo de la identidad nacional turca, a la que él mismo se refería ya entonces como turquidez. Creía que una nación debe tener una "conciencia compartida" para sobrevivir, que "el individuo se convierte en una personalidad genuina sólo en la medida en que se convierte en un representante genuino de su cultura". Creía que un estado moderno debe volverse homogéneo en términos de cultura, religión e identidad nacional. Esta concepción de la identidad nacional se vio aumentada por su creencia en la primacía del carácter turco, como virtud unificadora. En un artículo de 1911, sugirió que "los turcos son los 'superhombres' imaginado por el filósofo alemán Nietzsche".

La tumba de Gökalp en Estambul

Su mayor trabajo sociológico se interesó en diferenciar Avrupalılık ("Europeismo", la imitación de las sociedades occidentales) y Modernlik ("Modernidad& #34;, tomando la iniciativa); se interesó en Japón como modelo en esto, por lo que percibía que se había modernizado sin abandonar su identidad cultural innata. Gökalp sugirió que para subordinar "cultura" (no utilitarismo, altruismo, civismo) a "civilización" (utilitarismo, egoísmo, individualismo) era condenar a un estado a la decadencia: "la civilización destruyó la solidaridad social y la moralidad".

Informado por su lectura de Émile Durkheim, Gökalp concluyó que el liberalismo occidental, como sistema social, era inferior al solidarismo, porque el liberalismo fomentaba el individualismo, lo que a su vez disminuía la integridad del estado. Durkheim, cuya obra el propio Gökalp tradujo al turco, percibía la religión como un medio para unificar socialmente a una población, e incluso "la religión como el culto de la sociedad a sí misma". La afirmación de Durkheim de que la vida del grupo era más importante que la vida del individuo, este fue un concepto adoptado fácilmente por Gökalp. Un conocido columnista de periódico y figura política, Gökalp fue un ideólogo principal del Comité de Unión y Progreso. Sus puntos de vista sobre la 'nación', y las formas en que han informado el desarrollo del estado turco moderno, han dejado un legado controvertido. Muchos historiadores y sociólogos han sugerido que su tipo de nacionalismo contribuyó al genocidio armenio. Su concepción de nación era de "solidaridad social" que requería "unidad cultural". El 'nacionalismo geográfico', en el que todos los que vivían bajo un sistema político eran parte de la nación, era inaceptable para Gökalp, quien concebía una nación unificada lingüística y culturalmente. Finalmente, simplemente creer que uno era parte de una nación, esto tampoco era suficiente; uno no puede elegir pertenecer a la nación, en su opinión, ya que la membresía en la nación es involuntaria.

Los principios del turquismo

Su Principios del turquismo de 1923, publicado apenas un año antes de su muerte, describe la identidad nacionalista expansiva que había popularizado durante mucho tiempo en sus enseñanzas y poesía. El nacionalismo que propugna implica "una nación [que] no es un grupo racial, étnico, geográfico, político o volitivo, sino uno compuesto por individuos que comparten un idioma, una religión, una moralidad y una estética comunes, es decir, que han recibido la misma educación".

Procede a exponer los tres escalones de la identidad pan-turca que imagina:

• los turcos de la República de Turquía, nación según criterios culturales y de otro tipo;
• los turcos de Oghuz, refiriéndose también a los turcomanos de Azerbaiyán, Irán y Khwarizm que... esencialmente tienen una cultura común que es la misma que la de los turcos de Turquía, todos estos cuatro que forman Oghuzistán;
• pueblos más distantes, de habla turca, como los Yakuts, Kirghiz, Uzbeks, Kipchaks y Tatars, poseían una unidad lingüística y étnica tradicional, con afinidad, pero no identidad, con la cultura turca.

La segunda etapa fue el "Oghuzismo", y la etapa final sería el "Turanismo" que él y otros poetas nacionalistas habían estado promoviendo desde antes de la Primera Guerra Mundial. Si bien esta concepción amplia de "lo turco", de pan-turquismo, a menudo abarcaba lo que Gökalp percibía como una comunidad étnica, no desacreditaba a otras razas., como hicieron más tarde algunos de sus sucesores pan-turcos.

Turkificación, islamización y occidentalización

Para Gökalp, el fin del Imperio Otomano marcó el fin del panislamismo para los turcos, quienes entonces deberían concentrarse en el nacionalismo pero sin rechazar su herencia islámica, que era parte integral de la identidad turca, ni la modernidad occidental, que él considerado necesario para que los turcos compitieran con otras potencias geopolíticas importantes, en última instancia, para Gökalp, la turquificación, la islamización y la occidentalización eran todos fenómenos legítimos interconectados, ya que "estos tres componentes de la nación turca eran a la vez complementarios y distintos entre sí"., como escribe Ahmet Seyhun antes de resumir la posición de Gökalp: "Al turquificar su cultura, los turcos regresarían a sus normas étnicas ancestrales. Mediante la islamización, declaran su lealtad a su religión, el Islam. Además, el autor argumenta que su nacionalidad y su religión no impedirían que los turcos fueran parte de la civilización occidental."

Sufismo

Alp Eren Topal, un académico de la Universidad de Bilkent, al tratar de mostrar la originalidad de Gökalp, y no como alguien que solo "repitió" Ideas europeas, también habla de la muy olvidada influencia del sufismo en el pensador: siendo "una gran influencia a lo largo de su educación y crecimiento", elogió su "militar" léxico y llegó a admirar la solidaridad que se encuentra en las órdenes sufíes, "particularmente la Naqshbandiyya", que no solo tuvo influencia espiritual, sino también un papel en la modernización del Imperio Otomano, mientras que también apreciaba la metafísica de pensador medieval andaluz Ibn 'Arabi, diciendo que su idealismo, como sistema de pensamiento, era superior al de George Berkeley o Immanuel Kant –quienes, dice, reciclaron ideas ya conocidas por Ibn 'Arabi, pero sin llevándolos demasiado lejos, y, lejos de ser 'gnosticismo-misticismo o panteísmo', sus ideas eran bastante contemporáneas, resonando con las de los modernos como Alfred Fouillée, Jean-Marie Guyau, Nietzsche y William James, concluyendo que "en toda su progresión la filosofía idealista no ha superado 'el idealismo absoluto y perfecto de Arabî".

Obras poéticas

Además de su carrera sociológica y política, Gökalp también fue un poeta prolífico. Su obra poética sirvió para complementar y popularizar sus puntos de vista sociológicos y nacionalistas. En estilo y contenido, revivió un sentido de identidad turca preislámica. La protagonista de su Kızılelma, la "mujer ideal", sugiere: "El pueblo es como un jardín, / ¡se supone que somos sus jardineros! / Primero se cortan los malos brotes / y luego se injerta el vástago." Es profesora en Yeni Hayat ("Nueva vida"), donde los ideales orientales y occidentales se encuentran y forman un "nuevo mundo turco".

Su poesía se aparta de sus obras sociológicas más serias, aunque también aprovecha el sentimiento nacionalista: "Corre, toma el estandarte y deja que se plante una vez más en Plevna / Día y noche, deja correr las aguas del Danubio rojo de sangre...." Quizás su poema más famoso fue su Turan de 1911, que se publicó por primera vez en Genç Kalemler y sirvió para complementar su producción intelectual turanista: "Para los turcos, Patria significa ni Turquía, ni Turkestán; La patria es un país grande y eterno: ¡Turan!" Durante la Primera Guerra Mundial, su Kızıl Destan ("Red Epic") llamó a destruir Rusia en interés del pan-turquismo.

Legado

Ziya Gökalp ha sido caracterizado como "el padre del nacionalismo turco", e incluso "el Gran Maestro del turquismo". Su pensamiento ocupó un lugar destacado en el panorama político de la República de Turquía, que surgió de las ruinas del Imperio Otomano en el momento de su muerte. Su influencia resonó de diversas maneras. Por ejemplo, sus Principios del turquismo habían afirmado que la música clásica otomana era de origen bizantino; esto llevó al estado a prohibir brevemente la música clásica otomana en la radio en la década de 1930, porque la música folclórica turca por sí sola "representaba el genio de la nación".

Por popularizar el panturquismo y el turanismo, Gökalp ha sido visto alternativamente como racista y expansionista, y antirracista y antiexpansionista. Estas lecturas opuestas de su legado no son fácilmente divisibles entre defensores y detractores, ya que elementos nacionalistas en Turquía (como el "Partido de Acción Nacionalista") se han apropiado de su trabajo para afirmar que apoyaba una realización física del turanismo, en lugar de un mero parentesco pan-turco ideológico. Algunas lecturas de Gökalp sostienen, por el contrario, que su turanismo y panturquismo eran modelos lingüísticos y culturales, ideales de los que podría derivarse una identidad post-otomana, más que un llamado militante a la expansión física de la República de Turquía.

Aunque a menudo tenía ideas muy diferentes, el nacionalista árabe Sati al-Husri estuvo profundamente influenciado por Gökalp.

Se afirma que Mustafa Kemal Atatürk dijo una vez: "El padre de mi carne y mis huesos es Ali Riza Efendi y el padre de mi pensamiento es Ziya Gökalp".

La opinión de Gökalp sobre el genocidio armenio era que "no hubo una masacre armenia, hubo un arreglo turco-armenio". Nos apuñalaron por la espalda, les devolvimos la puñalada". Esta opinión fue ampliamente sostenida entre los Jóvenes Turcos.

La casa donde nació se convirtió en el Museo Ziya Gökalp en 1956.

Obras

• Los Principios del Turco.
• Historia de la civilización turca
• Kızılelma (poemas) *Turkism, Islamism and Modernism
• Investigaciones sociológicas de tribus kurdas.