Zhang Binglin

Zhang Binglin (12 de enero de 1869 - 14 de junio de 1936), también conocido por su nombre artístico Zhang Taiyan, fue un filólogo, crítico textual y filósofo chino. y revolucionario.

Sus trabajos filológicos incluyen Wen Shi (文始 "El origen de la escritura"), el primer trabajo sistemático de etimología china. También hizo contribuciones a la fonología china histórica, proponiendo que las iniciales "niang (娘) y ri (日) [en chino medio] provienen del ni (泥) inicial [en chino antiguo]" (conocido como niang ri gui ni 娘日歸泥). Desarrolló un sistema de taquigrafía basado en la escritura del sello, llamado jiyin zimu (記音字母), adoptado más tarde como base de zhuyin. Aunque innovador en muchos sentidos, se mostró escéptico ante los nuevos hallazgos arqueológicos y consideró que los huesos del oráculo eran una falsificación.

Activista además de erudito, produjo muchas obras políticas. Debido a su carácter franco, fue encarcelado por tres años por el Imperio Qing y puesto bajo arresto domiciliario por otros tres por Yuan Shikai.

Vida

Zhang nació con el nombre de pila Xuecheng (學乘) en Yuhang (ahora un distrito en Hangzhou), Zhejiang en una familia académica. En 1901, para demostrar su odio hacia los gobernantes manchúes del estado de Qing, cambió su nombre a 'Taiyan' en honor a dos eruditos que se habían resistido a la toma de posesión de Qing 250 años antes: 'Tai' proviene de Taichong, el seudónimo de Huang Zongxi. y 'Yan' de Gu Yanwu.

Cuando tenía 23 años, comenzó a estudiar con el gran filólogo Yu Yue (1821–1907), sumergiéndose en los clásicos chinos durante siete años.

Después de la Primera Guerra Sino-Japonesa, se fue a Shanghái, se convirtió en miembro de la Sociedad para el Fortalecimiento Nacional (強學會) y escribió para varios periódicos, incluido el Shi Wu Bao de Liang Qichao. (時務報). En septiembre de 1898, después del fracaso de la reforma de Wuxu, Zhang escapó a Taiwán con la ayuda de un amigo japonés y trabajó como reportero para Taiwan Nichinichi Shimpō (臺灣日日新報) y escribió para Qing Yi Bao (清議報) producido en Japón por Liang Qichao.

En mayo del año siguiente, Zhang fue a Japón y Liang Qichao le presentó a Sun Yat-sen. Regresó a China dos meses después para trabajar como reportero para Yadong Shibao (亞東時報), con sede en Shanghái. Su obra política más importante, Qiu Shu (訄書) se publicó en 1900–1 y luego en una edición sustancialmente revisada en 1904.

En 1901, bajo la amenaza de arresto del Imperio Qing, Zhang enseñó en la Universidad de Soochow durante un año antes de escapar a Japón por varios meses. A su regreso, fue arrestado y encarcelado durante tres años hasta junio de 1906. Comenzó a estudiar las escrituras budistas durante su tiempo en la cárcel.

Después de su liberación, Zhang fue a Japón para unirse a Tongmeng Hui y se convirtió en el jefe de redacción del periódico Min Bao (民報), que criticaba duramente la corrupción del Imperio Qing. Allí, también dio conferencias sobre los clásicos chinos y la filología para estudiantes chinos en el extranjero. Sus estudiantes en Japón incluyen a Lu Xun, Zhou Zuoren y Qian Xuantong. Su alumno más importante fue Huang Kan. En 1908, Min Bao fue prohibido por el gobierno japonés. Esto hizo que Zhang se concentrara en su investigación filológica. Acuñó la frase "Zhonghua Minguo" (中華民國, literalmente "Estado del pueblo chino") que se convirtió en el nombre chino de la República de China.

Debido a un conflicto ideológico con Sun Yat-sen y sus Tres Principios del Pueblo, Zhang estableció la sucursal de Guangfu Hui en Tokio en febrero de 1909.

After the Wuchang Uprising, Zhang returned to China to establish the Republic of China Alliance (中華民國聯合會) and chief-edit the Dagonghe Ribao (大共和日報).

Después de que Yuan Shikai se convirtiera en presidente de la República de China en 1913, Zhang fue su asesor de alto rango durante unos meses hasta el asesinato de Song Jiaoren. Después de criticar a Yuan por su posible responsabilidad en el asesinato, Zhang fue puesto bajo arresto domiciliario en el Templo Longquan de Beijing, hasta la muerte de Yuan en 1916. Después de su liberación, Zhang fue nombrado Ministro del Generalísimo de Guangzhou (大元帥府). 秘書長) en junio de 1917.

En 1924, Zhang abandonó el Kuomintang, se autodenominó leal a la República de China y se volvió crítico con Chiang Kai-shek. Zhang estableció la Sociedad Nacional de Estudios (國學講習會) en Suzhou en 1934 y dirigió la revista Zhi Yan (制言).

Murió dos años después a los 67 años y fue enterrado en un funeral de estado. El 3 de abril de 1955, la República Popular China trasladó su ataúd de Suzhou a la montaña Nanping, Hangzhou. La República Popular estableció un museo dedicado a él junto al Lago del Oeste.

Tuvo tres hijas con su primera esposa. Con Cai Yuanpei como testigo, se volvió a casar en 1913 con Tang Guoli (湯國梨), una de las primeras feministas chinas. Tuvieron dos hijos, Zhang Dao (章導) y Zhang Qi (章奇).

Inicios filosóficos

Originalmente, Zhang Binglin estaba firmemente arraigado en "Texto antiguo" filología, que enfatizaba "la diversidad de la herencia intelectual de China condujo a una grave erosión de la posición suprema de Confucio, tal como la defendían los guardianes inquebrantables de la ortodoxia". (Kurtz 302). Zhang compartió las opiniones de su contemporáneo, Liu Yiqing, de que los clásicos confucianos deben leerse como historia, no como escritura sagrada. Sin embargo, rechazó firmemente la sugerencia de Liu de colocar la herencia intelectual china en la matriz de la filosofía occidental. Joachim Kurtz escribe:

Zhang Binglin no se opuso a las reconceptualizaciones radicales per se, sino sólo a aquellos que reflejaban incríticamente taxonomías europeas. En lugar de exprimir los textos y conceptos chinos antiguos en un corsé disciplinario de origen occidental, Zhang sugirió ampliar las categorías existentes de tal manera que el espacio para el nuevo conocimiento que la nación, como él estuvo de acuerdo, necesitaba desesperadamente.

Zhang reemplazó el sentido convencional de mingjia (que era el nombre de una de las nueve escuelas filosóficas anteriores a Qin) con una nueva comprensión: la metodología del debate similar a la lógica europea y la dialéctica budista.

Los pensamientos de Zhang sobre la religión pasaron por múltiples fases. Originalmente, en sus días previos al encarcelamiento, fue muy crítico con la religión y escribió varios ensayos que criticaban los conceptos religiosos: "Mirando al cielo", "La verdad sobre el confucianismo" y & #34;Sobre las bacterias". En estos ensayos, enfatizó que el mundo científico podría reconciliarse con la filosofía clásica china. Sin embargo, sus pensamientos sobre la religión cambiaron significativamente después de su encarcelamiento.

Prisión (1903-1906)

El interés y los estudios de Zhang por el budismo solo se volvieron serios durante los tres años que pasó en prisión por "publicar propaganda antimanchú e insultar al emperador Qing como un 'bufón' en 1903". Durante este tiempo, leyó el Yogacara-bhumi, los textos básicos de Weishi "Consciousness Only" escuela, y el trabajo fundacional de la lógica budista china (el Nyayapravesa). Estos textos le fueron entregados por miembros de la Sociedad China de Educación (Zhongguo jiaoyuhui). Más tarde afirmó que "fue solo recitando y meditando en estos sutras que pudo superar su difícil experiencia en la cárcel". Sus experiencias con los textos filosóficos budistas le dieron un marco para reevaluar el significado de su dolor y sufrimiento y verlo bajo una luz diferente. En 1906, después de ser liberado de prisión, Zhang fue a Japón para editar The People's Journal (Minbao) y desarrolló un nuevo marco filosófico que criticaba la teoría dominante. tendencia intelectual de la teoría de la modernización.

Salió de la cárcel como un devoto Yogacarin. Su actitud hacia la religión, es decir, el budismo, cambió después del tiempo que pasó en prisión. Esto se hace evidente en 'Notas de Zhang Taiyan sobre la lectura de textos budistas', en el que se ocupa de los conceptos de 'libertad, limitaciones, tristeza y felicidad'. Después de 1906, los términos budistas se hicieron más frecuentes en sus escritos, especialmente en su interpretación del 'Discurso sobre la igualdad de las cosas' de Zhuangzi.

Tiempo en Japón (1906-1910)

Zhang estuvo más expuesto al budismo Yogacara durante su tiempo en Japón (1906-1910), cuando participó activamente en la política nacionalista y anti-manchú. Durante su tiempo allí, editó The People's Journal (Minbao) con sede en Tokio, donde expresó por primera vez una "voz budista". Mientras estuvo en Japón, se unió a Tong Meng Hui, un partido compuesto principalmente por exiliados antimanchúes (incluido Sun Yat-sen) que buscaban la regeneración cultural y política de China.

A su regreso a China, Zhang trabajó en la comisión "convocada por el Ministerio de Educación del nuevo gobierno nacionalista en 1913 para establecer un idioma nacional y ayudó a desarrollar el sistema de símbolos fonéticos chinos que todavía se usa hoy en Taiwán, entre otros lugares."

La terminología usada por Zhang no es común en discusiones filosóficas chinas anteriores sobre símbolos, lenguaje y lo sagrado; antes del siglo XX, los textos filosóficos chinos estaban en chino clásico (wenyanwen), que usa estilo monosilábico. La lengua vernácula (baihua) comenzó a usarse más comúnmente después del Movimiento del 4 de mayo en 1919. Las palabras compuestas como yuyen rara vez se usaban en los escritos chinos anteriores al siglo XX. Zhang estuvo expuesto a estos enfoques lingüísticos durante su estadía en Japón luego de su encarcelamiento.

Yogacara and Zhang

El enfoque budista-taoísta de Zhang a la historia

En una época en la que la mayoría de los intelectuales chinos favorecían las ideologías de modernización y respaldaban la historia como un movimiento progresista, Zhang Taiyan (Binglin) se basó en el budismo y el taoísmo para expresar sus críticas. La vida social e intelectual durante la dinastía Qing estuvo influenciada principalmente por "discursos de amplia circulación de la filosofía moderna y las fuerzas concretas del sistema capitalista global de estados-nación". Luego de una serie de derrotas a fines del siglo XIX, los intelectuales chinos comenzaron a enfocarse en cómo se podría mejorar China para competir en el sistema capitalista global. Esto marcó una clara desviación del pensamiento chino anterior, que se había centrado principalmente en las enseñanzas de los textos chinos clásicos tradicionales. Se pensó que esto prepararía efectivamente a los burócratas para sus puestos en el gobierno imperial. Sin embargo, una crisis nacional —la pérdida de varios conflictos armados— impulsó a los filósofos chinos hacia el pensamiento de modernización. Zhang fue particularmente revolucionario, ya que "movilizó el budismo para la política" y combinó elementos del pensamiento de Yogacara con conceptos que él mismo había desarrollado en sus años prerrevolucionarios.

Zhang entendió las condiciones de posibilidad (Kant) en términos budistas, "es decir, como las fluctuaciones kármicas de las semillas en la conciencia alaya (la conciencia del almacén)". Zhang vio la historia como un “proceso inconsciente de impulsos” y se basó en el budismo Yogacara. La conciencia del almacén, que se define como el nivel más alto de conciencia, contiene semillas que inician el proceso histórico. Él creía que las "experiencias kármicas se desarrollan a partir de raíces invisibles, que se derivan de las semillas". A medida que actuamos en estas experiencias, inconscientemente plantamos nuevas semillas kármicas y así continúa un ciclo de interacción entre el pasado, el presente y el futuro. En su ensayo Sobre la separación de lo universal y lo particular en la evolución, Zhang utiliza este marco para explicar la filosofía de la historia de Hegel. Lo que Hegel describe como "una marcha triunfal del espíritu" es en realidad "un desastre degenerativo creado por semillas kármicas" según Zhang.

Budismo Yogacara y Filosofía China

Yogacara (o Weishi) se centra principalmente en los procesos cognitivos que podrían usarse para superar la ignorancia que impedía escapar de las rondas kármicas de nacimiento y muerte. Los practicantes/defensores de Yogacara enfatizan la atención a los temas de cognición, conciencia, percepción y epistemología. El budismo Yogacara se basa en los siguientes conceptos: las tres naturalezas propias, la conciencia del almacén, el vuelco de la base y la teoría de las ocho conciencias.

Zhang vio las enseñanzas y los principios de Yogacara como "un sistema de conocimiento sofisticado que podría servir como una alternativa autorizada a los sistemas de conocimiento que se están introduciendo desde Occidente".

Yogacara se centra en la práctica meditativa, la epistemología y la lógica. Esta variedad de budismo dejó de ser popular en China durante el período de la dinastía Yuan (1206-1368). Los principios y escritos de Yogacara se reintrodujeron en China durante el siglo XIX desde Japón, donde florecieron durante siglos. Este renacimiento fue liderado principalmente por Liang Qichao, Yang Wenhui, Tan Sitong, Zhang Taiyan y muchos otros intelectuales prominentes de finales del período Qing.

Yogacara fue popular entre los intelectuales de este período porque se caracterizaba por pensamientos y conceptos estructurados y organizados. Zhang encontró Weishi fácil de entender “porque se refería esencialmente a mingxiang (definiciones de términos), asuntos en los que tenía una buena base debido a su riguroso entrenamiento en la evidencia. técnicas de aprendizaje asociadas con los enfoques de Han Learning para los estudios clásicos (jingxue)”.

Zhang escribió:

Hay una buena razón para mi respeto singular por faxiang (un nombre alternativo para Weishi). La beca moderna [en China] ha seguido gradualmente el camino de 'ver verificación en eventos reales.' Por supuesto, el análisis detallado realizado por estudiosos de Han Learning fue muy superior a lo que los académicos del Ming pudieron lograr. Con los comienzos de la ciencia [presentados en China a finales del siglo XIX] los eruditos se aplicaron con mayor precisión. Es por esta razón que el aprendizaje de fax fue inapropiado para la situación en China durante el Ming, pero más apropiado en los tiempos modernos. Esto se debió a las tendencias que han informado sobre el desarrollo de la beca.

Zhang quería promover el budismo Yogacara como una filosofía, no como una religión. Se pensaba que el budismo era una forma de filosofía científica superior a la religión, la ciencia y la filosofía. Zhang basó su visión filosófica en la doctrina de las tres naturalezas. Creía que la tercera naturaleza, la naturaleza de la existencia perfectamente lograda, era adecuada para servir como base para la filosofía y la religión chinas. Zhang no fue el único que creyó esto: la discusión sobre religión de finales de los Qing se convirtió en un proyecto filosófico diseñado para modernizar China para que pudiera competir "como un estado-nación en un mundo cada vez más racionalizado y cosificado". Usó esta creencia para criticar a los filósofos occidentales Kant, Hegel y Platón, quienes, en su opinión, solo representaban la primera y la segunda doctrina de Yogacara.

Zhang sintió que yinming, o el conocimiento de las razones, permitía a las personas recuperar el verdadero significado de las pruebas mohistas y confucianas de formas que la filosofía occidental no podía. La decisión de Zhang de enmarcar su investigación comparativa en términos de yinming demuestra su creencia en yinming como un "arte de razonar" más efectivo. que los 'Cánones mohistas' o la lógica europea. En su ensayo Discusión sobre la igualación de las cosas, Zhang utiliza los conceptos budistas de Yogacara para dar sentido a Zhuangzi, un antiguo filósofo taoísta. Afirma que la noción de igualdad de Zhuangzi implica hacer distinciones sin el uso de conceptos:

'Ecalificar las cosas' ()qiwuzhe) se refiere a la igualdad absoluta (pingdeng). Si miramos su significado cuidadosamente, no se refiere simplemente a ver seres sensibles como iguales... Uno debe hablar de forma (xiang, laksana) sin palabras, escribir de forma sin conceptos (ming) y pensar forma sin mente. Es la igualdad definitiva. Esto coincide con la "igualización de las cosas. '

Zhang trató de lograr la igualdad sin contradicción entre lo particular y lo universal. Zhang creía que el marco conceptual se genera a través de nuestras acciones kármicas. En comparación con el intento de su contemporáneo Liu Shipei de extraer la lógica de los maestros de la dinastía Zhou, los escritos y pensamientos de Zhang muestran un mayor nivel de sofisticación teórica, ya que tenía una comprensión más firme de los propósitos y limitaciones de La lógica europea, así como el conocimiento de los principios y el pensamiento yinming. Esto le permitió trazar paralelos más convincentes entre las nociones que extrajo de su plétora de fuentes.

Legado

Durante décadas anteriores, los pensadores chinos han institucionalizado la historia; por ejemplo, muchos afirmaron que el comunismo representaba el fracaso de China para modernizarse por completo. Sin embargo, recientemente, los pensadores están comenzando a desarrollar una versión crítica de la historia basada en los escritos de Zhang para cuestionar la legitimidad de la sociedad capitalista contemporánea.

La noción actual de la filosofía china como campo académico de estudio apareció por primera vez durante el siglo XX. En 1918, Hu Shih publicó 'Un resumen de la historia de la filosofía china'. En el prefacio de este libro, el educador chino Cai Yuanpei escribió:

No ha habido una grabación sistemática del aprendizaje clásico chino. Todo lo que tenemos son cuentas peatonales. Si queremos componer un relato sistémico del aprendizaje clásico, los estudios de la Antigüedad no son de ninguna ayuda, y no tenemos otra manera sino seguir los criterios de historias de filosofía en Occidente. En otras palabras, sólo aquellos que han estudiado la historia de la filosofía occidental pueden determinar la forma apropiada de la exposición.

En última instancia, la contribución más importante de Zhang al campo de la filosofía china fue "mostrar que era posible, al menos en un nivel elemental, afirmar la validez de un 'tradicional' 39;, a saber, el marco conceptual budista chino mientras que simultáneamente redefine las nociones individuales, como los límites del reino lógico, de acuerdo con una comprensión derivada de Occidente". Zhang finalmente mostró a los estudiantes e intelectuales contemporáneos que las antiguas ideas chinas podían revivir a través de la dialéctica del budismo Yogacara. También utilizó el pensamiento filosófico chino antiguo y el budismo Yogacara como marco para criticar el clima político de su mundo contemporáneo. Su profundo conocimiento de los conceptos de Yogacara le permitió ir más allá de una crítica a la política nacionalista y cuestionar los fundamentos mismos de los principios de la modernidad.

Fuentes adicionales

• Él Jiuying пеливый (1995). Zhongguo xiandai yuyanxue shi (中囯 actualizaciones específicas "Una historia de la lingüística china moderna"). Guangzhou: Guangdong jiaoyu chubanshe.
• Laitinen, Kauko (1990). Nacionalismo chino en la dinastía tardía de Qing: Zhang Binglin como anti-Manchu Propagandist. Londres: Curzon Press.
• Murthy, Viren (2011). La filosofía política de Zhang Taiyan: La resistencia de la conciencia. Leiden; Boston: Brill. ISBN 9789004203884.
• Tang Zhijun 湯 gradual (1996). Zhang Taiyan zhuan "Una biografía de Zhang Taiyan". Taipei: Taiwan Commercial Press.
• Xu Shoushang fila 寿 (2004). Zhang Taiyan zhuan "Una biografía de Zhang Taiyan". Baihua wenyi chubanshe.
• Zhongguo da baike quanshu (1980-1993). Primera edición. Beijing; Shanghai: Zhongguo da baike quanshu chubanshe.