Zen japonés
El zen japonés se refiere a las formas japonesas del budismo zen, una escuela de budismo Mahāyāna originalmente china que enfatiza fuertemente el dhyāna, el entrenamiento meditativo de la conciencia y la ecuanimidad. Esta práctica, según los defensores del zen, da una idea de la verdadera naturaleza de uno, o el vacío de la existencia inherente, que abre el camino a una forma de vida liberada.
Historia
Orígenes
Según la tradición, el zen se originó en la India, cuando Gautama Buddha levantó una flor y Mahākāśyapa sonrió. Con esta sonrisa mostró que había entendido la esencia sin palabras del dharma. De esta manera se transmitió el dharma a Mahākāśyapa, el segundo patriarca del Zen.
El término Zen se deriva de la pronunciación japonesa de la palabra del chino medio 禪 (chán), una abreviatura de 禪那 (chánnà), que es una transliteración china de la palabra sánscrita de dhyāna ("meditación"). El budismo fue introducido desde la India a China en el siglo I d.C. Según la tradición, Chan fue presentado alrededor del año 500 EC por Bodhidharma, un monje indio que enseñaba dhyana. Fue el vigésimo octavo patriarca indio del zen y el primer patriarca chino.
Zen japonés temprano
El zen se introdujo por primera vez en Japón ya en 653-656 en el período Asuka (538-794), en un momento en que el conjunto de normas monásticas zen aún no existía y los maestros Chan estaban dispuestos a instruir a cualquiera, independientemente de su ordenación budista. Dōshō (道昭, 629–700 EC) se fue a China en 653, donde aprendió Chan del famoso peregrino chino Xuanzang (玄奘, 602–664), y estudió más a fondo con un discípulo del segundo patriarca chino, Huike. (慧可, 487–593). Después de regresar a casa, Dōshō estableció la escuela Hossō, basándose en la filosofía Yogācāra y construyó una Sala de Meditación con el fin de practicar Zen en el Gangō-ji en Nara. En el período Nara (710 a 794), el maestro Chan, Dao-xuan (道璿, 702-760), llegó a Japón, enseñó técnicas de meditación al monje Gyōhyō (行表, 720–797), quien a su vez fue instruir a Saichō (最澄, 767-822), fundador de la secta japonesa Tendai del budismo. Saicho visitó la China Tang en 804 como parte de una embajada oficial enviada por el emperador Kammu (桓武天皇, 781-806). Allí estudió cuatro ramas del budismo, incluidas Chan y Tiantai, con las que, en ese momento, ya estaba familiarizado.
El primer intento de establecer el Zen como una doctrina independiente fue en 815, cuando el monje chino Yikong (義空) visitó Japón como representante del linaje de la escuela sureña de Chan, basado en las enseñanzas del maestro Mazu Daoyi (馬祖道一, 709 –788), quien fue el mentor de Baizhang (百丈懐海, 720–814), el supuesto autor del conjunto inicial de regulaciones monásticas zen. Yikong llegó en 815 e intentó sin éxito transmitir el zen de forma sistemática a la nación oriental. Está registrado en una inscripción dejada en la famosa puerta Rashõmon que protege la entrada sur a Kioto que, al partir para regresar a China, Yikong dijo que era consciente de la inutilidad de sus esfuerzos debido a la hostilidad y oposición que experimentó por parte de los budistas Tendai dominantes. escuela. Lo que existió de Zen en el período Heian (794-1185) fue incorporado y subordinado a la tradición Tendai. La primera fase del zen japonés ha sido etiquetada como "sincrética" porque las enseñanzas y prácticas de Chan se combinaron inicialmente con formas familiares de Tendai y Shingon.
Kamakura (1185-1333)
Zen encontró dificultades para establecerse como una escuela separada en Japón hasta el siglo XII, en gran parte debido a la oposición, la influencia, el poder y las críticas de la escuela Tendai. Durante el período Kamakura (1185-1333), Nōnin estableció la primera escuela Zen independiente en suelo japonés, conocida como la escuela Daruma, de corta duración y desaprobada. En 1189, Nōnin envió a dos estudiantes a China para reunirse con Cho-an Te-kuang (1121-1203) y pedir el reconocimiento de Nōnin como maestro zen. Este reconocimiento fue otorgado.
En 1168, Eisai viajó a China, donde estudió Tendai durante veinte años. En 1187 fue a China nuevamente y volvió para establecer una rama local de la escuela Linji, conocida en Japón como la escuela Rinzai. Décadas más tarde, Nampo Jōmyō (南浦紹明) (1235–1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Ōtōkan, la rama más influyente de Rinzai.
En 1215, Dōgen, un contemporáneo más joven de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Rujing. Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō, la rama japonesa de Caodong.
Zen encajaba en la forma de vida de los samuráis: enfrentarse a la muerte sin miedo, y actuar de forma espontánea e intuitiva.
Durante este período se estableció el Sistema de las Cinco Montañas, que institucionalizó una parte influyente de la escuela Rinzai. Consistía en los cinco templos zen más famosos de Kamakura: Kenchō-ji, Engaku-ji, Jufuku-ji, Jōmyō-ji y Jōchi-ji.
Muromachi (o Ashikaga) (1336-1573)
Durante el período Muromachi, la escuela Rinzai fue la más exitosa de las escuelas, ya que fue favorecida por el shōgun.
Sistema Gozan
Al comienzo del período Muromachi, el sistema de Gozan estaba completamente elaborado. La versión final contenía cinco templos de Kioto y Kamakura. Un segundo nivel del sistema constaba de Diez Templos. Este sistema se extendió por todo Japón, dando efectivamente el control al gobierno central, que administraba este sistema. Los monjes, a menudo bien educados y capacitados, fueron empleados por el shōgun para gobernar los asuntos estatales.
| sistema de Gozán | ||
| Kioto | kamakura | |
|---|---|---|
| Primer puesto | Tenryū-ji | Kencho-ji |
| segundo rango | Shokoku-ji | Engaku-ji |
| tercer rango | Kennin-ji | Jufuku-ji |
| cuarto rango | Tōfuku-ji | jochi-ji |
| quinto rango | Manju-ji | Jōmyō-ji |
Rinka-monasterios
No todas las organizaciones Rinzai Zen estaban bajo un control estatal tan estricto. Los monasterios de Rinka, que estaban ubicados principalmente en áreas rurales en lugar de ciudades, tenían un mayor grado de independencia. El linaje O-to-kan, que se centró en Daitoku-ji, también tenía un mayor grado de libertad. Fue fundada por Nampo Jomyo, Shuho Myocho y Kanzan Egen. Un maestro muy conocido de Daitoku-ji fue Ikkyū.
Otro linaje Rinka fue el linaje Hotto, del cual Bassui Tokushō es el maestro más conocido.
Azuchi-Momoyama (1573–1600) y Edo (o Tokugawa) (1600–1868)
Después de un período de guerra, Japón se reunió en el período Azuchi-Momoyama. Esto disminuyó el poder del budismo, que se había convertido en una poderosa fuerza política y militar en Japón. El neoconfucianismo ganó influencia a expensas del budismo, que quedó bajo un estricto control estatal. Japón cerró las puertas al resto del mundo. Los únicos comerciantes autorizados eran los holandeses admitidos en la isla de Dejima.No debían introducirse nuevas doctrinas y métodos, ni tampoco nuevos templos y escuelas. La única excepción fue el linaje Ōbaku, que fue introducido en el siglo XVII durante el período Edo por Ingen, un monje chino. Ingen había sido miembro de la escuela Linji, el equivalente chino de Rinzai, que se había desarrollado separadamente de la rama japonesa durante cientos de años. Por lo tanto, cuando Ingen viajó a Japón luego de la caída de la dinastía Ming ante el pueblo manchú, sus enseñanzas fueron vistas como una escuela separada. La escuela Ōbaku lleva el nombre del monte Huangbo (黄檗山, Ōbaku-sān), que había sido el hogar de Ingen en China.
Los maestros zen más conocidos de este período son Bankei, Bashō y Hakuin. Bankei Yōtaku (盤珪永琢?, 1622–1693) se convirtió en un ejemplo clásico de un hombre impulsado por la "gran duda". Matsuo Bashō (松尾 芭蕉?, 1644 - 28 de noviembre de 1694) se convirtió en un gran poeta zen. En el siglo XVIII, Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴?, 1686–1768) revivió la escuela Rinzai. Su influencia fue tan inmensa que casi todos los linajes Rinzai contemporáneos se remontan a él.
Restauración Meiji (1868-1912) y expansionismo imperial (1912-1945)
El período Meiji (1868-1912) vio el poder del Emperador restablecido después de un golpe en 1868. En ese momento, Japón se vio obligado a abrirse al comercio occidental, lo que trajo influencia y, finalmente, una reestructuración de todas las estructuras comerciales y gubernamentales a los estándares occidentales. El sintoísmo se convirtió en la religión oficial del estado y el budismo se vio obligado a adaptarse al nuevo régimen. El establecimiento budista vio al mundo occidental como una amenaza, pero también como un desafío al que enfrentarse.
Las instituciones budistas tenían una opción simple: adaptarse o perecer. Rinzai y Soto Zen optaron por adaptarse, tratando de modernizar el Zen de acuerdo con las ideas occidentales, manteniendo al mismo tiempo una identidad japonesa. Esta identidad japonesa se estaba articulando en la filosofía Nihonjinron, la teoría de la "exclusividad japonesa". Se tomó una amplia gama de temas como típicos de la cultura japonesa. DT Suzuki contribuyó a la filosofía Nihonjinron al tomar el zen como símbolo distintivo de la espiritualidad asiática, mostrando su carácter único en la cultura japonesa.
Esto resultó en el apoyo a las actividades de guerra del sistema imperial japonés por parte del establecimiento zen japonés, incluida la secta Sōtō, las ramas principales de Rinzai y varios maestros de renombre. Según Sharf,
Se convirtieron en cómplices voluntarios de la promulgación de la ideología kokutai (gobierno nacional), el intento de convertir a Japón en una nación culturalmente homogénea y espiritualmente evolucionada, políticamente unificada bajo el gobierno divino del emperador.
Los esfuerzos de guerra contra Rusia, China y finalmente durante la Guerra del Pacífico fueron apoyados por el establecimiento Zen.
Un trabajo notable sobre este tema fue Zen at War (1998) de Brian Victoria, un sacerdote Sōtō nacido en Estados Unidos. Una de sus afirmaciones fue que algunos maestros zen conocidos por su internacionalismo de posguerra y la promoción de la "paz mundial" eran nacionalistas japoneses abiertos en los años de entreguerras. Entre ellos, como ejemplo, Hakuun Yasutani, el fundador de la Escuela Sanbo Kyodan, incluso expresó opiniones antisemitas y nacionalistas después de la Segunda Guerra Mundial. Solo después de las protestas internacionales en la década de 1990, luego de la publicación de 'Zen at war' de Victoria, Sanbo Kyodan expresó disculpas por este apoyo.Esta participación no se limitó a las escuelas zen, ya que todas las escuelas ortodoxas japonesas de budismo apoyaron al estado militarista. Otros académicos han cuestionado mucho las afirmaciones particulares de Victoria sobre la participación de DT Suzuki en el militarismo.
Críticas al zen posterior a la Segunda Guerra Mundial
Algunos maestros zen japoneses contemporáneos, como Harada Daiun Sogaku y Shunryū Suzuki, han criticado el zen japonés por ser un sistema formalizado de rituales vacíos en los que muy pocos practicantes zen alcanzaron la realización. Afirman que casi todos los templos japoneses se han convertido en negocios familiares transmitidos de padres a hijos, y la función del sacerdote zen se ha reducido en gran medida a oficiar funerales, una práctica a la que se hace referencia sarcásticamente en Japón como sōshiki bukkyō (葬式仏教, budismo funerario). Por ejemplo, la escuela Sōtō publicó estadísticas que indican que el 80 por ciento de los laicos visitan los templos solo por motivos relacionados con los funerales y la muerte.
Enseñanzas
Naturaleza de Buda y sunyata
El budismo mahayana enseña śūnyatā, "vacío", que también es enfatizado por el zen. Pero otra doctrina importante es la naturaleza de Buda, la idea de que todos los seres humanos tienen la posibilidad de despertar. Se supone que todas las criaturas vivientes tienen la naturaleza de Buda, pero no se den cuenta de esto mientras no estén despiertas. La doctrina de una naturaleza esencial puede conducir fácilmente a la idea de que hay una naturaleza o realidad esencial inmutable detrás del mundo cambiante de las apariencias.
La diferencia y reconciliación de estas dos doctrinas es el tema central del Laṅkāvatāra Sūtra.
Kensho: ver la verdadera naturaleza de uno
El objetivo principal de Rinzai Zen es kensho, ver la verdadera naturaleza de uno, y mujodo no taigen, expresión de esta comprensión en la vida diaria.
Ver la verdadera naturaleza de uno significa ver que no hay un 'yo' o 'sí mismo' esencial, que nuestra verdadera naturaleza está vacía.
La expresión en la vida diaria significa que no se trata sólo de una intuición contemplativa, sino que nuestras vidas son expresiones de esta existencia desinteresada.
Meditación zen
Zen enfatiza zazen, meditación cq dhyana en una posición sentada. En Soto, el énfasis está en shikantaza, 'simplemente sentarse', mientras que Rinzai también usa koans para entrenar la mente. En alternancia con zazen, está la meditación caminando, kinhin, en la que se camina con toda la atención.
Para facilitar la comprensión, un maestro zen puede asignar un kōan. Esta es una breve anécdota, que parece irracional, pero contiene sutiles referencias a las enseñanzas budistas. Un ejemplo de un kōan es 'Mu' de Joshu:
Un monje preguntó: "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?" Joshu respondió: "¡Mu!"
La meditación zen apunta a "no pensar", en japonés fu shiryō y hi shiryō. Según Zhu, los dos términos niegan dos funciones cognitivas diferentes, ambas llamadas manas en Yogacara, a saber, "intencionalidad" o pensamiento egocéntrico, y "pensamiento discriminatorio" (vikalpa). El uso de dos términos diferentes para "no pensar" apunta a una diferencia crucial entre Sōtō y Rinzai en su interpretación de la negación de estas dos funciones cognitivas. Según Rui, Rinzai Zen comienza con hi shiryō, que niega el pensamiento discriminatorio, y culmina en fu shiryō, que niega el pensamiento intencional o egocéntrico;fu shiryō, que es desplazado y absorbido por hi shiryō.
Organizaciones zen contemporáneas
Las tradiciones institucionales tradicionales (su) del Zen en el Japón contemporáneo son Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済) y Ōbaku (黃檗). Sōtō y Rinzai dominan, mientras que Ōbaku es más pequeño. Además de estas, hay organizaciones zen modernas que han atraído especialmente a seguidores laicos occidentales, a saber, Sanbo Kyodan y FAS Society.
Soto
Sōtō enfatiza la meditación y la naturaleza inseparable de la práctica y la percepción. Su fundador, Dogen, sigue siendo muy venerado. Soto se caracteriza por su flexibilidad y apertura. No se espera compromiso de estudio y la práctica se puede retomar voluntariamente.
Rinzai
Rinzai enfatiza el estudio del kōan y el kensho. La organización Rinzai incluye quince subescuelas basadas en la afiliación al templo. Los más conocidos de estos templos principales son Myoshin-ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji y Tofuku-ji. Rinzai se caracteriza por sus estrictos regimientos de meditación a lo largo de cada segundo de la vida. Ya sea que un practicante practique la meditación sentada, la meditación caminando, el trabajo o incluso en público, la meditación se puede aplicar a cada instancia de la vida de un estudiante de Rinzai.
Obaku
Ōbaku es una pequeña rama que, organizativamente, forma parte de la escuela Rinzai.
Sanbo Kyodan
El Sanbo Kyodan es una pequeña escuela japonesa, establecida por Hakuun Yasutani, que ha tenido mucha influencia en Occidente. Los maestros conocidos de esta escuela son Philip Kapleau y Taizan Maezumi. La influencia de Maezumi se extiende aún más a través de sus herederos del dharma, como Joko Beck, Tetsugen Bernard Glassman y especialmente Dennis Merzel, quien ha designado a más de una docena de herederos del dharma.
Sociedad FAS
La Sociedad FAS es una organización no sectaria, fundada por Shin'ichi Hisamatsu. Su objetivo es modernizar el Zen y adaptarlo al mundo moderno. En Europa tiene influencia a través de maestros como Jeff Shore y Ton Lathouwers.
Zen en el mundo occidental
Primeras influencias
Aunque es difícil rastrear cuándo Occidente se dio cuenta por primera vez del zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku, un monje zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de las Religiones en 1893 a menudo se señala como un evento que mejoró su perfil en el mundo occidental. Fue a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960 cuando el número de occidentales que buscaban un interés serio en el zen, además de los descendientes de inmigrantes asiáticos, alcanzó un nivel significativo.
El libro de Eugen Herrigel, Zen en el arte del tiro con arco, que describe su entrenamiento en el arte marcial de Kyūdō, influenciado por el zen, inspiró a muchos de los primeros practicantes de zen del mundo occidental. Sin embargo, muchos estudiosos, como Yamada Shoji, se apresuran a criticar este libro.
Suzuki
La persona más influyente en la difusión del budismo zen fue DT Suzuki. Estudiante laico de Zen, se familiarizó con la cultura occidental a una edad temprana. Escribió muchos libros sobre el zen que se leyeron ampliamente en el mundo occidental, pero ha sido criticado por dar una visión unilateral y demasiado romántica del zen.
Reginald Horace Blyth (1898–1964) fue un inglés que viajó a Japón en 1940 para profundizar en su estudio del zen. Fue internado durante la Segunda Guerra Mundial y comenzó a escribir en prisión. Mientras estaba en prisión conoció a Robert Aitken, quien más tarde se convertiría en un roshi en el linaje Sanbo Kyodan. Blyth fue tutor del Príncipe Heredero después de la guerra. Su mayor obra es "Zen and Zen Classics", de 5 volúmenes, publicada en la década de 1960. Aquí discute temas zen desde un punto de vista filosófico, a menudo junto con elementos cristianos en un espíritu comparativo. Sus ensayos incluyen "Dios, Buda y la Budeidad" y "Zen, el pecado y la muerte".
Batir zen
El filósofo británico Alan Watts se interesó mucho por el budismo zen y escribió y dio numerosas conferencias sobre él durante la década de 1950. Entendió el zen como un vehículo para una transformación mística de la conciencia, y también como un ejemplo histórico de una forma de vida no occidental y no cristiana que había fomentado tanto las artes prácticas como las bellas.
The Dharma Bums, una novela escrita por Jack Kerouac y publicada en 1959, les dio a sus lectores una mirada a cómo la fascinación por el budismo y el zen estaba siendo absorbida por los estilos de vida bohemios de un pequeño grupo de jóvenes estadounidenses, principalmente en la costa oeste. Además del narrador, el personaje principal de esta novela era "Japhy Ryder", una representación apenas velada de Gary Snyder. La historia se basó en hechos reales que tuvieron lugar mientras Snyder se preparaba en California para los estudios formales de zen que seguiría en los monasterios japoneses entre 1956 y 1968.
Zen cristiano
Thomas Merton (1915-1968) fue un monje y sacerdote católico trapense. Al igual que su amigo, el difunto DT Suzuki, Merton creía que debe haber un poco de zen en toda experiencia creativa y espiritual auténtica. El diálogo entre Merton y Suzuki explora las muchas congruencias del misticismo cristiano y el zen.
Hugo Enomiya-Lassalle (1898–1990) fue un jesuita que se convirtió en misionero en Japón en 1929. En 1956 comenzó a estudiar zen con Harada Daiun Sogaku. Fue el superior de Heinrich Dumoulin, el conocido autor sobre la historia del Zen. Enomiya-lassalle introdujo a los occidentales a la meditación zen.
Robert Kennedy (roshi), un sacerdote jesuita católico, profesor, psicoterapeuta y Zen roshi en el linaje White Plum, ha escrito varios libros sobre lo que él llama los beneficios de la práctica Zen para el cristianismo. Fue ordenado sacerdote católico en Japón en 1965 y estudió con Yamada Koun en Japón en la década de 1970. Fue instalado como maestro Zen del linaje White Plum Asanga en 1991 y recibió el título de 'Roshi' en 1997.
En 1989, el Vaticano publicó un documento que expresa cierta apreciación católica del uso del zen en la oración cristiana. Según el texto, ninguno de los métodos propuestos por las religiones no cristianas debe rechazarse de plano simplemente porque no son cristianos:
Al contrario, se puede tomar de ellas lo que es útil, siempre que no se oscurezca el concepto cristiano de oración, su lógica y sus exigencias.
El zen y el arte de...
Si bien Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas, de Robert M. Pirsig, fue un éxito de ventas en 1974, en realidad tiene poco que ver con el zen como práctica religiosa, ni con el mantenimiento de motocicletas. Más bien se trata de la noción de la metafísica de la "calidad" desde el punto de vista del personaje principal. Pirsig asistía al Centro Zen de Minnesota en el momento de escribir el libro. Ha declarado que, a pesar de su título, el libro "de ninguna manera debe asociarse con ese gran cuerpo de información fáctica relacionada con la práctica budista zen ortodoxa". Aunque puede que no se ocupe de la práctica del budismo zen ortodoxo, el libro de Pirsig trata de hecho muchas de las facetas más sutiles de la vida y la mentalidad zen sin llamar la atención sobre ninguna religión u organización religiosa.
Varios autores contemporáneos han explorado la relación entre el zen y otras disciplinas, incluida la crianza de los hijos, la enseñanza y el liderazgo. Por lo general, esto implica el uso de historias zen para explicar las estrategias de liderazgo.
Arte
En Europa, los movimientos artísticos expresionista y dadá tienden a tener mucho en común temáticamente con el estudio de los kōans y el zen actual. El primer surrealista francés René Daumal tradujo DT Suzuki así como textos budistas en sánscrito.
Linajes zen occidentales derivados de Japón
Durante los últimos cincuenta años, las principales formas de Zen, dirigidas por maestros que se formaron en el este de Asia y sus sucesores, han comenzado a echar raíces en Occidente.
Estados Unidos
Sanbo Kyodan
En Norteamérica, los linajes zen derivados de la escuela Sanbo Kyodan son los más numerosos. El Sanbo Kyodan es un grupo zen reformista con sede en Japón, fundado en 1954 por Yasutani Hakuun, que ha tenido una influencia significativa en el zen en Occidente. Sanbo Kyodan Zen se basa principalmente en la tradición Soto, pero también incorpora la práctica kōan al estilo Rinzai. El acercamiento de Yasutani al zen se hizo prominente por primera vez en el mundo de habla inglesa a través del libro de Philip Kapleau Los tres pilares del zen (1965), que fue uno de los primeros libros en presentar el zen al público occidental como una práctica en lugar de simplemente como una filosofía. Entre los grupos zen de América del Norte, Hawái, Europa y Nueva Zelanda que se derivan de Sanbo Kyodan se encuentran los asociados con Kapleau, Robert Aitken y John Tarrant.
Los más extendidos son los linajes fundados por Hakuyu Taizan Maezumi y White Plum Asanga. Los sucesores de Maezumi incluyen a Susan Myoyu Andersen, John Daido Loori, Chozen Bays, Tetsugen Bernard Glassman, Dennis Merzel, Nicolee Jikyo McMahon, Joan Hogetsu Hoeberichts y Charlotte Joko Beck.
Soto
Soto ha ganado prominencia a través de Shunryu Suzuki, quien estableció el Centro Zen de San Francisco. En 1967, el Centro estableció Tassajara, el primer Monasterio Zen en América, en las montañas cerca de Big Sur.
El linaje Katagiri, fundado por Dainin Katagiri, tiene una presencia significativa en el Medio Oeste. Tenga en cuenta que tanto Taizan Maezumi como Dainin Katagiri sirvieron como sacerdotes en la Misión Zenshuji Soto en la década de 1960.
Taisen Deshimaru, alumno de Kodo Sawaki, fue un sacerdote Soto Zen de Japón que enseñó en Francia. La Asociación Zen Internacional, que él fundó, sigue siendo influyente. La American Zen Association, con sede en el Templo Zen de Nueva Orleans, es una de las organizaciones norteamericanas que practican la tradición Deshimaru.
Soyu Matsuoka estableció el Templo Budista Zen y el Centro Zen de Long Beach en 1971, donde residió hasta su muerte en 1998. El Templo fue la sede de los centros Zen en Atlanta, Chicago, Los Ángeles, Seattle y Everett, Washington. Matsuoka creó varios herederos del dharma, tres de los cuales todavía están vivos y son maestros zen destacados dentro del linaje: Hogaku ShoZen McGuire, Zenkai Taiun Michael Elliston Sensei y Kaiten John Dennis Govert.
Brad Warner es un sacerdote Soto designado por Gudo Wafu Nishijima. No es un maestro Zen tradicional, pero es influyente a través de sus blogs sobre Zen.
Rinzai
Rinzai ganó prominencia en Occidente a través de DT Suzuki y el linaje de Soen Nakagawa y su alumno Eido Shimano. Soen Nakagawa tenía vínculos personales con Yamada Koun, el heredero del dharma de Hakuun Yasutani, quien fundó Sanbo Kyodan. Establecieron Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji en Nueva York. En Europa existe Havredal Zendo establecido por un heredero del Dharma de Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).
Algunos de los centros Rinzai Zen más prominentes en América del Norte incluyen Rinzai-ji fundado por Kyozan Joshu Sasaki Roshi en California, Chozen-ji fundado por Omori Sogen Roshi en Hawai, Daiyuzenji fundado por Dogen Hosokawa Roshi (un estudiante de Omori Sogen Roshi) en Chicago, Illinois y Chobo-Ji fundada por Genki Takabayshi Roshi en Seattle, Washington.
Reino Unido
El linaje de Hakuyu Taizan Maezumi Roshi está representado en el Reino Unido por White Plum Sangha UK.
La Abadía Budista Throssel Hole fue fundada como un monasterio hermano de la Abadía Shasta en California por el Maestro Reverendo Jiyu Kennett Roshi. Tiene varios prioratos y centros dispersos. Jiyu Kennett, una mujer inglesa, fue ordenada sacerdote y maestra Zen en Shoji-ji, uno de los dos principales templos Soto Zen en Japón. La Orden se llama la Orden de los Contemplativos Budistas. Hay varios templos afiliados en todo el Reino Unido, incluido el priorato budista zen de Norwich.
El linaje de Taisen Deshimaru Roshi se conoce en el Reino Unido como IZAUK (International Zen Association UK).
El Centro Zen de Londres está conectado con la Sociedad Budista.
Western Chan Fellowship es una asociación de practicantes laicos de Chán con sede en el Reino Unido. Están registrados como una organización benéfica en Inglaterra y Gales, pero también tienen contactos en Europa, principalmente en Noruega, Polonia, Alemania, Croacia, Suiza y Estados Unidos.