Zen

Zen (chino:禪; pinyin: Chán; japonés:禅, romanizado: zen; coreano: 선, romanizado: Seon; vietnamita: Thiền) es una escuela del budismo Mahayana que se originó en China durante la dinastía Tang, conocida como la Escuela Chan. (Chánzong禪宗), y luego se convirtió en varias subescuelas y ramas. Desde China, Chán se extendió al sur hasta Vietnam y se convirtió en vietnamita Thiền, al noreste de Corea para convertirse en el budismo Seon, y al este de Japón, convirtiéndose en el zen japonés.

El término Zen se deriva de la pronunciación japonesa de la palabra del chino medio 禪 (chán), una abreviatura de 禪那 (chánnà), que es una transliteración china de la palabra sánscrita ध्यान dhyāna ("meditación"). El zen enfatiza el autocontrol riguroso, la práctica de la meditación, la comprensión de la naturaleza de la mente (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho, "percibir la verdadera naturaleza") y la naturaleza de las cosas (sin arrogancia ni egoísmo), y la conciencia personal. expresión de esta intuición en la vida diaria, especialmente en beneficio de los demás. Como tal, le resta importancia al conocimiento exclusivo de los sutras y la doctrina,y favorece la comprensión directa a través de la práctica espiritual y la interacción con un maestro o maestro consumado.

La enseñanza zen se basa en numerosas fuentes del pensamiento Mahāyāna, especialmente Yogachara, Tathāgatagarbha sūtras, Laṅkāvatāra Sūtra y la escuela Huayan, con su énfasis en la naturaleza de Buda, la totalidad y el ideal de Bodhisattva. La literatura de Prajñāpāramitā, así como el pensamiento de Madhyamaka, también han influido en la configuración de la naturaleza apofática y, a veces, iconoclasta de la retórica zen.

Además, la Escuela Chan también estuvo influenciada por la filosofía taoísta, especialmente el pensamiento neodaoísta.

Etimología

La palabra Zen se deriva de la pronunciación japonesa (kana: ぜん) de la palabra en chino medio 禪 (chino medio: [dʑian]; pinyin: Chán), que a su vez se deriva de la palabra sánscrita dhyāna (ध्यान), que puede ser traducido aproximadamente como "absorción" o "estado meditativo".

El término chino real para la "escuela Zen" es 禪宗 (pinyin: Chánzōng), mientras que "Chan" simplemente se refiere a la práctica de la meditación en sí misma (chino:習禪; pinyin: xíchán) o el estudio de la meditación (chino:禪學; pinyin: chánxué) aunque a menudo se usa como una forma abreviada de Chánzong.

"Zen" es tradicionalmente un nombre propio, ya que generalmente describe una secta budista en particular. En tiempos más recientes, la minúscula "zen" se usa cuando se habla de la filosofía y se agregó oficialmente al diccionario Merriam-Webster en 2018.

Práctica

Dhyana

La práctica de dhyana o meditación, especialmente la meditación sentada (坐禪, chino: zuòchán, japonés: zazen / ざぜん) es una parte central del budismo zen.

Budismo chino

La práctica de la meditación budista ingresó por primera vez a China a través de las traducciones de An Shigao (fl. c. 148–180 d. C.) y Kumārajīva (334–413 d. C.), quienes tradujeron los sutras Dhyāna, que fueron influyentes textos de meditación temprana basados ​​principalmente en las enseñanzas de Yogacara (praxis de yoga) de Kashmiri Sarvastivāda alrededor de los siglos I al IV d.C. Entre los primeros textos de meditación chinos más influyentes se encuentran el Anban Shouyi Jing (Introducción a Sentado Dhyāna Samādhi ), el Zuochan Sanmei Jing (Introducción a Sentado Dhyāna Samādhi) y el Damoduoluo Chan Jing Dharmatrata dhyāna sutra )Estos primeros trabajos de meditación chinos continuaron ejerciendo influencia en la práctica del zen hasta bien entrada la era moderna. Por ejemplo, el maestro Rinzai Zen del siglo XVIII, Tōrei Enji, escribió un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente para escribir este comentario. Tōrei creía que el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma.

Mientras que dhyana en un sentido estricto se refiere a las cuatro dhyana, en el budismo chino, dhyana puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhyana. Los cinco tipos principales de meditación en los sutras Dhyana son ānāpānasmṛti (conciencia de la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra (atención a las impurezas del cuerpo); meditación maitrī (bondad amorosa); la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda; y la contemplación de Buda.Según el maestro Chan moderno Sheng Yen, estas prácticas se denominan los "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyana. Chan también comparte la práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena y las Tres Puertas de la Liberación (vacío o śūnyatā, ausencia de señales o animitta y ausencia de deseos o apraṇihita) con el budismo primitivo y el Mahayana clásico.

Señalando la naturaleza de la mente.

Según Charles Luk, en las primeras tradiciones del Chán, no había un método fijo o una fórmula para enseñar meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodos heurísticos, para señalar la verdadera naturaleza de la mente, también conocida como naturaleza de Buda. Según Luk, este método se conoce como el "Dharma de la mente" y se ejemplifica en la historia (en el Sermón de las flores) del Buda Śākyamuni sosteniendo una flor en silencio y Mahākāśyapa sonriendo mientras entendía. Una fórmula tradicional de esto es: "Chán apunta directamente a la mente humana, para permitir que las personas vean su verdadera naturaleza y se conviertan en budas".

Observando la mente

Según John R. McRae, la "primera declaración explícita del enfoque repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Ch'an" está asociada con la Escuela East Mountain. Es un método llamado "Mantener el uno sin vacilar" (shou-i pu i,守一不移), siendo el uno la naturaleza de la mente, que se equipara con la naturaleza de Buda. Según Sharf, en esta práctica, uno desvía la atención de los objetos de la experiencia hacia la naturaleza de la mente, el sujeto perceptor mismo, que se equipara con la naturaleza de Buda. Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero se diferencia en que "no se dan requisitos preparatorios, requisitos morales o ejercicios preliminares" y "no tiene pasos ni gradaciones. Uno se concentra, entiende y es iluminado, todo en una práctica indiferenciada". Sharf señala que la noción de "Mente" llegó a ser criticada por subitistas radicales y fue reemplazada por "No Mente", para evitar cualquier cosificación.

Manuales de meditación

Los primeros textos Chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo Mahāyāna, por ejemplo, el Tratado sobre los fundamentos del cultivo de la mente, que describe las enseñanzas de la escuela East Mountain del siglo VII y enseña una visualización de un disco solar, similar a que se enseña en el Sutra de la Contemplación del Buda Amitáyus.

Posteriormente, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación, siendo uno de los más influyentes las obras del patriarca de Tiantai, Zhiyi. Sus obras parecen haber ejercido cierta influencia en los primeros manuales de meditación de la escuela Chán propiamente dicha, siendo una de sus primeras obras Tso-chan-i (Principios de la meditación sentada, c. siglo XI), ampliamente imitada e influyente.

Formas comunes de meditación contemporánea

Atención plena de la respiración

Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Ko. jwaseon), los practicantes suelen asumir una posición como la posición de loto, medio loto, birmano o seiza, a menudo usando el dhyāna mudrā. A menudo, se usa un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada para sentarse; en algunos otros casos, se puede usar una silla.

Para regular la mente, a los estudiantes de Zen a menudo se les indica que cuenten las respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. La cuenta puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite hasta que la mente se calma. Los maestros zen como Omori Sogen enseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación regular de la respiración. La atención se suele poner en el centro de energía (dantian) debajo del ombligo. Los maestros zen a menudo promueven la respiración diafragmática, afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen (conocida como hara o tanden en japonés), y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante a medida que se respira. Con el tiempo, la respiración debe volverse más suave, más profunda y más lenta.Cuando el conteo se convierte en un estorbo, se recomienda la práctica de simplemente seguir el ritmo natural de la respiración con atención concentrada.

Iluminación silenciosa y shikantaza

Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong de chino Chan y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157), quien escribió varios trabajos sobre la práctica. Este método se deriva de la práctica budista india de la unión (sct. yuganaddha) de śamatha y vipaśyanā.

En la práctica de Hongzhi de "meditación no dual sin objeto", el mediador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización, aferramiento, búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto.

Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés, pero especialmente en Sōtō, donde es más conocida como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Simplemente sentado"). Se puede encontrar una justificación textual, filosófica y fenomenológica considerable de la práctica a lo largo del trabajo del pensador japonés Sōtō Zen Dōgen, especialmente en su Shōbōgenzō, por ejemplo en los "Principios de Zazen" y las "Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen". Si bien las formas japonesa y china son similares, son enfoques distintos.

Contemplación de Hua Tou y Kōan

Durante la dinastía Tang, la literatura gōng'àn ( Jp. kōan) se hizo popular. Literalmente significando "caso público", eran historias o diálogos que describían enseñanzas e interacciones entre los maestros zen y sus alumnos. Estas anécdotas dan una demostración de la perspicacia del maestro. Los kōan están destinados a ilustrar la percepción no conceptual (prajña) a la que apuntan las enseñanzas budistas. Durante la dinastía Sòng, figuras como Dahui popularizaron un nuevo método de meditación, que se denominó kanhua chan (meditación "observando la frase"), que se refería a la contemplación en una sola palabra o frase (llamada huatou, "frase crítica") de un gōng'àn.En chino Chan y coreano Seon, esta práctica de "observar el huatou " (hwadu en coreano) es un método muy practicado. Fue enseñado por el influyente maestro Seon Chinul (1158-1210) y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xuyun. Sin embargo, aunque Dahui criticó la "iluminación silenciosa", sin embargo, "no condenó por completo el sentarse en silencio; de hecho, parece haberlo recomendado, al menos a sus discípulos monásticos".

En la escuela japonesa Rinzai, la introspección kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado de kōans, que debe estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso incluye "preguntas de verificación" estandarizadas (sassho) y conjuntos comunes de "frases finales" (jakugo) o citas de poesía que los estudiantes memorizan como respuestas. El dominio del estudiante zen de un kōan determinado se presenta al maestro en una entrevista privada (denominada en japonés dokusan, daisan o sanzen).). Si bien no existe una respuesta única para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su comprensión espiritual a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al estudiante en la dirección correcta. La interacción con un maestro es central en el zen, pero hace que la práctica del zen también sea vulnerable a malentendidos y explotación. La indagación de Kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada) , kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica a menudo se denomina kensho.(ver la verdadera naturaleza de uno), y debe ser seguido por más práctica para alcanzar un estado de ser natural, sin esfuerzo y con los pies en la tierra, la "liberación última", "conocer sin ningún tipo de contaminación".

La práctica de Kōan se enfatiza particularmente en Rinzai, pero también ocurre en otras escuelas o ramas del Zen según la línea de enseñanza.

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, del sct. buddhānusmṛti "recuerdo del Buda") se refiere a la recitación del nombre de Buda, en la mayoría de los casos el Buda Amitabha. En chino Chan, la práctica de la Tierra Pura de nianfo basada en la frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha) es una forma de meditación zen ampliamente practicada. Esta práctica fue adoptada del budismo de la Tierra Pura y sincretizada con la meditación Chan por figuras chinas como Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben y Tianru Weize. Durante finales de Ming, figuras como Yunqi Zhuhong y Hanshan Deqing continuaron la armonización de las prácticas de la tierra pura con la meditación Chan.

Esta práctica, así como su adaptación al " nembutsu kōan ", también fue utilizada por la escuela japonesa de zen Ōbaku.

Bodhisattva virtudes y votos

Dado que el zen es una forma del budismo Mahayana, se basa en el esquema del camino del bodhisattva, que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o "perfecciones" (Sct. pāramitā, Ch. bōluómì, Jp. baramitsu) como así como la toma de los votos del bodhisattva. La lista de seis virtudes más utilizada es: generosidad, formación moral (incluidos cinco preceptos), resistencia paciente, energía o esfuerzo, meditación (dhyana), sabiduría. Una fuente importante de estas enseñanzas es el sutra Avatamsaka, que también describe los fundamentos (bhumis) o niveles del camino del bodhisattva. Los pāramitās se mencionan en las primeras obras de Chan, como el de Bodhidharma.Dos entradas y cuatro prácticas y son vistos como una parte importante del cultivo gradual (jianxiu) por figuras Chan posteriores como Zongmi.

Un elemento importante de esta práctica es la toma de refugio formal y ceremonial en las tres joyas, votos y preceptos del bodhisattva. En el zen se toman varios conjuntos de preceptos, incluidos los cinco preceptos, los "diez preceptos esenciales" y los dieciséis preceptos del bodhisattva. Esto se hace comúnmente en un ritual de iniciación (Ch. shòu jiè, Jp. Jukai, Ko. sugye, "recibir los preceptos" ), que también es realizado por seguidores laicos y marca a un laico como budista formal.

La práctica budista china del ayuno (zhai), especialmente durante los días uposatha (Ch. zhairi, "días de ayuno") también puede ser un elemento del entrenamiento Chan. Los maestros Chan pueden realizar ayunos absolutos prolongados, como lo demuestra el ayuno de 35 días del maestro Hsuan Hua, que realizó durante la crisis de los misiles en Cuba para la generación de mérito.

Cultivo físico

Las artes marciales tradicionales, como el tiro con arco japonés, otras formas de budō japonés y las artes marciales chinas (gōngfu) también se han visto como formas de praxis zen. Esta tradición se remonta al influyente Monasterio Shaolin en Henan, que desarrolló la primera forma institucionalizada de gōngfu. A finales de la dinastía Ming, Shaolin gōngfu era muy popular y generalizado, como lo demuestran las menciones en varias formas de la literatura Ming (presentando bastones que empuñan a monjes luchadores como Sun Wukong) y fuentes históricas, que también hablan del impresionante ejército monástico de Shaolin que prestó servicio militar a el Estado a cambio de patrocinio.Estas prácticas de Shaolin, que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo XII, también se consideraban tradicionalmente como una forma de cultivo interior del budismo Chan (hoy llamado wuchan, "chan marcial"). Las artes Shaolin también hicieron uso de ejercicios físicos taoístas (taoyin), respiración y prácticas de cultivo de energía (qìgōng). Fueron vistos como prácticas terapéuticas, que mejoraron la "fuerza interna" (neili), la salud y la longevidad (literalmente, "vida nutritiva" yangsheng), así como un medio para la liberación espiritual.

La influencia de estas prácticas taoístas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan (ca. 1820-después de 1882), un erudito y burócrata menor que estudió en Shaolin. La Exposición ilustrada de técnicas internas de Wang (Neigong tushuo) muestra cómo los ejercicios de Shaolin se extrajeron de métodos taoístas como los del Yi jin jing y las Ocho piezas de brocado, posiblemente influenciados por el espíritu de sincretismo religioso de la dinastía Ming. Según el moderno maestro Chan Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno de la tradición Shaolin como formas de "armonizar el cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la actividad". Esto se debe a que "las técnicas de armonización de la energía vital son poderosas ayudantes para el cultivo desamadhi y perspicacia espiritual." Korean Seon también ha desarrollado una forma similar de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo.

En Japón, las artes de combate clásicas (budō) y la práctica zen han estado en contacto desde la adopción del Rinzai Zen por parte del clan Hōjō en el siglo XIII, quienes aplicaron la disciplina zen a su práctica marcial. Una figura influyente en esta relación fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō, bien conocido por sus escritos sobre zen y budō dirigidos a la clase samurái (especialmente su The Unfettered Mind). La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas energéticas taoístas. Fueron presentados por Hakuin (1686-1769), quien aprendió varias técnicas de un ermitaño llamado Hakuyu que ayudó a Hakuin a curar su "enfermedad zen" (una condición de agotamiento físico y mental). Estas prácticas energéticas, conocidas como Naikan, se basan en enfocar la mente y la energía vital (ki) en el tanden (un punto ligeramente debajo del ombligo).

Las artes

Ciertas artes como la pintura, la caligrafía, la poesía, la jardinería, los arreglos florales, la ceremonia del té y otras también se han utilizado como parte del entrenamiento y la práctica zen. Las artes chinas clásicas, como la pintura con pincel y la caligrafía, fueron utilizadas por pintores monjes Chan como Guanxiu y Muqi Fachang para comunicar su comprensión espiritual de maneras únicas a sus alumnos. Las pinturas zen a veces se denominan zenga en japonés. Hakuin es un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus de sumi-e (pinturas en tinta y lavado) y caligrafía japonesa únicos para comunicar el zen de una manera visual. Su trabajo y el de sus discípulos fueron muy influyentes en el zen japonés.Otro ejemplo de las artes zen puede verse en la efímera secta Fuke del zen japonés, que practicaba una forma única de "soplar zen" (suizen) tocando la flauta de bambú shakuhachi.

Práctica intensiva en grupo.

La meditación grupal intensiva puede ser practicada por practicantes zen serios. En el idioma japonés, esta práctica se llama sesshin. Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten durante varias horas al día, durante el período intensivo se dedican casi exclusivamente a la práctica del zen. Los numerosos períodos de meditación sentado (zazen) de 30 a 50 minutos de duración se entrelazan con pausas para descansar, comidas formales ritualizadas (Jp. oryoki) y períodos cortos de trabajo (Jp. samu) que deben realizarse con el mismo estado de atención plena. En la práctica budista moderna en Japón, Taiwán y Occidente, los estudiantes laicos a menudo asisten a estas sesiones de práctica intensiva o retiros. Estos se llevan a cabo en muchos centros o templos zen.

Cantos y rituales

La mayoría de los monasterios, templos y centros zen realizan diversos rituales, servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciación y funerales), que siempre van acompañados del canto de versos, poemas o sutras. También hay ceremonias que tienen como propósito específico la recitación de sutras (Ch. niansong, Jp. nenju).

Las escuelas zen pueden tener un libro de sutra oficial que recopile estos escritos (en japonés, estos se llaman kyohon). Los practicantes pueden cantar los principales sutras del Mahayana, como el Sutra del corazón y el capítulo 25 del Sutra del loto (a menudo llamado "Avalokiteśvara Sutra"). Los dhāraṇīs y los poemas zen también pueden formar parte de la liturgia de un templo zen, incluidos textos como la Canción del precioso espejo Samadhi, el Sandokai, el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī y el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra.

El butsudan es el altar de un monasterio, templo o casa de un laico, donde se hacen ofrendas a las imágenes de Buda, bodhisattvas y familiares y antepasados ​​fallecidos. Los rituales generalmente se centran en los principales Budas o bodhisattvas como Avalokiteśvara (ver Guanyin), Kṣitigarbha y Manjushri.

Un elemento importante en la práctica ritual zen es la realización de postraciones rituales (Jp. raihai) o reverencias.

Una forma popular de ritual en el zen japonés son las ceremonias Mizuko kuyō (Niño del agua), que se realizan para quienes han tenido un aborto espontáneo, muerte fetal o aborto. Estas ceremonias también se realizan en el budismo zen estadounidense.

Un ritual ampliamente practicado en chino Chan se denomina de diversas formas "Rito para liberar a los fantasmas hambrientos" o "Liberar la boca en llamas". El ritual podría remontarse a la dinastía Tang, y fue muy popular durante las dinastías Ming y Qing, cuando las prácticas budistas esotéricas chinas se difundieron por todo el budismo chino. La festividad china del Festival de los Fantasmas también podría celebrarse con rituales similares para los muertos. Estos rituales de fantasmas son una fuente de controversia en el Chan chino moderno, y maestros como Sheng Yen critican la práctica por no tener "ninguna base en las enseñanzas budistas".

Otro tipo importante de ritual practicado en el zen son varios rituales de arrepentimiento o confesión (Jp. zange) que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo mahayana chino. Un texto popular de Chan sobre esto se conoce como el Ritual de Arrepentimiento del Emperador Liang, compuesto por el maestro Chan Baozhi. Dogen también escribió un tratado sobre el arrepentimiento, el Shushogi. Otros rituales podrían incluir ritos relacionados con deidades locales (kami en Japón) y ceremonias en días festivos budistas como el cumpleaños de Buda.

Los funerales también son un ritual importante y son un punto común de contacto entre los monjes zen y los laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō afirman que el 80 por ciento de los laicos Sōtō visitan su templo solo por motivos relacionados con los funerales y la muerte. El diecisiete por ciento visita por razones espirituales y el 3 por ciento visita a un sacerdote zen en un momento de problemas o crisis personales.

Prácticas esotéricas

Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos como mantra y dhāraṇī también se utilizan para diferentes propósitos, incluida la práctica de la meditación, la protección contra el mal, invocar una gran compasión, invocar el poder de ciertos bodhisattvas y se cantan durante ceremonias y rituales. En la escuela de Zen Kwan Um, por ejemplo, se usa un mantra de Guanyin (" Kwanseum Bosal ") durante la meditación sentada. El mantra del Sutra del corazón es también otro mantra que se usa en el zen durante varios rituales. Otro ejemplo es el Mantra de la Luz (kōmyō shingon), que es común en el Soto Zen japonés y se derivó de la secta Shingon.

En chino Chan, el uso de mantras esotéricos en Zen se remonta a la dinastía Tang. Hay evidencia de que los budistas Chan adoptaron prácticas del budismo esotérico chino en hallazgos de Dunhuang. Según Henrik Sørensen, varios sucesores de Shenxiu (como Jingxian y Yixing) también fueron estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra). Los dhāraṇī esotéricos influyentes, como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra y el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, también comienzan a citarse en la literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang.Muchos mantras se han conservado desde el período Tang y continúan practicándose en los monasterios Chan modernos. Un ejemplo común es el Śūraṅgama Mantra, que ha sido fuertemente propagado por varios monjes Chan prominentes, como el Venerable Hsuan Hua, quien fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas. Otro ejemplo de los rituales esotéricos practicados por la escuela Chan es el Rito de Mengshan para alimentar a los fantasmas hambrientos, que practican tanto monjes como laicos durante el Festival de los fantasmas hambrientos. Los rituales de arrepentimiento Chan, como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra, también involucran varios aspectos esotéricos, incluida la invocación de deidades esotéricas como los Cinco Budas de la Sabiduría y los Diez Reyes de la Sabiduría.

Existe documentación de que los monjes que vivieron en el templo Shaolin durante el siglo VIII realizaron allí prácticas esotéricas como mantra y dharani, y que éstas también influyeron en el budismo coreano Seon. Durante la dinastía Joseon, la escuela Seon no solo era la tradición dominante en Corea, sino que también era muy inclusiva y ecuménica en su doctrina y prácticas, y esto incluía tradiciones y rituales budistas esotéricos (que aparecen en la literatura Seon desde el siglo XV en adelante).). Según Sørensen, los escritos de varios maestros de Seon (como Hyujeong) revelan que eran adeptos esotéricos.

En el zen japonés, el uso de prácticas esotéricas dentro del zen a veces se denomina "zen mixto" (kenshū zen兼修禪), y se considera que la figura de Keizan Jōkin (1264-1325) introduce esto en la escuela Soto. El fundador japonés de la escuela Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) también fue un conocido practicante del budismo esotérico y escribió varias obras sobre el tema.

Según William Bodiford, un dhāraṇī muy común en el zen japonés es el hechizo Śūraṅgama (Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), que se canta repetidamente durante los retiros de entrenamiento de verano, así como en "todas las ceremonias monásticas importantes durante todo el año" en monasterios zen. Algunos templos zen también realizan rituales esotéricos, como el ritual homa, que se realiza en el templo Soto de Eigen-ji (en la prefectura de Saitama). Como escribe Bodiford, "quizás los ejemplos más notables de este fenómeno son el ritual de la puerta de ambrosía (kanro mon甘露門) realizado en cada templo Sōtō Zen", que está asociado con la alimentación de fantasmas hambrientos, los ritos conmemorativos de los antepasados ​​y el festival de los fantasmas. Bodiford también señala que los rituales zen formales de transmisión del Dharma a menudo implican iniciaciones esotéricas.

Doctrina

Las enseñanzas zen se pueden comparar con "el dedo que señala la luna". Las enseñanzas zen apuntan a la luna, el despertar, "una realización de la interpenetración sin obstáculos del dharmadhatu". Pero la tradición Zen también advierte contra tomar sus enseñanzas, el dedo que señala, como esta percepción misma.

Influencias budistas mahayana

Aunque la narrativa Zen establece que es una "transmisión especial fuera de las escrituras", que "no se basa en palabras", el Zen tiene un rico trasfondo doctrinal que está firmemente basado en la tradición budista. Fue completamente influenciado por las enseñanzas del Mahayana en el camino del bodhisattva, Madhyamaka chino (Sānlùn), Yogacara (Wéishí), Prajñaparamita, Laṅkāvatāra Sūtra y otros textos de la naturaleza de Buda. La influencia de Madhyamaka y Prajñaparamita se puede discernir en el énfasis en la sabiduría no conceptual (prajña) y el lenguaje apofático de la literatura zen.

La filosofía de la escuela Huayan también influyó en el Chan chino. Un ejemplo es la doctrina Huayan de la interpenetración de los fenómenos, que también hace uso de conceptos filosóficos nativos chinos como principio (li) y fenómeno (shi). La teoría de Huayan del Dharmadhatu cuádruple también influyó en los cinco rangos de Dongshan Liangjie (806–869), el fundador del linaje Caodong Chan.

Naturaleza de Buda y subitismo

Central en el desarrollo doctrinal del budismo Chan fue la noción de la naturaleza de Buda, la idea de que la mente despierta de un Buda ya está presente en cada ser sensible (pen chueh en el budismo chino, hongaku en el zen japonés). Esta naturaleza de Buda se equiparó inicialmente con la naturaleza de la mente, mientras que las enseñanzas posteriores de Chan evadieron cualquier cosificación al rechazar cualquier terminología positivista. La idea del carácter inmanente de la naturaleza de Buda tomó forma en un énfasis característico en la comprensión directa y la expresión de esta naturaleza de Buda.Condujo a una reinterpretación y sinificación de la terminología de la meditación india, y a un énfasis en el subitismo, la idea de que las enseñanzas y prácticas budistas se comprenden y expresan "repentinamente", como "de una sola mirada", "descubiertas todas juntas" o "juntas"., completamente, simultáneamente", en contraste con el gradualismo, "sucesivamente o siendo descubierto uno tras otro". El énfasis en el subitismo condujo a la idea de que "la iluminación ocurre en una sola transformación que es a la vez total e instantánea" (Ch. shih-chueh).

Si bien la atribución de gradualismo, atribuida por Shenhui a una facción concurrente, era un dispositivo retórico, condujo a un dominio conceptual en la tradición Chan del subitismo, en el que se debía evitar cualquier acusación de gradualismo. Esta "pureza retórica" ​​era difícil de reconciliar conceptualmente con la práctica real de la meditación y dejaba poco lugar en los textos zen para la descripción de las prácticas reales de meditación, aparentemente rechazando cualquier forma de práctica. En cambio, esos textos señalaron y expresaron directamente esta naturaleza despierta, dando paso a la naturaleza paradójica del diálogo de encuentro y los koans.

Caodong/Sōtō/Cao Dong

Sōtō es la línea japonesa de la escuela china Caodong, que fue fundada durante la dinastía Tang por Dongshan Liangjie. La escuela Sōtō ha quitado énfasis en los kōans desde Gentō Sokuchū (alrededor de 1800) y, en cambio, enfatizó en shikantaza. Dogen, el fundador de Soto en Japón, enfatizó que la práctica y el despertar no pueden separarse. Al practicar shikantaza, ya se están expresando el logro y la Budeidad. Para Dogen, zazen o shikantaza es la esencia de la práctica budista. El cultivo gradual también fue reconocido por Dongshan Liangjie.

También existe un linaje en Vietnam, fundado por el maestro Chan del siglo XVII Thong Giac Dao Nam. En vietnamita, la escuela se conoce como "Cao Dong".

Linji/Rinzai

La escuela Rinzai es el linaje japonés de la escuela china Linji, que fue fundada durante la dinastía Tang por Linji Yixuan. La escuela Rinzai enfatiza el kensho, la comprensión de la verdadera naturaleza de uno. A esto le sigue la llamada práctica post-satori, práctica adicional para alcanzar la Budeidad.

Otros maestros zen también han expresado una percepción repentina seguida de un cultivo gradual. Jinul, un maestro coreano de Seon del siglo XII, siguió a Zongmi y también enfatizó que la comprensión de nuestra verdadera naturaleza es repentina, pero debe ser seguida por la práctica para madurar la comprensión y alcanzar la plena budeidad. Este es también el punto de vista del Sanbo Kyodan contemporáneo, según el cual el kenshō está al comienzo del camino hacia la iluminación total.

Para alcanzar esta visión primaria y profundizarla, se considera esencial el estudio de zazen y kōan. Linji expresa esta trayectoria de comprensión inicial seguida de una profundización y maduración graduales en sus Tres puertas misteriosas y las Cuatro formas de conocimiento de Hakuin Ekaku. Otro ejemplo de representación de etapas en el camino son los Diez Toros, que detallan los pasos en el camino.

Sagrada Escritura

El papel de la escritura

El zen está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna. Los textos zen clásicos, como el Sutra de la plataforma, contienen numerosas referencias a los sutras canónicos budistas. Unsui ( monjes zen), "se espera que se familiaricen con los clásicos del canon zen". Una revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Zen revela claramente que estaban bien versados ​​en numerosos sūtras Mahāyāna, así como en la filosofía budista Mahayana como Madhyamaka.

Sin embargo, el zen a menudo se describe como antiintelectual. Esta imagen del zen surgió durante la dinastía Song (960–1297), cuando el Chán se convirtió en la forma dominante de budismo en China y ganó gran popularidad entre las clases cultas y literarias de la sociedad china. El uso de koans, que son textos literarios muy estilizados, refleja esta popularidad entre las clases altas. El famoso dicho "no establezcas palabras y letras", atribuido en este período a Bodhidharma,

... no se tomó como una negación de las palabras registradas del Buda o de las elaboraciones doctrinales de los monjes eruditos, sino como una advertencia para aquellos que se habían confundido acerca de la relación entre la enseñanza budista como guía hacia la verdad y la confundieron con la verdad misma.

Lo que la tradición zen enfatiza es que la iluminación de Buda no se produjo a través de la conceptualización, sino a través de la intuición directa. Pero la intuición directa tiene que estar respaldada por el estudio y la comprensión (hori) de las enseñanzas y los textos budistas. La comprensión intelectual sin práctica se llama yako-zen, "zorro salvaje Zen", pero "aquel que solo tiene experiencia sin comprensión intelectual es un zen temma, 'Zen devil ' ".

Poniendo a tierra a Chán en las escrituras

Cada una de las primeras escuelas budistas en China se basaba en un sutra específico. Al comienzo de la dinastía Tang, en la época del Quinto Patriarca Hongren (601–674), la escuela Zen se estableció como una escuela separada del budismo. Tuvo que desarrollar una tradición doctrinal propia para determinar su posición y fundamentar sus enseñanzas en un sutra específico. Se utilizaron varios sutras para esto incluso antes de la época de Hongren: el Śrīmālādevī Sūtra (Huike), el Despertar de la fe (Daoxin), el Lankavatara Sutra (Escuela de la Montaña del Este), el Sutra del diamante (Shenhui) y el Sutra de la plataforma. Sin embargo, ninguno de estos sutras fue decisivo, ya que la escuela se inspiró en una variedad de fuentes.Posteriormente, la tradición zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes son el Vimalakirti Sutra, el Avatamsaka Sutra, el Shurangama Sutra y el Mahaparinirvana Sutra.

Literatura

La tradición Zen desarrolló una rica tradición textual, basada en la interpretación de las enseñanzas budistas y los dichos registrados de los maestros Zen. Textos importantes son el Platform Sutra (siglo VIII), atribuido a Huineng; los registros de transmisión del Chán, teng-lu, como Los Registros de la Transmisión de la Lámpara (Ching-te ch'uan-teng lu), recopilados por Tao-yün y publicados en 1004; el género "yü-lü" que consiste en los dichos grabados de los maestros y los diálogos de encuentro; las colecciones de koan, como "Gateless Gate" y "Blue Cliff Record".

Organización e instituciones

La religión no es sólo un asunto individual, sino "también un esfuerzo colectivo". Aunque la experiencia individual y la imagen iconoclasta del zen se enfatizan en el mundo occidental, la tradición zen se mantiene y transfiere mediante un alto grado de institucionalización y jerarquía. En Japón, la modernidad ha llevado a la crítica del sistema formal y al comienzo de escuelas Zen orientadas a los laicos, como Sanbo Kyodan y Ningen Zen Kyodan. Cómo organizar la continuidad de la tradición Zen en Occidente, restringiendo la autoridad carismática y el descarrilamiento que puede traer por un lado, y manteniendo la legitimidad y la autoridad limitando el número de maestros autorizados por otro lado.es un desafío para las comunidades Zen en desarrollo en Occidente.

Narrativas

El Chán de la dinastía Tang, especialmente el de Mazu y Linji con su énfasis en las "técnicas de choque", en retrospectiva fue visto como una edad de oro del Chán. Llegó a ser dominante durante la dinastía Song, cuando Chán era la forma dominante de budismo en China, gracias al apoyo de la Corte Imperial. Esta imagen ganó gran popularidad en Occidente en el siglo XX, especialmente debido a la influencia de DT Suzuki, y fue popularizada aún más por Hakuun Yasutani y Sanbo Kyodan. Esta imagen ha sido cuestionada y complementada desde la década de 1970 por la investigación científica moderna sobre el zen.

La investigación científica moderna sobre la historia del zen distingue tres narrativas principales sobre el zen, su historia y sus enseñanzas: la narrativa zen tradicional (TZN), el modernismo budista (BM), la crítica histórica y cultural (HCC). Una narrativa externa es el no dualismo, que afirma que el zen es un símbolo de una esencia universal no dualista de las religiones.

Historia

Chino aburrido

El budismo Zen (chino: Chán禪), tal como lo conocemos hoy, es el resultado de una larga historia, con muchos cambios y factores contingentes. Cada período tuvo diferentes tipos de Zen, algunos de los cuales siguieron siendo influyentes, mientras que otros desaparecieron. La historia de Chán en China está dividida en varios períodos por diferentes estudiosos, quienes generalmente distinguen una fase clásica y un período posclásico.

Ferguson distingue tres períodos desde el siglo V hasta el siglo XIII:

1. El período legendario, desde Bodhidharma a finales del siglo V hasta la rebelión de An Lushan alrededor del año 765 EC, en medio de la dinastía Tang. De este período queda poca información escrita. Es la época de los Seis Patriarcas, incluidos Bodhidharma y Huineng, y la legendaria "división" entre la Escuela del Chán del Norte y la del Sur.
2. El período clásico, desde el final de la rebelión de An Lushan alrededor del 765 EC hasta el comienzo de la dinastía Song alrededor del 950 EC. Esta es la época de los grandes maestros del Chán, como Mazu Daoyi y Linji Yixuan, y la creación del género yü-lü, las grabaciones de los dichos y enseñanzas de estos grandes maestros.
3. El período literario, desde alrededor de 950 a 1250, que abarca la era de la dinastía Song (960-1279). En este tiempo se compilaron las colecciones de gongan, colecciones de dichos y hechos de los maestros famosos, acompañadas de poesía y comentarios. Este género refleja la influencia de los literatos en el desarrollo del Chán. Este período idealizó el período anterior como la "edad de oro" del Chán, produciendo la literatura en la que se retrataba la espontaneidad de los célebres maestros.

Aunque McRae tiene reservas sobre la división de la historia de Chán en fases o períodos, sin embargo, distingue cuatro fases en la historia de Chán:

1. Proto-Chán (c. 500–600) (Dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y Dinastía Sui (589–618 EC)). En esta fase, Chán se desarrolló en múltiples lugares del norte de China. Se basó en la práctica de dhyana y está conectado con las figuras de Bodhidharma y Huike. Su texto principal son las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, atribuidas a Bodhidharma.
2. Chán temprano (c. 600–900) (dinastía Tang (618–907 d. C.)). En esta fase Chán tomó sus primeros contornos claros. Las figuras principales son el quinto patriarca Daman Hongren (601–674), su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606–706), el sexto patriarca Huineng (638–713), protagonista del Sutra de la plataforma por excelencia, y Shenhui (670–762).), cuya propaganda elevó a Huineng al estatus de sexto patriarca. Las facciones principales son Northern School, Southern School y Oxhead school.
3. Chán medio (c. 750–1000) (desde la rebelión de An Lushan (755–763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960/979)). En esta fase se desarrolló el conocido Chán de los maestros zen iconoclastas. Las figuras principales son Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (fallecido en 867) y Xuefeng Yicun (822–908). Las principales facciones son la escuela Hongzhou y la facción Hubei. Un texto importante es la Antología del Salón Patriarcal (952), que da una gran cantidad de "historias de encuentros", y la conocida genealogía de la escuela Chán.
4. Chán de la dinastía Song (c. 950–1300). En esta fase, Chán tomó su forma definitiva, incluida la imagen de la "edad de oro" del Chán de la dinastía Tang y el uso de koans para el estudio y la meditación individuales. Las figuras principales son Dahui Zonggao (1089–1163), quien introdujo la práctica Hua Tou y Hongzhi Zhengjue (1091–1157), quien enfatizó Shikantaza. Las facciones principales son la escuela Linji y la escuela Caodong. Las colecciones clásicas de koan, como el Blue Cliff Record, se reunieron en este período, lo que refleja la influencia de los "literatos" en el desarrollo del Chán. En esta fase, Chán es transportado a Japón y ejerce una gran influencia en el Seon coreano a través de Jinul.

Ni Ferguson ni McRae dan una periodización del Chán chino después de la dinastía Song, aunque McRae menciona "al menos una fase posclásica o quizás múltiples fases". Según David McMahan:

Durante la dinastía Ming (1368–1644) y la dinastía Qing (1644–1912), Chán fue parte de una cultura budista sincrética más grande. Se puede distinguir una fase final a partir del siglo XIX, cuando el imperialismo occidental tuvo una influencia creciente en el sudeste asiático, incluida China. Un efecto secundario de esta influencia imperial fue la modernización de las religiones asiáticas, adaptándolas a las ideas y estrategias retóricas occidentales.

Orígenes

Antes de la llegada del "fundador" de Chan, Bodhidharma, varios maestros budistas de meditación o dhyana (es decir, Chan) habían enseñado en China. Estas figuras también trajeron consigo varios textos de meditación, llamados Dhyāna sutras (chino: 禪經chan jing). Estos primeros trabajos de meditación se basaron principalmente en las enseñanzas de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira. Estos textos incluyen las traducciones del parto An Shigao (147–168 d. C.) como el Anban shouyi jing (sánscrito: Ānāpānasmṛti-sūtra), las numerosas traducciones de Kumārajīva (334–413 d. C.), como el Zuochan sanmei jing (Sutra de sentarse Dhyāna samādhi) y los de Buddhabhadra (como el Damoduoluo chan jing,Dharmatrāta Dhyāna sūtra). Estos primeros textos de meditación sentaron las bases para las prácticas del budismo Chan (Zen) y las obras del maestro de meditación Tiantai Zhiyi.

El trabajo de traducción de Kumārajīva (especialmente sus traducciones de Prajñāpāramitā y su Vimalakirti Sutra), Buddhabhadra (Avatamsaka Sutra) y Gunabhadra (Lankāvatāra sūtra) también fueron influencias formativas clave en los orígenes del Chan. Estos textos budistas son algunas de las fuentes clave para los maestros Chan posteriores. De hecho, en algunos textos Chan tempranos (como los Maestros de Lankāvatāra), es Gunabhadra, no Bodhidharma, el que se ve como el primer patriarca que transmite el linaje Chan (aquí visto como sinónimo de la tradición Lankāvatāra) de la India. Las obras de meditación del cuarto patriarca Tiantai Zhiyi, como su monumental Mohezhiguan, también fueron fuentes importantes sobre manuales de meditación Chan posteriores, como el Tso-chan-i.

Otra posible influencia en el origen del budismo Chan es el taoísmo. Algunos de los primeros budistas chinos fueron influenciados por el pensamiento y la terminología taoísta y esto ha llevado a algunos estudiosos a ver una influencia taoísta en Chan. En su historia del zen, Heinrich Dumoulin argumentó que el budismo Chan se desarrolló a partir de la confluencia del mahayana indio y el taoísmo chino. Dos discípulos chinos de Kumārajīva, Sengzhao y Tao Sheng fueron influenciados por obras taoístas como Laozi y Zhuangzi. Estas figuras de Sanlun, a su vez, influyeron en algunos de los primeros maestros Chan.

Proto-Khan

Proto-Chán (c. 500–600) abarca el período de las dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y la dinastía Sui (589–618 EC). En esta fase, Chán se desarrolló en múltiples lugares del norte de China. Se basó en la práctica de dhyana y está conectado con las figuras de Bodhidharma, Seng-fu y Huike, aunque hay poca información histórica real sobre estas primeras figuras y la mayoría de las historias legendarias sobre su vida provienen de fuentes posteriores, en su mayoría Tang. Lo que sí se sabe es que fueron considerados maestros de la meditación Mahayana.

Un texto importante de este período es el de las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, encontrado en Dunhuang y atribuido a Bodhidharma. Fuentes posteriores mencionan que estas figuras enseñaron usando el Laṅkāvatāra Sūtra, aunque no hay evidencia directa de esto en las fuentes más antiguas. Según John McRae, las primeras fuentes Chan sobre estos maestros muestran una influencia considerable del pensamiento de Madhyamaka, mientras que la influencia del Laṅkāvatāra Sūtra es en realidad mucho menos pronunciada y es cuestionable si estuvo allí con respecto a las primeras figuras como Bodhidharma y Huike.

Temprano aburrido

Chán temprano se refiere a la dinastía Tang temprana (618–750) Chán. El quinto patriarca Daman Hongren (601–674) y su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) fueron influyentes en la fundación de la primera institución Chan en la historia de China, conocida como la "escuela de la Montaña del Este" (Dongshan famen). Hongren enseñó la práctica de shou-hsin, "mantener (proteger) la mente", en la que se mantiene "una conciencia de la Mente Verdadera o la naturaleza de Buda en el interior", "[exhortando] a los practicantes a aplicarse incansablemente a la práctica de la meditación."

Shenxiu fue el estudiante más influyente y carismático de Hongren, incluso fue invitado a la Corte Imperial por la emperatriz Wu. Shenxiu también se convirtió en el blanco de muchas críticas por parte de Shenhui (670–762), por sus enseñanzas "gradualistas". En cambio, Shenhui promovió las enseñanzas "repentinas" de su maestro Huineng (638–713), así como lo que más tarde se convirtió en un clásico Chán muy influyente llamado Platform Sutra. La campaña de propaganda de Shenhui finalmente logró elevar a Huineng al estado de sexto patriarca de Chinese Chán. El debate repentino versus gradual que se desarrolló en esta era llegó a definir formas posteriores del budismo Chan.

Medio Chan

El período Chán Medio (c. 750–1000) va desde la Rebelión de An Lushan (755–763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960/979). Esta fase vio el desarrollo de nuevas escuelas de Chan. La más importante de estas escuelas es la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi (709–788), a la que también pertenecen Shitou, Baizhang y Huangbo. Esta escuela a veces se ve como la expresión arquetípica de Chán, con su énfasis en la expresión personal de la intuición y su rechazo a las declaraciones positivas, así como la importancia que le dio a las "preguntas y respuestas durante un encuentro" espontáneas y no convencionales (linji wenda) entre maestro y discípulo.

Sin embargo, los eruditos modernos han visto gran parte de la literatura que presenta estos encuentros "iconoclastas" como revisiones posteriores durante la era Song y, en cambio, ven a los maestros de Hongzhou como no muy radicales, sino que promueven ideas bastante conservadoras, como mantener los preceptos, acumular buen karma y practicando la meditación. La escuela produjo enseñanzas y perspectivas innovadoras, como las opiniones de Mazu de que "esta mente es Buda" y que "la mente ordinaria es el camino", que también fueron criticadas por figuras posteriores, como el influyente Guifeng Zongmi (780–841), por no diferenciar entre ignorancia e iluminación.

A finales de Tang, la escuela de Hongzhou fue reemplazada gradualmente por varias tradiciones regionales, que se conocieron como las Cinco Casas de Chán. Shitou Xiqian (710–790) es considerado el Patriarca de la escuela Cáodòng (Jp. Sōtō), mientras que Linji Yixuan (fallecido en 867) es considerado el fundador de la escuela Línjì (Jp. Rinzai). Ambas tradiciones fueron bastante influyentes tanto dentro como fuera de China. Otro maestro Chán influyente del difunto Tang fue Xuefeng Yicun. Durante el Tang posterior, la práctica del "diálogo de encuentro" alcanzó su plena madurez. Estos diálogos formales entre maestro y discípulo pueden haber utilizado un lenguaje absurdo, ilógico e iconoclasta, así como formas de comunicación no verbal como el dibujo de círculos y gestos físicos como gritar y pegar.

También era común escribir diálogos de encuentros ficticios y atribuirlos a figuras anteriores de Chán. Un texto importante de este período es la Antología del Salón Patriarcal (952), que da muchos "relatos de encuentro", además de establecer una genealogía de la escuela Chán. La Gran Persecución Anti-Budista en 845 fue devastadora para el Chan metropolitano, pero la escuela Chan de Mazu sobrevivió y asumió un papel de liderazgo en el Chan del Tang posterior.

La dinastía Song aburrida

Durante la dinastía Song Chán (c. 950–1300), el budismo Chán tomó su forma definitiva, a través del desarrollo del uso de koans para el estudio y la meditación individuales. También fue durante la Canción que los literatos Chan desarrollaron su propia historia idealizada de Chan, promoviendo particularmente la idea de una "edad de oro" Tang de Chan. Durante la dinastía Song, Chán se convirtió en la secta más grande del budismo chino y tenía fuertes lazos con el gobierno imperial, lo que condujo al desarrollo de un sistema altamente organizado de rango y administración del templo.

La forma dominante de Song Chán fue la escuela Linji debido al apoyo de la clase erudito-oficial y la corte imperial. Esta escuela desarrolló el estudio de la literatura gong'an ("caso público"), que describía historias de encuentros maestro-alumno que se consideraban demostraciones de la mente despierta. La mayoría de estas historias representan los encuentros idealizados de los maestros Chan del pasado, particularmente de la era Tang, y muestran la influencia de la clase literaria china.Los más influyentes de estos trabajos son Blue Cliff Record, Book of Equanimity y The Gateless Gate.

Durante el siglo XII, surgió una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong por el apoyo de la clase erudito-oficial. Hongzhi Zhengjue (1091-1157) de la escuela Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o el reflejo sereno (mòzhào) como un medio para la práctica solitaria, que podría ser realizada por seguidores laicos. Mientras tanto, Dahui Zonggao (1089-1163) de la escuela Linji, introdujo k'an-hua chan ("observar la cabeza de la palabra" chan), que implicaba la meditación en la frase crucial o "punto clave" (hua-tou) de un gong 'un.

La Canción también vio el sincretismo de Chán y el Budismo de la Tierra Pura de Yongming Yanshou (904–975), que luego se volvería extremadamente influyente. Yongming también se hizo eco del trabajo de Zongmi al indicar que los valores del taoísmo y el confucianismo también podrían adoptarse e integrarse en el budismo. Chán también influyó en el neoconfucianismo, así como en ciertas formas de taoísmo, como la escuela Quanzhen.

Durante la Canción, Chán también fue transportado a Japón por figuras como Eisai y ejerció una gran influencia en el Seon coreano a través de Jinul.

Chán posclásico

Durante la dinastía Ming, la escuela Chán era tan dominante que todos los monjes chinos estaban afiliados a la escuela Linji oa la escuela Caodong.

Algunos estudiosos ven la fase posclásica como una "era de sincretismo". El período posclásico vio la creciente popularidad de la práctica dual de Chán y el Budismo de la Tierra Pura (conocido como nianfo Chan), como se ve en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323) y el gran reformador Hanshan Deqing (1546-1623). Esto se convirtió en un fenómeno generalizado y con el tiempo se perdió gran parte de la distinción entre ellos, con muchos monasterios enseñando tanto la meditación Chán como la práctica de la Tierra Pura de nianfo.

La dinastía Ming también vio los esfuerzos de figuras como Yunqi Zhuhong (1535-1615) y Daguan Zhenke (1543-1603) para revivir y reconciliar el budismo Chan con la práctica del estudio y la escritura de las escrituras budistas.

Al comienzo de la dinastía Qing, Chán fue "reinventado", por el "renacimiento de las prácticas de golpes y gritos" de Miyun Yuanwu (1566-1642), y la publicación del Wudeng yantong ("La transmisión estricta de las cinco escuelas Chan ") por Feiyin Tongrong's (1593-1662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocó a los autoproclamados monjes Chan sin una transmisión adecuada del Dharma en la categoría de "linaje desconocido" (sifa weixiang), excluyendo así a varios monjes Caodong prominentes.

Modern era

Después de más siglos de declive durante la dinastía Qing (1644-1912), la actividad de Chán se revivió nuevamente en los siglos XIX y XX por una ráfaga de actividad modernista. Este período vio el surgimiento del activismo Chan mundano, lo que a veces se denomina budismo humanista (o más literalmente, "budismo para la vida humana", rensheng fojiao), promovido por figuras como Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) y Yinshun (1906–2005). Estas figuras promovieron el activismo social para abordar temas como la pobreza y la injusticia social, así como la participación en movimientos políticos. También promovieron la ciencia y la erudición modernas, incluido el uso de los métodos de la erudición crítica moderna para estudiar la historia de Chan.

Muchos maestros de Chán en la actualidad rastrean su linaje hasta Xuyun, incluidos Sheng-yen y Hsuan Hua, quienes han propagado Chán en Occidente, donde ha crecido de manera constante durante los siglos XX y XXI. El budismo Chán fue reprimido en China durante la década de 1960 en la Revolución Cultural, pero en el período posterior de reforma y apertura en la década de 1970, ha tenido lugar un renacimiento del budismo chino en el continente, mientras que el budismo tiene muchos seguidores en Taiwán y Hong Kong. Kong, así como entre los chinos de ultramar.

Propagación fuera de China

Meditación vietnamita

Chan se introdujo en Vietnam durante los primeros períodos de ocupación china (111 a. C. a 939 d. C.) como Thiền. Durante las dinastías Lý (1009-1225) y Trần (1225 a 1400), Thiền saltó a la fama entre las élites y la corte real y se fundó una nueva tradición nativa, la escuela Trúc Lâm ("Bosque de bambú"), que también contenía Influencias confucianas y taoístas. En el siglo XVII, la escuela Linji fue traída a Vietnam como Lâm Tế, que también mezclaba Chan y Pure land. Lâm Tế sigue siendo la orden monástica más grande del país en la actualidad.

El vietnamita moderno Thiền está influenciado por el modernismo budista. Figuras importantes incluyen al maestro Thiền Thích Thanh Từ (1924–), el activista y divulgador Thích Nhất Hạnh (1926–2022) y el filósofo Thích Thiên-Ân. El vietnamita Thiền es ecléctico e inclusivo, y trae muchas prácticas como la meditación de la respiración, el nianfo, el mantra, las influencias de Theravada, el canto, la recitación de sutras y el activismo budista comprometido.

Seon coreano

Seon (선) se transmitió gradualmente a Corea durante el último período de Silla (siglos VII al IX) cuando los monjes coreanos comenzaron a viajar a China para aprender la tradición Chan de Mazu Daoyi, que se estaba desarrollando recientemente, y regresaron a casa para establecer la escuela Chan. Establecieron las escuelas Seon iniciales de Corea, que se conocían como las "nueve escuelas de montaña" (九山, gusan).

Seon recibió su impulso y consolidación más significativos del monje Goryeo Jinul (1158-1210), considerado la figura más influyente en la formación de la escuela Seon madura. Fundó la Orden Jogye, que sigue siendo la mayor tradición Seon en Corea en la actualidad. Jinul fundó el templo Songgwangsa como un nuevo centro de estudio y práctica de Seon. Jinul también escribió extensos trabajos sobre Seon, desarrollando un sistema integral de pensamiento y práctica. De Dahui Zonggao, Jinul adoptó el método hwadu, que sigue siendo la principal forma de meditación que se enseña en Seon en la actualidad.

El budismo fue suprimido en su mayoría durante la dinastía Joseon estrictamente confuciana (1392-1910), y la cantidad de monasterios y clérigos disminuyó drásticamente. El período de ocupación japonesa también trajo numerosas ideas y cambios modernistas al Seon coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la práctica japonesa de casarse y tener familias, mientras que otros, como Yongseong, trabajaron para resistir la ocupación japonesa. Hoy, la escuela Seon más grande, la Jogye, impone el celibato, mientras que la segunda más grande, la Orden Taego, permite sacerdotes casados. Importantes figuras modernistas que influyeron en el Seon contemporáneo incluyen a Seongcheol y Gyeongheo. Seon también se ha transmitido a Occidente, con nuevas tradiciones como la Escuela de Zen Kwan Um.

Zen japonés

El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII, cuando Myōan Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji, que finalmente pereció. Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Otokan, el linaje de Rinzai más influyente y único superviviente en Japón. En 1215, Dōgen, un joven contemporáneo de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Tiantong Rujing. Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō, la rama japonesa de Caodong.

Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son Sōtō (Soto), Rinzai (Rinzai) y Ōbaku (黃 檗).. De estos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el más pequeño, con Rinzai en el medio. Estas escuelas se dividen además en subescuelas por templo principal, con dos templos principales para Sōtō (Sōji-ji y Eihei-ji, y Sōji-ji tiene una red mucho más grande), catorce templos principales para Rinzai y un templo principal (Manpuku- ji) para Ōbaku, para un total de 17 templos principales. Los templos principales de Rinzai, que son los más numerosos, tienen una superposición sustancial con el tradicional Sistema de Cinco Montañas e incluyen Myoshin-ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji y Tofuku-ji, entre otros.

Además de estas organizaciones tradicionales, existen organizaciones zen modernas que han atraído especialmente a seguidores laicos occidentales, a saber, Sanbo Kyodan y FAS Society.

Zen en occidente

Aunque es difícil rastrear el momento preciso en que Occidente se dio cuenta por primera vez del zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku, un monje zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de las Religiones en 1893 a menudo se señala como un evento que mejoró el perfil del zen en el mundo occidental. Fue a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960 cuando el número de occidentales distintos de los descendientes de inmigrantes asiáticos que perseguían un interés serio por el zen comenzó a alcanzar un nivel significativo. El zen japonés ha ganado la mayor popularidad en Occidente. Los diversos libros sobre Zen de Reginald Horace Blyth, Alan Watts, Philip Kapleau y DT Suzuki publicados entre 1950 y 1975 contribuyeron a este creciente interés por el Zen en Occidente, al igual que el interés de poetas beat como Jack Kerouac,En 1958, la revista literaria Chicago Review desempeñó un papel importante en la introducción del Zen a la comunidad literaria estadounidense cuando publicó un número especial sobre el Zen que presentaba a los poetas beat antes mencionados y obras traducidas. Erich Fromm cita a DT Suzuki en su libro de 1960 Psychoanalysis and Zen Buddhism.