Zacarías Frankel

Zecharias Frankel, también conocido como Zacharias Frankel (30 de septiembre de 1801 - 13 de febrero de 1875) fue un rabino bohemio-alemán e historiador que estudió el desarrollo histórico del judaísmo.. Nació en Praga y murió en Breslau. Fue el fundador y el miembro más eminente de la escuela del judaísmo histórico-positivo, que defiende la libertad de investigación al tiempo que defiende la autoridad de las creencias y prácticas judías tradicionales. Esta escuela de pensamiento fue la progenitora intelectual del judaísmo conservador.

A través de su padre, era descendiente de los exiliados de Viena de 1670 y de la famosa familia rabínica Spira; por parte de su madre, descendía de la familia Fischel, que ha dado a la comunidad de Praga una serie de distinguidos talmudistas. Recibió su educación judía temprana en la ieshivá de Bezalel Ronsburg (Daniel Rosenbaum). En 1825 fue a Budapest, donde se preparó para la universidad, de la que se graduó en 1831. Al año siguiente fue nombrado rabino de distrito (Kreisrabbiner) de Litoměřice por el gobierno, siendo el primero rabino en Bohemia con una educación moderna. Hizo de Teplice su asiento, donde la congregación, la más numerosa del distrito, lo había elegido rabino. Fue llamado a Dresde en 1836 como rabino jefe y fue confirmado en este cargo por el gobierno sajón. En 1843 fue invitado a convertirse en el rabino principal de Berlín, puesto que había estado vacante desde 1800. Sin embargo, después de una larga correspondencia, se negó, principalmente porque el gobierno prusiano, de acuerdo con su política fija, se negó a reconocer oficialmente el cargo. Permaneció en Dresde hasta 1854, cuando fue llamado a la presidencia del seminario de Breslau, donde permaneció hasta su muerte.

Actitud religiosa

Frankel sostuvo que la razón basada en la erudición, y no el mero deseo por parte de los laicos, debe ser la justificación de cualquier reforma dentro del judaísmo. En este sentido se declaró Frankel cuando el presidente de la congregación de Teplice expresó la esperanza de que el nuevo rabino introdujera reformas y acabara con la "Missbräuche" (abusos). Dijo que no sabía de ningún abuso; y que si los hubiera, no era asunto de los laicos interferir en tales asuntos (Brann, en su 'Jahrbuch', 1899, pp. 109 y siguientes).

Él introdujo algunas ligeras modificaciones en los servicios de oración judíos tales como: la abrogación de algunos himnos, la introducción de un coro de niños, y cosas por el estilo. Se opuso a cualquier innovación que fuera objetable al sentimiento judío. En este sentido, su denuncia de la acción del "Landesrabiner" Joseph Hoffmann de Saxe-Meiningen, quien permitió que los estudiantes judíos de secundaria escribieran en sábado, es muy significativo ("Orient", iii. 398 et seq.).

Su posición en la controversia sobre el nuevo libro de oraciones de Hamburgo (1842) disgustó a ambas partes; los liberales estaban descontentos porque, en lugar de declarar que su libro de oraciones estaba de acuerdo con la tradición judía, señaló inconsistencias desde el punto de vista histórico y dogmático; y los ortodoxos estaban insatisfechos porque declaró permisibles los cambios en el ritual tradicional (l.c. iii. 352–363, 377–384).

Produjo una gran impresión su carta del 18 de julio de 1845, publicada en un periódico de Frankfurt-am-Main, en la que anunciaba su separación de la conferencia rabínica que entonces se reunía en esa ciudad. Dijo que no podía cooperar con un grupo de rabinos que habían aprobado una resolución que declaraba innecesario el idioma hebreo para el culto público. Esta carta convirtió a Frankel en uno de los líderes del elemento conservador. En oposición a las conferencias rabínicas, planeó convenciones de eruditos. Sus principios fueron enunciados en su Revista mensual de intereses religiosos del judaísmo, que publicó desde 1844 en adelante. Pero la actitud conciliadora de Frankel estaba destinada a crearle enemigos tanto en el lado liberal como en el ortodoxo, y tal fue el caso de Abraham Geiger y Samson Raphael Hirsch, respectivamente.

Controversia

Frankel fue elegido presidente del nuevo seminario rabínico de Breslau (10 de agosto de 1854). Geiger, que había inspirado a Jonas Fränkel, el presidente de su congregación, para fundar esta institución, se opuso enérgicamente al nombramiento, y cuando aparecieron las preguntas del examen dadas por Frankel a la primera promoción, Geiger las publicó en una traducción al alemán con la intención evidente de ridiculizar sus métodos de instrucción talmúdica como sofismas (Geiger, "Jüd. Zeit." i. 169 et seq.).

Samson Raphael Hirsch, inmediatamente después de la inauguración del seminario, dirigió una carta abierta a Frankel, exigiendo una declaración sobre los principios religiosos que guiarían la instrucción en la nueva institución. Frankel ignoró el desafío. Cuando apareció el cuarto volumen de la historia de Heinrich Graetz, Hirsch acusó a la ortodoxia de la nueva institución (1856), y sus ataques se volvieron más sistemáticos cuando Frankel en 1859 publicó su Introducción hebrea a la Mishná. El primer ataque comenzó con la carta de Jedidiah Gottlieb Fischer [hu], rabino de Székesfehérvár, publicada en 'Jeschurun' de Hirsch, 1860. El mismo Hirsch comenzó al año siguiente una serie de artículos en los que se oponía a algunas de las declaraciones de Frankel, especialmente a su definición de tradición rabínica, que encontró vago; además, se opuso a la concepción de Frankel de las controversias rabínicas, que, según Frankel, fueron decididas incorrectamente por ciertos dispositivos comunes en los órganos parlamentarios.

Difícilmente se puede negar que Frankel evadió la definición clara de lo que es "tradición" significaba para él. Se contentó con probar de Rabbenu Asher que no todo lo que se llama 'ley', y se dice que fue dada por Moisés en el Monte Sinaí, era en realidad de origen mosaico. Hirsch fue secundado por varios rabinos ortodoxos, como Ezriel Hildesheimer, Solomon Klein de Colmar y Benjamin Hirsch Auerbach, mientras que algunos de los partidarios de Frankel, como Salomon Juda Rappoport, se mostraron poco entusiastas. Frankel, pero una vez publicó una breve declaración en su revista, en la que, sin embargo, no dio una exposición abierta de sus puntos de vista ("Monatsschrift", 1861, pp. 159 et seq.). El público judío en general permaneció indiferente a toda la controversia, y la posición de Frankel se fortaleció gradualmente por el número de graduados del seminario que ganaron reputación como eruditos y representantes del judaísmo conservador.

Actividad literaria

Frankel comenzó su carrera literaria bastante tarde. Su primera publicación independiente fue su trabajo sobre el juramento judío, Jewish Oaths in Theology and History (Dresden, 1840, 2d ed. 1847). Esta obra debió su origen a una cuestión política. La ley del 16 de agosto de 1838 había mejorado la posición de los judíos en Sajonia, pero aún discriminaba con respecto al juramento judío, que debía tomarse en condiciones que parecían implicar la suposición de que no se podía confiar plenamente en un judío en su testimonio ante un tribunal civil. Frankel demostró que ninguna doctrina judía justificaba tal suposición y, debido a su trabajo, una nueva regulación (13 de febrero de 1840) puso a los judíos en las mismas bases que a los cristianos en lo que respecta al testimonio en los tribunales.

Estudios bíblicos

Su segunda gran obra fue su Estudios histórico-críticos sobre la Septuaginta como adición a los Targumim Contribuciones: Estudios preliminares para la Septuaginta (Leipzig, 1841). A la misma categoría pertenecen tres obras posteriores: Sobre la influencia de la exégesis palestina en la hermenéutica alejandrina (Leipzig, 1851); Sobre la investigación literaria palestina y alejandrina publicado en el programa de apertura del seminario de Breslau (Breslau, 1854); y Sobre el Targum de los Profetas (Breslau, 1872).

En todas estas obras su objetivo era mostrar que la exégesis de los judíos de Alejandría, y con ella la de los primeros Padres de la Iglesia, dependía de la exégesis talmúdica. En esta investigación se convirtió en pionero, y muchos de sus discípulos lo siguieron con investigaciones similares, no solo de la Septuaginta, sino también de la Vulgata y de la Peshitta. Un motivo político estuvo involucrado en su estudio sobre el procedimiento legal, "Der Gerichtliche Beweis nach Mosaisch-Talmudischem Rechte: Ein Beitrag zur Kenntnis des Mosaisch-Talmudischen Criminal-und Civilrechts: Nebst einer Untersuchung über die Preussische Gesetzgebung Hinsichtlich des Zeugnisses der Juden& #34; (Berlín, 1846). La ley de Prusia discriminaba a los judíos en la medida en que el testimonio de un judío contra un cristiano sólo era válido en casos civiles, y en éstos sólo cuando se tratara de una suma inferior a cincuenta táleros. Fue gracias a la obra de Frankel, citada como autoridad en la Dieta prusiana, que la nueva ley del 23 de julio de 1847 referente a los judíos, abolió esta discriminación.

Introducción a la Mishná

Los deberes de Frankel como profesor de literatura talmúdica le mostraron la necesidad de libros de texto científicos modernos sobre literatura rabínica y arqueología. A esta necesidad se debe su introducción a la Mishná, "Darkei ha-Mishná" (Leipzig, 1859), con suplemento e índice bajo el título "Tosafot u-Mafteah; le-Sefer Darkei ha-Mishnah" (1867).

Ya se ha hecho mención de la tormenta que creó este libro. Es uno de los intentos más valiosos de una exposición sistematizada de la historia de la literatura y la teología rabínica temprana, y ha inspirado en gran medida obras posteriores de ese tipo, como las de Jacob Brüll e Isaac H. Weiss. Su esbozo de la ley del matrimonio rabínico, "Grundlinien des Mosaisch-Talmudischen Eherechts" (Breslau, 1860), también estaba destinado a servir como un libro de texto sobre ese tema, al igual que su intento de una historia de la literatura post-talmúdica de la sofística, "Entwurf einer Geschichte der Literatur der Nachtalmudischen Responsen" (Breslau, 1865), que, sin embargo, se considera la más débil de sus obras.

Los estudios de Frankel sobre la historia de la literatura talmúdica lo habían convencido de que el descuido del Talmud de Jerusalén era un serio inconveniente en la investigación crítica del desarrollo de la ley talmúdica. A este campo decidió dedicar el resto de su vida. En 1870 publicó su introducción al Talmud de Jerusalén bajo el título "Mebo ha-Yerushalmi" (Breslau). Posteriormente comenzó una edición crítica del Talmud de Jerusalén, con un comentario, pero sólo habían aparecido tres tratados, Berakot y Peah (Viena, 1874) y Demai (Breslau, 1875), cuando sobrevino su muerte.

Escribió con frecuencia para las dos revistas que editaba, Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums (Leipzig, 1844-1846), y Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums , iniciado en 1851, y que editó hasta 1868, cuando Graetz lo sucedió como editor. Aunque hijo de la era racionalista que produjo dos de sus partidarios más intensos, Peter Beer y Herz Homberg en su ciudad natal, Frankel desarrolló, en parte a través de la oposición al racionalismo superficial y en parte a través de los ambientes románticos de la antigua ciudad de Praga, ese amor y simpatía por el pasado que lo convirtieron en el típico expositor de la escuela histórica que se conoció como "escuela de Breslau".

Su matrimonio con Rachel Meyer no tuvo hijos.

Colegio Zacarías Frankel

Zacharias Frankel College, una ieshivá conservadora en Berlín, lleva su nombre. La Yeshiva está dirigida por el rabino Bradley Shavit Artson.

En 2017, Nitzan Stein Kokin, que era alemana, se convirtió en la primera persona en graduarse de Zacharias Frankel College, lo que también la convirtió en la primera rabina conservadora ordenada en Alemania desde antes de la Segunda Guerra Mundial.

Matrimonio

Se casó con Rachel Maier de Teplice. A través de su madre, era bisnieta de Isak Landesmann de Police u Jemnice, quien fue recordado como una víctima notable del antisemitismo del siglo XVIII.

Cultura popular

En la novela más vendida de Chaim Potok, The Chosen, el protagonista, Reuven Malter, investiga para el libro de su padre en la biblioteca del ficticio " Seminario Zechariah Frankel," inspirado en el Seminario Teológico Judío de América de la vida real.