Yoruba religion

La religión yoruba (Yoruba: Ìṣẹ̀ṣe), Orisa de África Occidental (Òrìṣà), o Isese (Ìṣẹ̀ṣe), comprende la religión tradicional y conceptos y prácticas espirituales del pueblo yoruba. Su tierra natal se encuentra en la actual Nigeria sudoccidental, que comprende la mayoría de los estados de Oyo, Ogun, Osun, Ondo, Ekiti, Kwara y Lagos, así como partes del estado de Kogi y las partes adyacentes de Benin y Togo, comúnmente conocidas como Yorubalandia. (Yoruba: Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire).

Comparte algunos paralelos con los Vodun practicados por los pueblos vecinos Fon y Ewe al oeste y con la religión del pueblo Edo al este. La religión Yoruba es la base de varias religiones en el Nuevo Mundo, especialmente Santería, Umbanda, Trinidad Orisha y Candomblé. Las creencias religiosas de Yoruba son parte de Itàn (historia), el complejo total de canciones, historias, historias y otros conceptos culturales que componen la sociedad Yoruba.

Plazo

El nombre yoruba para la religión indígena yoruba es Ìṣẹ̀ṣẹ, que también se refiere a las tradiciones y rituales que abarcan la cultura Yorùbá. El término proviene de una contracción de las palabras: Ìṣẹ̀, que significa "fuente/origen raíz" y ìṣe, que significa "práctica/tradición" uniéndose para significar "La tradición original"/"La tradición de la antigüedad" ya que muchas de las prácticas, creencias, tradiciones y observancias de los yoruba se originan en el culto religioso de Olodumare y la veneración de los Orisa.

Creencias

Según Kola Abimbola, los yorubas han desarrollado una cosmología sólida. El profesor nigeriano de religiones tradicionales africanas, Jacob K. Olupona, resume que lo central de la religión yoruba, y que todos los seres poseen, se conoce como "Ase", que es "la palabra poderosa que debe venir pasar," la "fuerza vital" y "energía" que regula todo movimiento y actividad en el universo". Cada pensamiento y acción de cada persona o ser en Aiyé (el reino físico) interactúa con la fuerza Suprema, todos los demás seres vivos, incluida la Tierra misma, así como con Orun (el otro mundo), en el que existen dioses, espíritus y ancestros. . La religión yoruba puede describirse como una forma compleja de politeísmo, con una fuerza creadora suprema pero distante, que abarca todo el universo.

El antropólogo Robert Voeks describió la religión yoruba como animista y señaló que estaba "firmemente ligada al lugar".

Cada persona que vive en la tierra intenta alcanzar la perfección y encontrar su destino en Orun-Rere (el reino espiritual de aquellos que hacen cosas buenas y beneficiosas).

El ori-inu (conciencia espiritual en el reino físico) debe crecer para consumar la unión con el "Iponri" de uno (Ori Orun, yo espiritual).

Iwapẹlẹ (o bien balanceado) recitación meditativa y veneración sincera es suficiente para fortalecer el ori-inu de la mayoría de las personas. La gente bien balanceada, se cree, puede hacer uso positivo de la forma más simple de conexión entre sus Ori y el Olu-Orun omnipotente: un Àwúre (petición o oración) para el apoyo divino.

En el sistema de creencias yoruba, Olodumare tiene poder sobre todo lo que existe. De ahí que se considere supremo.

Cosmología

• Olodumare
  • Orishas
    • Ancestros
      • Human
        • Animales, plantas, etc

Olódùmarè

Olódùmarè es el "estado de existencia más importante". "Ellos" son el dueño de todas las cabezas, porque durante la creación humana, Olódùmarè dio "èmí" (el aliento de la vida) a la humanidad. En esto, Olódùmarè es Supremo. Tal vez uno de los esfuerzos humanos más importantes que se han presentado dentro del cuerpo literario de Yoruba es la búsqueda de mejorar su "wà" (caracter, comportamiento). De esta manera las enseñanzas trascienden la doctrina religiosa, aconsejando como lo hacen que una persona también debe mejorar sus esferas cívicas, sociales e intelectuales del ser; cada estrofa de la poesía oracular sagrada Ifá (Odu Ifa) tiene una porción que cubre la importancia de la "IMwà". Central a esto es el tema de la justicia, tanto individual como colectiva.

Creación

Los seguidores de la religión yoruba consideran a Olodumare como la fuerza principal de la creación.

Según uno de los relatos yoruba de la creación, en una determinada etapa del proceso, la "verdad" fue enviado para confirmar la habitabilidad de los planetas recién formados. La Tierra, al ser una de ellas, fue visitada pero considerada demasiado húmeda para la vida convencional.

Después de un período de tiempo exitoso, una serie de divinidades lideradas por Obatala fueron enviadas para cumplir la tarea de ayudar a la tierra a desarrollar su corteza. En una de sus visitas al reino, la archi-divinidad Obatalá subió al escenario equipada con un molusco que ocultaba alguna forma de tierra, bestias aladas y algún material parecido a una tela. El contenido se vació en lo que pronto se convirtió en un gran montículo en la superficie del agua y poco después, las bestias aladas comenzaron a esparcirlo hasta el punto en que gradualmente se convirtió en una gran extensión de tierra seca; las diversas hendiduras que crearon eventualmente se convirtieron en colinas y valles.

Obatalá saltó a un terreno elevado y llamó al lugar Ifé. La tierra se volvió fértil y la vida vegetal comenzó a florecer. A partir de puñados de tierra empezó a moldear figuritas. Mientras tanto, mientras esto sucedía en la Tierra, Olodumare recogió los gases de los confines del espacio y provocó una explosión que formó una bola de fuego. Posteriormente lo envió a Ife, donde secó gran parte de la tierra y simultáneamente comenzó a hornear las figuras inmóviles. Fue en este punto que Olodumare soltó el "aliento de vida" soplar a través de la tierra, y las figuras poco a poco fueron cobrando "existencia"; como los primeros habitantes de Ife.

Por esta razón, a Ife se le conoce localmente como "Ife Oodaye" – "cuna de la existencia".

Práctica de Orisha

La religión yoruba es una mezcla y combinación de diversas prácticas de creencias, mitos y leyendas, proverbios y canciones indígenas, todos influenciados por los contextos culturales y sociales. Las creencias tradicionales yoruba sostienen que todas las personas experimentan Ayanmo, que es el destino o la fatalidad. Como parte de esto, existe la expectativa de que todos eventualmente alcancen el estado de Olodumare, que se está volviendo uno con el creador divino que es la fuente de toda energía en el sistema de creencias de la religión yoruba. Esta lista a continuación enfatiza el nombre de varias religiones orisha.

Lista de prácticas religiosas yoruba

Panteón de Orisha

Los Orisha, (Yoruba: Òrìṣà) son entidades que poseen la capacidad de reflejar algunas de las manifestaciones de Olodumare. Los Orishas yoruba (comúnmente traducidos como "cabezas únicas/especiales/seleccionadas") a menudo se describen como intermediarios entre la humanidad y lo sobrenatural. El término también se ha traducido de diversas formas como "Deidades", "Divinidades" o "Dioses".

Los yoruba han desarrollado un robusto panteón de divinidades, cada una bien desarrollada en sus diferentes ritos y tradiciones. Muchos de estos han alcanzado estatus nacional/panyoruba y son conocidos en todo el país yoruba, incluso cuando están asociados más fuerte o más estrechamente con ciertos lugares, ocupaciones o ubicaciones repartidas por todo el territorio yoruba. Se dice que hay 400 más 1 de ellos en total; Los 200 de la derecha (Igba Ọ̀tún), los 200 de la izquierda (Igba Òsì) y uno más.

Los orishas son venerados por tener control sobre elementos específicos de la naturaleza. Por eso también se les conoce como Imole. Hay algunos de ellos que se parecen más a héroes y/o sabios antiguos que a divinidades primordiales. Es mejor abordarlos como deidades dema. Aunque el término Orisha se utiliza a menudo para describir ambas clases de entidades divinas, está propiamente reservado para la primera.

Lista de orishas

Mayor Orisha descripción y atributos

Orishas	Otros nombres	Descripción y atributos	Imagen	Hogares terrestres & Sitios
Orí.		Ori es el hogar universal Orisha venerado por todos en Yorubaland, como custodio del destino. Por lo tanto, Ori es propiciado o apaciguado que uno puede tener buen destino. Cuando uno tiene un carácter equilibrado, se obtiene una alineación con el propio Ori o el yo divino. La imagen representativa de ori se dice que son 41 vacas strung juntas en la forma de un coronet o tiara, generalmente mantenidos en un cofre grande o recinto llamado Ile Ori (La casa de Ori) hecha del mismo material y es tan grande como el votary puede pagar / desea que sea.		______
■runmìlà	Àgb investigaron . Ẹ Àjànà .	El gran sacerdote Yoruba, sabio y custodio del oráculo Ifa, fuente de conocimiento que se cree que supervisa el conocimiento de la forma humana, la pureza, las curas de enfermedades y deformidades. Babalawos son los subordinados de Orumila como sacerdotes, devotos y seguidores. La luz o la iluminación de Ifa en sí se conoce como Ẹ. Babalawos e Iyanifas invocan la luz de Ela cuando piden la presencia de Orunmila. Orunmila se considera sinónimo de o un avatar de Ẹ gradualà por muchos y el nombre es a menudo derribado como (Герантен Ẹ) significado; El cielo produce revelación/luz. Por lo tanto, Ifa, Orunmila y Ela son vistos como aspectos de la luz divina que revela cosas desconocidas - ya sea en el pasado, el presente o el futuro.		Ado Ekiti. (Home) ______ Ilé Ifẹ.
Èùs (Ẹlẹ dogba)	Láróyè Bàrà Láàlú . ■dàrà Látegu	A menudo mal traducida como "El Diablo" o "El Ser Maligno", Eshu no es en verdad ninguno de estos. Mejor conocido como "El Trickster", él trata una mano de la desgracia a aquellos que no ofrecen tributo o se consideran novicios espirituales. También considerado como "el mensajero divino", un principal negociador entre fuerzas negativas y positivas en el cuerpo y un ejecutor de la "ley de ser". He is said to assist in enhancing the power derived from herbal medicines and other forms of esoteric technology. Eshu es la Orisha de casualidad, accidente e imprevisibilidad. Debido a que es lingüista de Olorun y maestro de idiomas, Eshu es responsable de llevar mensajes y sacrificios de los humanos al Dios Cielo. También conocido por sus poderes fólicos y explotaciones, Se dice que Eshu se acecha en las puertas, en las carreteras y en la encrucijada, donde introduce la oportunidad y el accidente en la vida de los humanos. Es conocido por una variedad de nombres, incluyendo Elegbara.		Kétu, Benin. (Home) ______ Íkìtì. ______ Igbeti. (Site) ______ Iworo, Lagos.
.	Ajàngele	Orisha de agricultura, campos abiertos y ruralidad, era conocido como un luchador contra la brujería. Era un cazador que mantenía un perro y una flauta acreditada con el desarrollo de prácticas agrícolas. Está asociado con la nueva cosecha anual de yam. Las abejas son sus mensajeros. Orisha Oko está representado con un gran personal con rollos de cadenas de cobre (Bàbà) herida alrededor de sus mangos (Opa Orisha oko) y una flauta hecha de marfil.		Si fuera necesario, Osun. ______ El estado Oyo. (Home)
.	Lákáay é Aládá Méjì неннный нанниный Alágb	Orisha de hierro, guerra, heroísmo y metalurgia. Es venerado por todos aquellos que trabajan con metales y tecnología.		Ilé Ifẹ tuya, зеныun. (Origin) ______ Hola. (Home) ______ Lo que digan, заннный. (Asociado)
Bàyànni	Dàda Àjàká Báy alerta	Bayanni o Dada-Ajaka era un hermano de Shango y otro hijo de Oranyan. Era Alaafin de Oyo antes de Shango y otra vez después de él. Él es la Orisha de nacimiento, los jóvenes y los niños con pelo natural de tufts que crecen por separado en rizos estrechos (Dàda) y a menudo se asocia con la prosperidad. Según algunas cuentas, Dada Ajaka era en realidad el hermano de Shango mientras que Bayanni era mujer y hermana. Sin embargo, los dominios de ambos personajes se han entrelazado en gran medida. Está fuertemente asociado con la región de Yewa/Egbado y su objeto es un diadema/cofer de vacas con varias cadenas con una tapa inclinada (Lo que dicen los Orí) llamado Ade Bayanni (La corona de Bayanni).		(Home, Origin)
Yem logísticaja	Àwòyó Olódò M.J.	Matrona del río Ògùn que fluye de las regiones superiores de la пеликовоннна estado (estado)Oke Ogun), a través del estado de Ogun y la ciudad de Abeokuta, antes de vaciarse en la laguna de Lagos (■); otros afluentes y arroyos más pequeños se dedican a Iyem logísticaja a lo largo de Yorùbáland; madre espiritual de Longó. Según Olorishas, es el líquido amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como los pechos que nutren. Es considerada la energía protectora de la fuerza femenina. Su nombre se deriva de las palabras; Yèyé-léctam-Persona - Significado; Madre de los niños peces, que es una metáfora para cuerpos de agua con peces incluyendo lagos y el océano.		Ilé Ifẹ tuya, зазаним Estado. (Origin) ______ Lo que digo es que es cierto. (Home) ______ Ibara, Ab. (Site)
■	Yèyé Ládékojú Ẹν	Una segunda esposa de Shango, se dice que entró en un río en Osogbo. Los clérigos de Yoruba se atribuyen a su sensualidad, belleza y gracia, simbolizando tanto la búsqueda de la claridad de su gente como un movimiento fluido. Está asociada con varios poderes, incluyendo habilidades para sanar con agua fría, inducción de la fertilidad y el control de la esencia femenina. Las mujeres la apelan por el cuidado de los niños y por el alivio de los trastornos femeninos. Las tradiciones de Yoruba la describen como aficionada a los bebés y se busca su intervención si un bebé se enferma. Oshun también es conocido por su amor a la miel y los cocodrilos son sus mensajeros. Los artículos estrechamente asociados con Oshun son; Abanicos de latón (Abẹ logrobẹ), campanas de latón (Àjà), tobillos y flecos (Medio), machetes de latón (Àdá), pins de pelo de latón (kótí), plumas de loro rojo (Ikodídẹ) y peines de latón (Àdá)..		Hola. (Home, Source) ______ Hola, Kogi. ______ Osun.
POSIBLENgó	Jákúta Гела Kòso	Asociado con virilidad, masculinidad, fuego, relámpagos, piedras, guerreros Oyo y magnetismo. He is said to have the abilities to transform base substances into those that are pure and valuable. Era el Oba de Oyo en algún momento de su historia. Él derivaba su apodo Oba Koso de los cuentos de su inmortalidad. Shango es el Orisha del trueno, dijo haber gobernado en tiempos antiguos sobre el reino de Oyo. También conocido como Jakuta (Tierra de Estona) y como Oba Koso (El rey no cuelga).		(Home) ______ Kòso, Kwara. (Site)
Erinl̀	Eyinl	Un gran cazador, pescador y señor del agua Orisha que no tenía esposa y vivía en la orilla del río Erinle. También es conocido como un gran curador. Algunas tradiciones le atribuyen al comienzo de la tradición del canto Ijala, una poesía oral tradicional con un típico twang nasal realizado principalmente por cazadores (y principalmente asociados con Ogun) debido a su soledad. Está representado por piedras negras lisas del río Erinle, una corriente afluente que se hunde en el río Osun cerca de Ede, colocado en un terreno lleno de agua. Sus objetos son un personal de hierro forjado con púas o ramas coronadas por aves.		Ajagbusi.
■ya	INGRESA .	La tercera esposa de la única vez que Oba de Oyo llamó a Shango, también es conocida por poseer un temperamento ardiente similar a Sango y se dice que ha entrado en el río Níger. Ella es la deidad de vientos poderosos, tormentas y la tempestad, guardiana del cementerio, tormentas y transformación. Posee el poder de dar forma al cambio entre las formas humanas y animales y está estrechamente asociada con el búfalo africano. She is also referred to as the Madre de Nueve (Iya-esan) para las nueve ramas del río. Debido a su poder personal y a su naturaleza como diosa guerrera, por lo general es representada como en compañía de su marido Shango. Ella es la Orisha del renacimiento.		Íngra, Oyun, Kwara. (Home) ______ OOk, Benín. (Iya Abessan templo)
.	Àr Mensajenì	Osanyin es la deidad más poderosa de las hierbas con dominio sobre todos aquellos que tratan con plantas y magia. Representado como un ojo, una entrega, y una figura legged, él es la Orisha de hierbas, plantas, magia, pociones, encantos y curación. Osanyin es a menudo representado como una Orisha homeopática, lo que significa que a menudo toma la apariencia o forma de la enfermedad que se invoca para tratar o curar. También representa la dualidad y el equilibrio de la naturaleza y las dobles facetas del poder herbal; 'Lo que puede hacerte mejor también puede dañarte si se usa indebidamente o si se abusa'. Su objeto es el personal de Osanyin, (Opa Osanyin). El personal está compuesto por un círculo de aves pequeñas y un eje en el centro que eleva un gran pájaro sobre los más pequeños		- Hola. (Home, Origen).
XXXbalúay é	√Īaremos Babalú Ayé Entendidom	Significado, "Señor, gobernante del mundo", y una orisha muy temida, también es conocido como Sopona, la deidad de la viruela, Omolu o Sapata. Como Obaluaye, es Orisha de enfermedades y enfermedad. Aunque tiene el poder de infligir viruela y otras enfermedades, también está asociado con la capacidad de curar a los afectados con estas enfermedades. En el siglo XX, la adoración de Obaluaye fue prohibida por el Gobierno colonial británico, ya que se creía que infectaban deliberadamente a personas con viruela.
Yéwa		Orisha del Yewa Río asociado con cementerios, claridad, belleza, sueños y magia. Vive en el cementerio con Oba y Oya. Ella trae almas a su hermana Oya que significa que ella es el iniciador del comienzo de todo cambio que ocurre. El discurso explícito o fuerte cerca de sus lugares de culto no es tolerado. También hay una pataki de cómo esta orisha fue capaz de engañar eficazmente a la muerte misma. También Yewa no puede ser venerado cerca de Shango como de acuerdo con los patakis que la abusó. Yewa también es responsable de donar humanos con sueños e imaginación.
■bàtálá	. Òšàlúf . Olúwa Ayé O’s̀ manifestando	También conocido como Orisa-nla/Oshala, que significa "la gran Orisha," y Orisha Funfun; La Orisha blanca. También es conocido como el padre del cielo. A menudo se equipara con pureza, y está representado por "Ala", o tela blanca, y "Ẹfun", tiza blanca. La mayoría de los artículos asociados con Obatala son blancos o claros. Es considerado como el creador de la Tierra y el formador del cuerpo humano de la arcilla. También es conocido como el protector de los desafiados/diferentes físicamente. Su consorcio favorito fue Yemowo (Yèyé Mowò). En su morada de Ifon, él es conocido por el nombre OshalufonMientras que en Ejigbo pasa por la denominación Oshagiyan/Oshagiriyan, dos avatares populares de Obatala. Sus ofrendas son los caracoles africanos.		Òde Òrànjé (denominado) ______ Si es cierto, es cierto. ______ Èjìgbò, Òsun.
Aganjù	Aganjù rompecabezas	Traduciendo a "la oscuridad del desierto", Aganju está muy estrechamente relacionado con Sango y es considerado como la Orisha del bosque, el desierto, los volcanes y el desierto. Fue originalmente un rey del imperio Oyo (ver; Alaafin Aganju sola) antes de ser deificado después de su muerte. Él es la deidad patronal de viajar larga distancia, se dice que caminar con una espada en largos pasos como si saltar sobre los obstáculos, y dijo para luchar al disparar fuego, en lugar de Sango que lucha con los truenos y el relámpago mientras abracen piedras de truenos (Ẹdun àrá). Su objeto es un hacha doble similar al de sango pero con un mango más largo.		(Home)
Гленнныхный	Гленный ■ Mẹ	Es el Orisha de la aventura, la caza y el bosque, y es otro patrón de cazadores. Él es un maestro de la arquería (él es llamado 'el arquero de la Orisha') y siempre se representa sosteniendo un arco y flecha a menudo con un arquero, (Apó). Su poder se manifiesta en la velocidad y exactitud de su flecha y su aserción orgullosa de la destreza mental y física. Su objeto es un arco de hierro de latónØrún) a menudo con cadenas de vacas colgando de ella, y pequeños cilindros de hierro llenos de flechas miniatura (latitud)		Ídolo.
Olókun	Malòkun √≥n]	Una fuerza primordial presente en la creación, Olokun, que significa "Owner of the ocean" también se conoce como Imal "Deidad del Océano". Olokun había estado presente desde el comienzo de la creación como una Orisha andrógina que gobernaba las profundidades del océano y todas las aguas de la tierra antes de que Obatala llegara a crear tierra seca. Ellos son los padres de los Orishas Ajé y ъltol ministeriosà, y representa la riqueza, la curación, y la inmensidad del mar.		Ilé Ifẹ tuya, зеныun. (Origin, Home)
Ajé	################################################################################################################################################################################################################################################################ .	Para no confundirse con Iyami Aje, también se llama Aje Saluga. Aje es la representación y la orisha de la riqueza y el éxito económico. También es patrono de comerciantes, empresarios y mercados. La palabra Yoruba para el lunes, se llama Aje ya que es a menudo el primer día de la semana cuando los mercados se abren.
Odùduwà	Àdìmúlà неннинн неннни ненный Entendido, Ayé	Según el fundador del pueblo Yoruba y el primer Oba de Ife, también está asociado con una orisha andrógina de la creación. La mayoría de los Yoruba, y sus monarcas más especialmente, reclaman descendencia de Oduduwa. Es padre o abuelo de Oranmiyan, Sango, Ajaka, Obalufon, y otros Obas de Ife. También es considerado como un ancestro de los Obas del Imperio de Benin. Él es la Orisha de la Tierra y el iniciador de los Ogboni que comenzó de la ciudad sagrada de Ife y se cargan con el mantenimiento del orden social.		(Origin, Home) ______ Ilé Ifẹ fall. (Home)
latitud	Ibu	La primera y más alta esposa de Shango, ella es la Orisha del río Oba, y también es la Orisha de la domesticidad, energía, movimiento, y el flujo de tiempo y vida. Ella es más conocida por ser engañada por las otras esposas de Shango para cortar su oído e intentar alimentarlo a su marido Shango.

Irunmalẹ

El Irúnmalẹ̀, de las palabras; Ìrun significa ' Origen ' y Imalẹ̀ que significa ' Divinidad primordial ' son las entidades originales enviadas por Olorun para completar tareas determinadas, actuando a menudo como enlaces entre Òde Ọ̀run (el reino invisible) y Ilé Ayé (el reino físico). Por lo tanto, Irunmale(s) puede describirse mejor en inglés como las divinidades de mayor rango; por lo que dichas divinidades son consideradas como Orishas principales. Los Irunmale o Imalẹ̀ son las divinidades o entidades divinas fundamentales primarias. En resumen, todos los Imale también son Orisha, pero no todos los Orisha son Imale.

Reencarnación

Los Yoruba creen en Atunwa, la posibilidad de reencarnación dentro de la familia. Los nombres Babatunde (padre regresa), Yetunde (Madre regresa), Babatunji (Padre despierta una vez más) y Sotunde (El sabio regresa) ofrecen evidencia vívida del concepto de Ifa del renacimiento familiar o lineal. No hay garantía sencilla de que el abuelo o el tío grande de uno "volverá" en el nacimiento de un niño, sin embargo.

Cada vez que llega el momento de que un espíritu regrese a la Tierra (también conocido como El Mercado) a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo de la familia, una de las entidades componentes del ser de una persona regresa , mientras que el otro permanece en el Cielo (Ikole Orun). El espíritu que regresa lo hace en forma de Ori Guardián. El Ori Guardián de uno, que está representado y contenido en la coronilla de la cabeza, representa no sólo el espíritu y la energía del pariente consanguíneo anterior, sino también la sabiduría acumulada que él o ella ha adquirido a lo largo de innumerables vidas. Esto no debe confundirse con el Ori espiritual de uno, que contiene el destino personal, sino que se refiere al regreso a El Mercado del Ori de sangre personal a través de uno. ;s nueva vida y experiencias. El Ancestro Primario (que debe estar identificado en tu Itefa) se convierte, si eres consciente y trabajas con esa energía específica, en un "guía" para el individuo a lo largo de su vida. Al final de esa vida, regresan a su yo espiritual idéntico y se fusionan en uno, tomando el conocimiento adicional adquirido de su experiencia con el individuo como una forma de pago.

Influencia

Religiones de la diáspora africana

Según el profesor Adams Abdullahi Suberu, los yoruba fueron estadistas exquisitos que se extendieron por todo el mundo de una manera sin precedentes; el alcance de su cultura se debe en gran medida a la migración: la migración más reciente se produjo con la trata de esclavos en el Atlántico y con la emigración de nigerianos y beninoise yorùbá a los Estados Unidos, el Reino Unido, Brasil y otros países de América y Europa. Durante el período precolonial, muchos yoruba fueron capturados y vendidos para el comercio de esclavos y transportados a Argentina, Brasil, Cuba, Colombia, República Dominicana, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, San Vicente y las Granadinas. Las Granadinas, Uruguay, Venezuela y otras partes de América. Con ellos llevaron sus creencias religiosas. La escuela de pensamiento integrada en lo que ahora constituye el núcleo de los "linajes del Nuevo Mundo" que son una variedad de religiones africanas contemporáneas derivadas de Yorùbá:

• Candomblé (Brasil, Argentina, Uruguay)
• Santería (Cuba, Puerto Rico, República Dominicana)
• Trinidad Orisha (Trinidad y Tobago)
• Espiritismo venezolano (Venezuela)
• Bautista espiritual (San Vicente y las Granadinas)
• Umbanda (Brasil, Argentina, Uruguay)

La fe vodun, que se originó entre un grupo étnico diferente (los pueblos de habla gbe de los actuales Benin, Togo y Ghana), tiene aspectos influyentes en la diáspora africana en países como Haití y Cuba, también Nueva Orleans, Luisiana en los Estados Unidos.

En América Latina, la religión yoruba ha estado en intenso sincretismo con el cristianismo, las religiones indígenas y el espiritismo desde la primera llegada de inmigrantes africanos. En Brasil, la religión de la Umbanda nació de la rica interacción de creencias que proporcionó América Latina. Los seguidores de Umbanda normalmente se consideran monoteístas, pero honran a los santos católicos y a los orishas como manifestaciones de dios o deidades tutelares. El culto a la umbanda también incluye elementos de los rituales nativos de América del Sur, como el uso ritual del tabaco y la comunicación con los espíritus de los guerreros indios fallecidos (Caboclo).

En el documental de 1949 Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea, el antropólogo Ricardo Alegría notó una tendencia similar en Loíza, Puerto Rico, argumentando que la afinidad entre la población negra del municipio y el santo católico Santiago Apóstol puede derivar de la forma en que se le representa como guerrero; un tema similar a algunas representaciones de Shangó y Adams. Esta teoría suponía que dicho parecido era utilizado por la población como una forma encubierta de honrar a su deidad ancestral.

Japón

Koshikawa Yoshiaki [ja], profesor de literatura en la Universidad Meiji, se convirtió en el primer japonés para ser iniciado como babalawo en 2013.