Yoga Sutras

Los Yoga Sutras de Patañjali son una colección de sutras (aforismos) en sánscrito sobre la teoría y la práctica del yoga: 195 sutras (según Vyāsa y Krishnamacharya) y 196 sutras (según otros eruditos, incluido BKS Iyengar). Los Yoga Sutras fueron compilados en los primeros siglos EC por el sabio Patanjali en la India, quien sintetizó y organizó el conocimiento sobre el yoga de tradiciones mucho más antiguas.

Los Yoga Sutras son mejor conocidos por su referencia a ashtanga, ocho elementos de práctica que culminan en samadhi, concentración de la mente en un objeto de meditación, a saber, yama (abstinencias), niyama (observancias), asana (posturas de yoga), pranayama (respiración). control), pratyahara (retirada de los sentidos), dharana (concentración de la mente), dhyana (meditación) y samadhi (absorción). Sin embargo, su objetivo principal es kaivalya, el discernimiento de purusha, el testigo-consciente, como separado de prakriti., el aparato cognitivo, y el desenredo de purusha de las impurezas confusas de prakriti.

Los Yoga Sutras se basaron en las nociones Samkhya de purusha y prakriti, y a menudo se los considera complementarios. Está estrechamente relacionado con el budismo, incorporando algo de su terminología. Sin embargo, se puede considerar que Samkhya, Yoga, Vedanta, así como el jainismo y el budismo representan diferentes manifestaciones de una amplia corriente de tradiciones ascéticas en la India antigua, en contraste con las tradiciones Bhakti y el ritualismo védico que prevalecían en ese momento.

La tradición del Yoga contemporáneo sostiene que los Yoga Sutras de Patañjali son uno de los textos fundamentales de la filosofía del Yoga clásico. Sin embargo, la apropiación, y la apropiación indebida, de los Yoga Sutras y su influencia en las sistematizaciones posteriores del yoga ha sido cuestionada por David Gordon White, quien argumenta que el texto cayó en una relativa oscuridad durante casi 700 años, desde el siglo XII al XIX, e hizo un regreso a finales del siglo XIX debido a los esfuerzos de Swami Vivekananda, la Sociedad Teosófica y otros. Ganó protagonismo como un clásico en el siglo XX.

Autor y citas

Autor

Los colofones de los manuscritos de los Yoga Sutras atribuyen la obra a Patanjali. La identidad de Patañjali ha sido objeto de debate académico debido a que a un autor del mismo nombre se le atribuye la autoría del texto clásico sobre gramática sánscrita llamado Mahābhāṣya que es firmemente discutible hasta el siglo II a . Sin embargo, las dos obras son completamente diferentes en el tema y en los detalles del lenguaje, la gramática y el vocabulario, como ha señalado el indólogo Louis Renou. Además, antes de la época de Bhoja (siglo XI), ningún texto conocido fusiona la identidad de los dos autores.

Tener una cita

Philipp A. Maas evaluó la fecha de Pātañjalayogaśāstra de Patañjali en alrededor del año 400 d. C., basándose en sincronismos entre sus argumentos y los de Vasubandhu, al rastrear la historia de los comentarios publicados en el primer milenio d. C., en las opiniones de comentaristas sánscritos anteriores., sobre el testimonio de colofones manuscritos y sobre una revisión de la literatura existente. Esta datación para Pātañjalayogaśāstra fue propuesta ya en 1914 por Woods y ha sido ampliamente aceptada por los estudiosos académicos de la historia del pensamiento filosófico indio.

Edwin Bryant, por otro lado, encuestó a los principales comentaristas en su traducción de los Yoga Sūtras. Observó que "la mayoría de los eruditos fechan el texto poco después del cambio de la era común (alrededor del siglo primero al segundo), pero que se ha colocado varios siglos antes". Bryant concluyó que "varios eruditos han fechado los Yoga Sūtras en el siglo IV o V d. C., pero todos estos argumentos han sido cuestionados... Todos esos argumentos [para una fecha tardía] son ​​problemáticos".

Michele Desmarais resumió una amplia variedad de fechas asignadas a Yogasutra, que van desde el 500 a. C. hasta el siglo III d. C., y señaló que hay escasez de pruebas para tener certeza. Dijo que el texto puede haber sido compuesto en una fecha anterior dadas las teorías contradictorias sobre cómo fecharlo, pero los estudiosos aceptan más comúnmente las fechas posteriores.

Compilacion

Los Yoga Sutras son un compuesto de varias tradiciones. Los niveles de samādhi que se enseñan en el texto se asemejan a los jhanas budistas. Según Feuerstein, los Yoga Sutras son una condensación de dos tradiciones diferentes, a saber, el "yoga de las ocho ramas" (aṣṭāṅga yoga) y el yoga de acción (Kriya yoga). La parte de kriya yoga está contenida en el capítulo 1, el capítulo 2 sutras 1-27, el capítulo 3 excepto el sutra 54 y el capítulo 4. El "yoga de las ocho ramas" se describe en el capítulo 2 sutras 28–55 y el capítulo 3 sutras 3 y 54.

Hay numerosos paralelos en las antiguas escuelas de pensamiento Samkhya, Yoga y Abhidharma, particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala Larson. Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una síntesis de estas tres tradiciones. De la escuela Samkhya del hinduismo, los Yoga Sutras adoptan el "discernimiento reflexivo" (adhyavasaya) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico y sus tres métodos epistémicos para obtener un conocimiento confiable. De la idea del budismo Abhidharma de nirodhasamadhi, sugiere Larson, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia. Sin embargo, a diferencia del budismo, que cree que no hay ni yo ni alma, el yoga es fisicalista y realista, como Samkhya, al creer que cada individuo tiene un yo y un alma. El tercer concepto que Yoga Sutras sintetiza en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de aislamiento, meditación e introspección, así como las ideas de yoga de los textos indios del primer milenio a. C. como Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad y Maitri Upanishad.

Según Wujastyk, haciendo referencia a Maas, Patanjali integró el yoga de tradiciones más antiguas en Pātañjalayogaśāstra y agregó sus propios pasajes explicativos para crear el trabajo unificado que, desde 1100 EC, se ha considerado el trabajo de dos personas. Juntos, la compilación de los sutras de Patanjali y el Vyasabhasya se llama Pātañjalayogaśāstra.

yogabhashya

El Yogabhashya es un comentario sobre los Yoga Sutras de Patañjali, tradicionalmente atribuido al legendario sabio védico Vyasa, de quien se dice que compuso el Mahabharata. Este comentario es indispensable para la comprensión de los Yoga sutras aforísticos y concisos, y el estudio de los sutras siempre se ha referido al Yogabhashya. Algunos eruditos ven a Vyasa como un comentarista posterior del siglo IV o V d. C. (a diferencia de la figura mítica antigua).

Los eruditos sostienen que ambos textos, los sutras y el comentario fueron escritos por una sola persona. Según Philipp A. Maas, basado en un estudio de los manuscritos originales, la composición de Patañjali se tituló Pātañjalayogaśāstra ("El tratado sobre el yoga según Patañjali") y constaba de Sūtras y Bhāṣya. Esto significa que el Bhāṣya fue de hecho obra del propio Patañjali.

La práctica de escribir un conjunto de aforismos con la explicación del propio autor era bien conocida en la época de Patañjali, como por ejemplo en el Abhidharmakośabhāṣya de Vasubandhu (que, dicho sea de paso, cita Patañjali). Los hallazgos de esta investigación cambian la comprensión histórica de la tradición del yoga, ya que nos permiten tomar el Bhāṣya como la propia explicación de Patañjali del significado de sus sūtras algo crípticos.

El Yogabhashya afirma que 'yoga' en los Yoga Sutras tiene el significado de 'samadhi'. Otro comentario (el Vivarana) de un tal Shankara, confirma la interpretación de yogah samadhih (YBh. I.1): 'yoga' en el sutra de Patañjali tiene el significado de 'integración'. Este Shankara puede o no haber sido el famoso erudito vedántico Adi Shankara (siglo VIII o IX). La opinión académica aún está abierta sobre este tema.

Contenido

Patañjali dividió sus Yoga Sutras en cuatro capítulos o libros (sánscrito Pada), que contienen en total 196 aforismos, divididos de la siguiente manera:

• Samadhi Pada (51 sutras). Samadhi es un estado de percepción directa y confiable (pramāṇa) donde "el vidente" (Purusha, conciencia pura, el Sí mismo) mora en sí mismo. Samadhi es la técnica principal que aprende el yogui para calmar el funcionamiento de la mente, después de lo cual se logra Kaivalya, el aislamiento del "vidente" de las impurezas de la mente. El autor describe el yoga y luego la naturaleza y los medios para alcanzar el samādhi.

• Este capítulo contiene el famoso verso de definición (YS 1.2): "Yogaś citta-vritti-nirodhaḥ" ("Yoga es la restricción de las fluctuaciones de la materia mental"). Cuando la mente se aquieta, el vidente o Sí mismo real se revela:

1.3. Entonces el Vidente se establece en su propia naturaleza esencial y fundamental.1.4. En otros estados hay asimilación (del Vidente) con las modificaciones (de la mente).

• YS 1.33-39 menciona siete prácticas para aquietar la mente, siendo la séptima la absorción meditativa (YS 1.39), que se explica con más detalle en YS 1.40-51 y YS 3.1-12.

• Sadhana Pada (55 sutras). Sadhana es el sánscrito para "práctica" o "disciplina", apuntando al discernimiento discriminativo, para discernir al Vidente (conciencia) de sus objetos y obstáculos. Aquí el autor describe dos sistemas de Yoga: Kriyā Yoga y Aṣṭāṅga Yoga ('Yoga de las Ocho Ramas').

• Kriyā Yoga en los Yoga Sūtras es una preparación para Aṣṭāṅga Yoga:

1. tapas - austeridad
2. svādhyaya - autoestudio de las escrituras
3. iśvara praṇidhana - devoción a dios o conciencia pura

• Aṣṭānga Yoga es el yoga de los ocho miembros. En el capítulo 2, se describen cinco "ayudas indirectas" para la purificación y la comprensión:

1. Yama - restricciones o ética del comportamiento; Yama consiste en Ahimsa (No violencia), Satya (Veracidad), Asteya (No robar), Brahmacharya (Castidad) y Aparigraha (No posesión)2. Niyama - observancias; Niyama consiste en Saucha (Limpieza), Santosha (Satisfacción), Tapas (Austeridad), Svadhyaya (Autoestudio) e Isvara Pranidhana (Devoción al Señor)3. Āsana: una postura física en la que uno puede estar estable y cómodo.4. Prāṇāyāma - control del prana (respiración)5. Pratyahara - retiro de los sentidos

• Vibhuti Pada (56 sutras). Vibhuti es la palabra sánscrita para "poder" o "manifestación". En el capítulo 3, samyama se describe:

6. Dhāraṇā - concentración7. Dhyana - meditación8. Samādhi - absorciónAdemás de la percepción de la conciencia pura (purusha), samyama otorga "poderes supranormales" (sánscrito: siddhi), a medida que el yogui accede a los tattvas y se une a ellos, los constituyentes de prakriti. El texto advierte (III.38) que estos poderes pueden convertirse en un obstáculo para el yogui que busca la liberación.

• Kaivalya Pada (34 sutras). Kaivalya, "aislamiento", del Vidente de los contenidos de la mente para que ya no sea perturbado por los movimientos de la mente. Significa emancipación o liberación, y se usa donde otros textos a menudo emplean el término moksha (liberación). El Kaivalya Pada describe el proceso de liberación y la realidad del Vidente.

Filosofía

Metafísica

La metafísica de Patanjali está construida sobre la misma base dualista que la escuela Samkhya. El universo se conceptualiza como dos realidades en las escuelas de Samkhya-Yoga: Puruṣa (conciencia) y prakriti (mente, cognición, emociones y materia). Considera la conciencia y la materia, el yo/alma y el cuerpo como dos realidades diferentes. Jiva (un ser vivo) se considera como un estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma, en varias permutaciones y combinaciones de varios elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más constituyentes abruman a los demás, creando una forma de atadura. El final de esta atadura es llamado Kaivalya, liberación, o moksha tanto por la escuela de Yoga como por la de Samkhya. La teoría ética de la escuela de Yoga se basa en Yamas y Niyama, así como en elementos de la teoría Guṇa de Samkhya.

Patanjali adopta la teoría de Guṇa de Samkhya. La teoría de los gunas establece que tres gunas (tendencia innata, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructivo, armonioso), rajas guna (pasión, activo, confuso) y tamas guna (oscuridad)., destructivo, caótico). Estos tres están presentes en todos los seres pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres son una consecuencia de la proporción relativa de estos tres gunas. cuando sattvaguna predomina en un individuo, se manifiestan las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y paz; cuando rajas es predominante, se manifiestan el apego, el anhelo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiesta ignorancia, engaño, comportamiento destructivo, letargo y sufrimiento. La teoría de las guṇas sustenta la filosofía de la mente en la escuela de yoga del hinduismo.

Soteriología

1.2. Yoga es la inhibición de las modificaciones de la mente.1.3. Entonces el Vidente se establece en su propia naturaleza esencial y fundamental.1.4. En otros estados hay asimilación (del Vidente) con las modificaciones (de la mente).

Yoga Sutra de Patanjali

Según Bryant, el propósito del yoga es la liberación del sufrimiento, por medio del discernimiento discriminativo. Los ocho miembros son "los medios para lograr el discernimiento discriminativo", el "desacoplamiento de puruṣa de toda conexión con prakṛti y todo involucramiento con citta". Bryant afirma que, para Patanjali, la práctica del yoga "consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en alcanzar un estado de conciencia libre de todas las formas de pensamiento activo o discursivo, y finalmente alcanzan un estado en el que la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a sí misma". es decir, sólo es consciente de su propia naturaleza como conciencia no mezclada con ningún otro objeto".

Mientras que la escuela Samkhya sugiere que jnana (conocimiento) es un medio suficiente para moksha, Patanjali sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque de conocimiento de Samkhya es el camino hacia moksha. Patanjali sostiene que avidya, la ignorancia es la causa de los cinco kleshas, ​​que son la causa del sufrimiento y el saṁsāra. La liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra mediante el discernimiento discriminatorio, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras es el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. samadhi es el estado en el que se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos de Yoga, y así es como uno inicia el proceso de volverse consciente de Purusa y del verdadero Ser. Afirma además que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra esta conciencia, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha, la meta soteriológica en el hinduismo.

El libro 3 del Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son una base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como samyama, en los versos III.4 a III.5, y lo llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. En el verso III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento le da poder a uno para perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu de uno, a través de la atención. Esto conduce a la capacidad de discernir la diferencia entre sabda (palabra),artha (significado) y pratyaya (comprensión), y esta habilidad le da poder a uno para comprender compasivamente el llanto/habla de todos los seres vivos. Una vez que un yogui alcanza este estado de samyama, lo conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya, la meta redentora del yogui.

Epistemología

La epistemología en el sistema de Yoga de Patanjali, como la escuela Sāmkhya de filosofía india, se basa en tres de seis Pramanas, como medio para obtener un conocimiento confiable. Estos incluían Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia) y Sabda (Āptavacana, palabra/testimonio de fuentes confiables).

El sistema de Patanjali, al igual que la escuela Samkhya, considera que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) son los únicos medios válidos de conocimiento o Pramana. A diferencia de algunas otras escuelas de hinduismo como Advaita Vedanta, el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas: Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva).

Dios

Patanjali se diferencia de la escuela Samkhya no teísta / atea estrechamente relacionada al incorporar lo que algunos eruditos han llamado una "deidad personal, pero esencialmente inactiva" o "dios personal" (Ishvara). Eruditos hindúes como Adi Sankara del siglo VIII, así como muchos eruditos académicos modernos, describen la escuela de Yoga como "escuela Samkya con Dios".

Los Yogasutras de Patanjali usan el término Isvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara. Estos comentarios van desde definir a Isvara de un "dios personal" a un "yo especial" a "cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo". Whicher afirma que si bien los concisos versos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". Mientras que el purusa (espíritu o yo verdadero) del yogui está ligado a prakriti, el cuerpo material sujeto a karmas y kleshas, ​​el purusa especial llamado Isvara es inmaterial y, en última instancia, libre.

Patanjali define a Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el verso 24 del Libro 1, como "un Ser/Espíritu especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa)". }} Este sutra agrega las características de Isvara como ese Ser/Espíritu especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta) por los obstáculos/dificultades de uno (क्लेश, klesha), las circunstancias de uno creadas por acciones pasadas o actuales (कर्म, karma), frutos de vida (विपाक, vipâka), y las disposiciones/intenciones psicológicas (आशय, ashaya).

Raíces e influencias filosóficas

Los Yoga Sutras incorporaron las enseñanzas de muchos otros sistemas filosóficos indios predominantes en ese momento. Según Zimmer, Samkhya y Yoga son dos de varias escuelas de filosofía que se originaron a lo largo de los siglos y que tenían raíces comunes en las culturas y tradiciones prearias de la India. Sin embargo, las filosofías hindúes ortodoxas de Samkhya, Yoga, Vedānta, así como los sistemas Nastika no ortodoxos del jainismo y el budismo pueden verse como representantes de una corriente de actividad espiritual en la India antigua, en contraste con las tradiciones Bhakti y el ritualismo védico. que también prevalecían al mismo tiempo. Las tradiciones Vedanta-Sramana, la iconolatría y los rituales védicos pueden identificarse con el Jnana marga, el Bhakti marga y el Karma marga, respectivamente, que se describen en el Bhagavad Gita.

Samkhya

Los Yoga Sutras se construyen sobre la base de la filosofía Samkhya y, en general, se consideran la práctica, mientras que Samkhya es la teoría. La influencia de Samkhya es tan generalizada en los Sutras que el historiador Surendranath Dasgupta llegó a negar la categorización independiente del sistema de Patañjali, prefiriendo referirse a él como Patanjala Samkhya, posición similar a la adoptada por el escritor jainista Haribhadra en su comentario sobre Yoga. Los Yoga Sutras de Patañjali aceptan la división del mundo y los fenómenos del Samkhya en veinticinco tattvas o principios, de los cuales uno es Purusha que significa Ser o conciencia, los otros son Prakriti (naturaleza primordial), Buddhi(intelecto o voluntad), Ahamkara (ego), Manas (mente), cinco buddhindriyas (capacidades sensoriales), cinco karmendriyas (capacidades de acción) y diez elementos. La segunda parte de los Sutras, la Sadhana, también resume las perspectivas Samkhya acerca de toda actividad visible que se encuentra dentro del ámbito de las tres Gunas de Sattva (iluminación), Rajas (pasión) y Tamas (letargo).

Los Yoga Sutras difieren del Samkhya temprano por la adición del principio de Isvara o Dios, como lo ejemplifica el Sutra 1.23 - "Iśvara pranidhãnãt vã", que se interpreta en el sentido de que la entrega a Dios es una forma de liberación. Isvara se define aquí como "una Conciencia distinta, intacta por aflicciones, acciones, frutos o sus residuos". En los sutras, se sugiere que la devoción a Isvara, representada por la sílaba mística Om, puede ser el método más eficiente para alcanzar la meta del Yoga. Esta sílaba Om es un elemento central del hinduismo, que aparece en todos los Upanishads, incluidos los primeros Chandogya y Brihadaranyaka Upanishads, y se explica en el Mandukya Upanishad.

Otra divergencia del Samkhya es que mientras el Samkhya sostiene que el conocimiento es el medio para la liberación, el Yoga de Patañjali insiste en los métodos de concentración y esfuerzo activo. El objetivo del Yoga es liberar al individuo de las garras de la materia, y considera que el conocimiento intelectual solo es inadecuado para el propósito, lo que es diferente de la posición adoptada por Samkhya.

Sin embargo, las similitudes esenciales entre el sistema de Samkhya y Patañjali se mantuvieron incluso después de la adición del principio de Isvara, y Max Müller señaló que "las dos filosofías se distinguían en el lenguaje popular como Samkhya con y Samkhya sin Señor... Se considera que el Bhagavad Gita, una de las principales escrituras del hinduismo, se basa en este sistema sintético de Samkhya-Yoga.

Los Yoga Sūtras de Patañjali es un texto fundamental de la escuela de filosofía Yoga del hinduismo.

Budismo

Los estudiosos han presentado diferentes puntos de vista sobre la relación entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas.

Karel Werner escribe: "El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda las formulaciones budistas del Canon Pāli y aún más del Sarvāstivāda Abhidharma y de Sautrāntika". Agrega, "en su conjunto [los Yoga sutras de Patanjali] son ​​más elaborados y resumen la técnica real de los procedimientos de Yoga con mayor precisión que la exposición budista".Sin embargo, afirma Werner, "El Buda fue el fundador de su sistema, aunque, hay que admitirlo, hizo uso de algunas de las experiencias que había obtenido previamente con varios maestros de Yoga de su tiempo. Patanjali no es ni fundador ni líder de un nuevo movimiento (...) El ingenio de su logro [el de Patanjali] radica en la minuciosidad y exhaustividad con la que todas las etapas importantes de la práctica del Yoga y las experiencias mentales están incluidas en su esquema, y ​​en su presentación sistemática en un tratado sucinto. " Werner agrega que las ideas de la existencia y el enfoque en el "yo, el alma" en el Yogasutra de Patajali son diferentes de los preceptos del budismo sobre el "no yo".

Según David Gordon White, el lenguaje de los Yoga Sutras suele estar más cerca del "sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas mahayana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". Agrega que la evidencia histórica sugiere que los sistemas filosóficos del yoga influyeron y fueron influenciados por otros sistemas filosóficos en la India, como el budismo primitivo y el jainismo. White menciona controversias sobre los Yoga Sutras. Una minoría significativa de eruditos, señala White por ejemplo, cree que Vyasa vivió unos siglos después de que Patanjali y su comentario sobre la "hinduización" subvirtieran las enseñanzas "budistas" originales de los Yoga Sutras; mientras que la opinión académica mayoritaria no está de acuerdo con este punto de vista.

Otros eruditos afirman que existen diferencias entre las enseñanzas de los Yoga Sutras y las de los textos budistas. Los Yoga Sutras de Patanjali, por ejemplo, afirma Michele Desmarias, aceptan el concepto de un Ser o alma detrás de la mente operativa, mientras que los budistas no aceptan que tal Ser exista. El papel del Ser es fundamental para la idea de Saṃyoga, Citta, Autoconciencia y otros conceptos en los Capítulos 2 a 4 de los Yoga sutras, según Desmarias.

Según Barbara Miller, la diferencia entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas es: "En Samkhya y Yoga, como en el budismo y el jainismo, la característica más destacada de la existencia es duhkha o sufrimiento. Según el budismo, el origen del sufrimiento es deseo; según el Yoga, es la conexión entre el observador (Purusha) con lo observado (Prakrti). En ambos sistemas, el origen de duhkha es la ignorancia. También hay similitudes en los medios de liberación recomendados por los dos sistemas. En En el budismo, se le pide al aspirante que siga el camino óctuple, que culmina en la meditación correcta o samadhi. En Yoga, se le pide al aspirante que siga un camino óctuple algo diferente, que también culmina ensamadhi. Pero el objetivo de la meditación del yoga se concibe en términos que un budista no aceptaría: como la separación de un yo consciente eterno de la materia inconsciente. El propósito del Yoga de Patanjali es lograr esta separación por medio de la comprensión, la devoción y la práctica".

Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión de pensamiento que consideraba ortodoxa. El Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos que critican el budismo, en particular la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu.

Jainismo

Los cinco yamas o las restricciones de los Yoga Sutras de Patañjali tienen un extraño parecido con los cinco votos principales del jainismo, lo que indica la influencia del jainismo. Otras tres enseñanzas estrechamente asociadas con el jainismo también aparecen en el Yoga: la doctrina de los "colores" en el karma (lesya); el Telos del aislamiento (kevala en el jainismo y Kaivalyam en el yoga); y la práctica de la no violencia (ahimsa), aunque la no violencia (ahimsa) hizo su primera aparición en la filosofía-cum-religión india en los textos hindúes conocidos como los Upanishads [el Chāndogya Upaniṣad, que data del siglo VIII o VII a. C., uno de los Upanishads más antiguos, tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsaen el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" (sarvabhuta) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de metempsicosis/reencarnación (CU 8.15.1). También nombra a Ahimsa como una de las cinco virtudes esenciales].

Influencia

La tradición del Yoga contemporáneo sostiene que los Yoga Sutras de Patañjali son uno de los textos fundamentales de la filosofía del Yoga clásico. Sin embargo, la apropiación, y la apropiación indebida, de los Yoga Sutras y su influencia en las sistematizaciones posteriores del yoga ha sido cuestionada por David Gordon White, quien ha argumentado que el texto cayó en una relativa oscuridad durante casi 700 años, desde el siglo XII al XIX, y reapareció a fines del siglo XIX gracias a los esfuerzos de Swami Vivekananda, la Sociedad Teosófica y otros. Ganó protagonismo como un clásico en el siglo XX. Su influencia fue reafirmada por James Mallinson.

Antes del siglo XX, la historia indica que la escena del yoga indio medieval estaba dominada por varios otros textos como el Bhagavad Gita y el Yoga Vasistha, textos atribuidos a Yajnavalkya e Hiranyagarbha, así como literatura sobre hatha yoga, yoga tántrico y Shaivismo Pashupata. yoga en lugar de los Yoga Sutras de Patañjali. Mucho sobre el yoga está escrito en la sección Mokṣadharma de la epopeya Mahābhārata. Los miembros de la fe jaina tenían su propia literatura diferente sobre el yoga, y el yoga budista proviene de fuentes anteriores a Patanjali.

Algunos de los principales comentarios sobre los Yoga Sutras se escribieron entre los siglos IX y XVI. Después del siglo XII, la escuela comenzó a decaer y los comentarios sobre la filosofía del Yoga de Patanjali eran escasos. En el siglo XVI, la filosofía del Yoga de Patanjali prácticamente se había extinguido. El manuscrito de los Yoga Sutras ya no se copiaba, ya que pocos leían el texto y rara vez se enseñaba.

Según David Gordon White, la popularidad de los Yoga Sutras es reciente, "rehabilitada milagrosamente" por Swami Vivekananda después de haber sido ignorada durante siete siglos. Fue con el redescubrimiento por parte de un orientalista británico a principios del siglo XIX que surgió en Occidente un mayor interés por los Yoga Sutras. El interés popular surgió en el siglo XIX, cuando la práctica del yoga según los Yoga Sutras se convirtió en la ciencia del yoga y el "camino contemplativo supremo hacia la autorrealización" por Swami Vivekananda, siguiendo a Helena Blavatsky, presidenta de la Sociedad Teosófica. Se ha convertido en un texto célebre en Occidente, afirma White, debido a "Big Yoga, la subcultura del yoga corporativo".

Traducciones y comentarios

Los Yoga Sutras de Patanjali fueron el texto indio antiguo más traducido en la era medieval, y se tradujeron a unos cuarenta idiomas indios y dos idiomas no indios: el javanés antiguo y el árabe.

• A principios del siglo XI, el erudito persa Al Biruni (973-1050 EC) visitó la India, vivió con hindúes durante 16 años y, con su ayuda, tradujo varias obras importantes en sánscrito a los idiomas árabe y persa. Uno de estos fue Yogasutras de Patanjali. Su traducción incluía el texto y un comentario en sánscrito hasta ahora desconocido. La traducción de Al Biruni conservó muchos de los temas centrales de la filosofía del yoga del hinduismo, pero se reformularon ciertos sutras y comentarios analíticos haciéndolo más consistente con la teología monoteísta islámica. La versión de los Yoga Sutras de Al Biruni llegó a Persia y la Península Arábiga alrededor del año 1050 d.C.
• Los Yoga Sutras de Patanjali fueron traducidos al javanés antiguo por hindúes indonesios, y el texto se llamó Dharma Patanjala. El texto sobreviviente data de alrededor de 1450 EC, sin embargo, no está claro si este texto es una copia de una traducción anterior y si existieron otras traducciones en Indonesia. Esta traducción comparte ideas que se encuentran en otras traducciones indias, en particular las de las tradiciones Śaiva, y algunas en la traducción de Al Biruni, pero también es significativamente diferente en partes de la traducción árabe del siglo XI. La copia más completa del manuscrito Dharma Patañjala se encuentra ahora en la Staatsbibliothek de Berlín.

A principios del siglo XXI, los estudiosos habían localizado 37 ediciones de los Yoga Sutras de Patanjali publicadas entre 1874 y 1992, y 82 manuscritos diferentes, de varios lugares de la India, Nepal, Pakistán, Europa y los Estados Unidos, muchos en sánscrito, algunos en diferentes países del norte. y lenguas del sur de la India. Las numerosas variantes históricas muestran que el texto era un documento vivo y fue cambiado a medida que estos manuscritos se transmitían o traducían, con algunos manuscritos antiguos y medievales marcados con "correcciones" en el margen de las páginas y en otros lugares por autores desconocidos y por razones poco claras.. Esto ha hecho que el estudio cronológico de la escuela de filosofía del Yoga sea una tarea difícil.

Se han escrito muchos comentarios sobre los Yoga Sutras.

Comentarios medievales

Los comentarios medievales sobre los Yoga sutras incluyen:

• Vācaspati Miśra (900-980 d. C.) que compuso el comentario Tattvavaiśāradī, descrito como el "subcomentario temprano más significativo".
• Raja-Martanda de Bhoja Raja, siglo XI.
• Yogabhashyavarttika del siglo XVI de Vijnanabhiksu o simplemente Yogavarttika ("Explicación del comentario sobre los Yoga Sutras" de Vyasa). El escritor era un filósofo y exégeta vaishnava que trató de armonizar Samkhya y Vedanta y sostuvo la visión de Bhedabheda.
• Yogamani-Prabha de Ramananda Sarasvati (siglo XVI).

Traducciones y comentarios modernos

Innumerables comentarios sobre los Yoga Sutras están disponibles hoy. Los Sutras, con comentarios, han sido publicados por varios maestros exitosos de Yoga, así como por académicos que buscan aclarar cuestiones de variación textual. También hay otras versiones de una variedad de fuentes disponibles en Internet. Las muchas versiones muestran una amplia variación, particularmente en la traducción. El texto no se ha sometido en su totalidad a ningún análisis textual riguroso, y el significado contextual de muchas de las palabras y frases en sánscrito sigue siendo motivo de controversia. Las traducciones e interpretaciones modernas incluyen:

• 1852, 1853: Primera traducción de los Yoga Sutras de Patanjali en inglés que contiene los dos primeros capítulos por JR Ballyntyne publicado por The Benaras College, en 1872 Govind Deva Shastri completó los dos capítulos restantes.
• 1882, 1885: El libro completo se publicó en 1882 y la última edición revisada se publicó en 1885. La filosofía del yoga con comentarios de Bhojaraja, JR Ballantyne, Govind Shastri Deva, editado por Tookaram Tatya, fondo de publicaciones teosóficas de Bombay.
• 1883: Yoga Aporhism de Patanjali con el comentario de Bhoja Raja por Rajendra Lala Mitra, Sociedad Asiática de Bengala
• 1890: El Yoga Sutra de Patanjali, por Manilal Nabhubhai Dvivedi, fondo de publicaciones teosóficas de Bombay.
• 1896: Swami Vivekananda, Raja Yoga proporciona traducción y una explicación detallada de Yoga Sutra.
• 1907: Yoga Sutras de Ganganath Jha con el Yogabhashya atribuido a Vyasa al inglés en su totalidad. Con notas extraídas del Tattvavaiśāradī de Vācaspati Miśra, entre otros textos importantes en la tradición de comentarios de Yoga.
• 1912: Universidad Charles Johnston de Dublín: Los Yoga Sutras de Patanjali: El Libro del Hombre Espiritual.
• 1914: El sistema de yoga de Patanjali con comentario de Yoga Bhasya y explicación de Tatva Vicardi por James Haughton Woods, Harvard University Press
• 1924: Patanjali Yoga Sutras con comentario de Vyasa y glosa de Vachaspati Mishra de Rama Prasad
• 1953: Swami Prabhavananda, Patanjali Yoga Sutras, Sri Ramakrishna Math, Madrás, India.
• 1961: IK Taimni, The Science of Yoga comentario con Sutras en sánscrito y traducción y comentario en inglés.
• 1963: Bhasvati de Swami Hariharananda Aranya.
• 1976: Swami Satyananda, Cuatro capítulos de la libertad. Yoga Publications Trust, Munger, Bihar, India.
• 1978: Swami Satchidananda, Los Yoga Sutras de Patanjali. Yoga Integral, Yogaville.
• 1978: PY Deshpande, The Authentic Yoga, Yoga Sutras of Patanjali: A Heartfulness publicación en enero de 2021
• 1989: Georg Feuerstein, El Yoga-Sûtra de Patanjali: Una nueva traducción y comentario, Inner Traditions International; Rochester, Vermont.
• 1993: BKS Iyengar, Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali. Harper Collins.
• 1996: Barbara Stoler Miller, Los Yoga Sutras atribuidos a Patanjali; "Yoga: disciplina de la libertad. University of California Press, Berkeley.
• 2003: Chip Hartranft, El Yoga-Sutra de Patanjali: una nueva traducción con comentario, Shambhala Classics, Boulder, Colorado.
• 2009: Los Yoga Sutras de Patanjali de Edwin F. Bryant : una nueva edición, traducción y comentario. North Point Press, Nueva York.
• 2013: Swami Kriyananda, Desmitificando Patanjali: Los Yoga Sutras - La Sabiduría de Paramhansa Yogananda. Editorial Crystal Clarity, ciudad de Nevada.