Yoga (filosofía)

La filosofía del yoga es una de las seis principales escuelas ortodoxas del hinduismo, aunque solo a fines del primer milenio EC se menciona el yoga como una escuela de pensamiento separada en los textos indios, distinta de Samkhya. La literatura antigua, medieval y más moderna a menudo se refiere a la filosofía del yoga simplemente como Yoga. Una colección sistemática de ideas de Yoga se encuentra en los Yoga Sutras de Patanjali, un texto clave de Yoga que ha influido en todas las demás escuelas de filosofía india.

La metafísica del Yoga es el dualismo de Samkhya, en el que el universo se conceptualiza como compuesto de dos realidades: Puruṣa (testigo-conciencia) y prakriti (naturaleza). Jiva (un ser vivo) se considera como un estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma, en varias permutaciones y combinaciones de varios elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más constituyentes abruman a los demás, creando una forma de atadura. El final de esta atadura es llamado liberación, o moksha, por las escuelas hindúes de Yoga y Samkhya, y puede lograrse mediante la introspección y el autocontrol.

La teoría ética de la filosofía del yoga se basa en Yamas y Niyama, así como en elementos de la teoría Guṇa de Samkhya. La epistemología de la filosofía del yoga, como la escuela Sāmkhya, se basa en tres de los seis Pramanas como medio para obtener un conocimiento confiable. Estos incluyen Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia) y Sabda (Āptavacana, palabra/testimonio de fuentes confiables). La filosofía del yoga se diferencia de la escuela Samkhya no teísta / atea estrechamente relacionada al incorporar el concepto de una "deidad personal, pero esencialmente inactiva" o "dios personal" (Ishvara).

Historia

Práctica de yoga

Los orígenes de la práctica del yoga no están claros, pero parece haberse desarrollado en ambientes ascéticos en el primer milenio antes de Cristo. Algunas de sus primeras discusiones y de ideas proto-Samkhya se encuentran en textos indios del primer milenio a. C., como Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad y Maitri Upanishad.

La raíz de la palabra "Yoga" se encuentra en el himno 5.81.1 del Rig Veda, una dedicación al dios Sol naciente en la mañana (Savitri), interpretado como "yugo" o "control yóguico".

युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रaga विप्रस्य बृहतो विपश्चितः (...)

Los videntes del vasto vidente iluminado yóguicamente [युञ्जते, [yunjante] controlan sus mentes y su inteligencia... (...)—  Rigveda 5.81.1

El Rig Veda, sin embargo, no describe la filosofía del Yoga con el mismo significado o contexto que en la época medieval o moderna. Las primeras referencias a prácticas que luego se convirtieron en parte de la filosofía del yoga se encuentran en Brihadaranyaka Upanishad, el Upanishad más antiguo. Gavin Flood lo traduce como, "... habiéndose calmado y concentrado, uno percibe el yo (atman), dentro de uno mismo". La práctica de pranayama (regulación consciente de la respiración) se menciona en el himno 1.5.23 de Brihadaranyaka Upanishad (c. ~ 900 a. C.), y la práctica de pratyahara (retirada de los sentidos) se menciona en el himno 8.15 de Chandogya Upanishad (c. ~ 800-700 a.C.).

El Katha Upanishad, fechado aproximadamente a mediados del primer milenio a. C., en los versículos 2.6.6 al 2.6.13 recomienda un camino hacia el autoconocimiento similar al Samkhya, y lo llama Yoga.

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह ।बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् १० ॥Ver más _अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥ ११ ॥Solo cuando Manas (mente) con pensamientos y los cinco sentidos se detiene,y cuando Buddhi (intelecto, poder de razonar) no vacila, eso lo llaman el camino más elevado.Eso es lo que uno llama Yoga, la quietud de los sentidos, la concentración de la mente.No es una lentitud irreflexiva e inconsciente, el Yoga es creación y disolución.—  Katha Upanishad, 2.6.10-11

La práctica del yoga también se menciona en los textos fundacionales de otras escuelas ortodoxas como los Vaisesikha Sutras, Nyaya Sutras y Brahma Sutras.

Darsana separada

El yoga como una escuela de pensamiento separada se menciona en textos indios de finales del primer milenio EC. La colección sistemática de ideas de la escuela de yoga del hinduismo se encuentra en los Yoga Sutras de Patanjali. Después de su circulación en la primera mitad del primer milenio EC, muchos eruditos indios lo revisaron y luego publicaron su Bhāṣya (notas y comentarios) sobre él, que juntos forman un canon de textos llamado Pātañjalayogaśāstra ("El Tratado sobre Yoga de Patañjali"). El yoga como escuela separada de filosofía se ha incluido como una de las seis escuelas ortodoxas en los textos indios de la era medieval; las otras escuelas son Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta. Según Bryant,

Sāṁkhya y Yoga no deben considerarse escuelas diferentes hasta una fecha muy tardía: la primera referencia al Yoga en sí mismo como una escuela distinta parece estar en los escritos de Śaṅkara en el siglo IX d.C.

Hay numerosos paralelos en los conceptos de la escuela Samkhya del hinduismo, el yoga y las escuelas de pensamiento Abhidharma, particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala Larson. Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una síntesis de estas tres tradiciones. De la escuela Samkhya del hinduismo, los Yoga Sutras adoptan el "discernimiento reflexivo" (adhyavasaya) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico, así como sus tres métodos epistémicos para obtener un conocimiento confiable. De la idea del budismo Abhidharma de nirodhasamadhi, sugiere Larson, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia, pero a diferencia del budismo, que cree que no hay ni yo ni alma, el Yoga es fisicalista y realista como Samkhya al creer que cada individuo tiene un yo y un alma. El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetizan en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de aislamiento, meditación e introspección.

Filosofía

La filosofía del yoga es Samkhya. En ambos, los conceptos fundacionales incluyen dos realidades: Purusha y Prakriti. El Purusha se define como esa realidad que es conciencia pura y está desprovista de pensamientos o cualidades. Prakriti es la realidad empírica y fenoménica que incluye materia y también mente, órganos sensoriales y el sentido de identidad (yo, alma). En ambas escuelas se sostiene que un ser vivo es la unión de la materia y la mente. La escuela de Yoga difiere de la escuela Samkhya en sus puntos de vista sobre la ontología de Purusha, sobre la axiología y sobre la soteriología.

Metafísica

La metafísica de Yoga-Samkhya es una forma de dualismo. Considera la conciencia y la materia, el yo/alma y el cuerpo como dos realidades diferentes.

El sistema de Samkhya-Yoga propugna el dualismo entre conciencia y materia al postular dos "realidades irreductibles, innatas e independientes: Purusha y Prakriti. Mientras que Prakriti es una sola entidad, las escuelas de Samkhya-Yoga admiten una pluralidad de Puruṣa s en este mundo. La Prakriti, no inteligente, no manifiesta, sin causa, siempre activa, imperceptible y eterna, es la única fuente final del mundo de los objetos. El Puruṣa es considerado como el principio consciente, un disfrutador pasivo (bhokta) y Prakriti es el disfrutado (bhogya). Samkhya-Yoga cree que el Puruṣano puede ser considerado como la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Esta metafísica es un espiritualismo pluralista, una forma de realismo construida sobre la base del dualismo.

La filosofía del yoga adopta la teoría de Guṇa del Samkhya. La teoría de los gunas establece que tres gunas (tendencia innata, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructivo, armonioso), rajas guna (pasión, activo, confuso) y tamas guna (oscuridad)., destructivo, caótico). Estos tres están presentes en todos los seres pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres son una consecuencia de la proporción relativa de estos tres gunas. cuando sattvaguna predomina en un individuo, se manifiestan las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y paz; cuando rajas es predominante, se manifiestan el apego, el anhelo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiesta ignorancia, engaño, comportamiento destructivo, letargo y sufrimiento. La teoría de las guṇas sustenta la filosofía de la mente en la escuela de yoga del hinduismo.

Los primeros eruditos de la filosofía del Yoga postulan que Puruṣa (conciencia) por su naturaleza es sattva (constructiva), mientras que Prakriti (materia) por su naturaleza es tamas (caótica). Además, postulan que las personas al nacer tienen buddhi (inteligencia, sáttvica). A medida que la vida avanza y agita este buddhi, crea asmita o ahamkara (ego, rajásico). Cuando el ego, a su vez, es agitado por la vida, se produce manas (temperamento, estado de ánimo, tamásico). Juntos, buddhi, ahamkara y manas interactúan y constituyen citta (mente) en la escuela de yoga del hinduismo.La modificación desenfrenada de citta causa sufrimiento. Una forma de vida que le permite a uno volverse cada vez más consciente de su propia conciencia y espiritualidad innata en buddhi, es el camino hacia el potencial más alto de uno y una vida más serena, contenta y liberada. El Yoga sutra de Patanjali comienza, en el verso 2 del Libro 1, definiendo el Yoga como "refrenar Citta de Vrittis ".

Soteriología

La escuela de yoga del hinduismo sostiene que la ignorancia es la causa del sufrimiento y el saṁsāra. La liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra mediante el discernimiento discriminatorio, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras es el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. Samādhi es el estado en el que se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos de Yoga, y así es como uno comienza el proceso de volverse consciente de Purusa y el verdadero Ser. Afirma además que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra esta conciencia, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha, la meta soteriológica en el hinduismo.

El libro 3 del Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son la base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como sanyama, en los versos III.4 a III.5, y lo llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. En el verso III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento le da poder a uno para perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu de uno, a través de la atención. Esto conduce a la capacidad de discernir la diferencia entre sabda (palabra),artha (significado) y pratyaya (comprensión), y esta habilidad le da poder a uno para comprender compasivamente el llanto/habla de todos los seres vivos. Una vez que un yogui alcanza este estado de sanyama, lo lleva a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya, la meta soteriológica del yogui.

Los beneficios de la filosofía del yoga del hinduismo se resumen luego en los versos III.46 a III.55 de Yogasutras, afirmando que los primeros 5 miembros conducen a las perfecciones corporales como la belleza, la belleza, la fuerza y ​​la dureza; mientras que los últimos 3 miembros a través de sanyama conducen a la mente y las perfecciones psicológicas de la percepción, la naturaleza de uno, el dominio sobre el egoísmo, el conocimiento discriminativo de la pureza, el yo y el alma. Este conocimiento, una vez alcanzado, es irreversible, afirma el Libro IV de Yogasutra.

Reglas éticas

Las reglas éticas en los textos de la escuela de yoga de la filosofía hindú incluyen tanto una teoría de los valores a través de la observancia de los valores positivos y la evitación de los negativos, como una teoría estética sobre la dicha desde perspectivas intrínsecas y extrínsecas. Los valores que deben observarse se denominan Niyamas, mientras que los que deben evitarse se mencionan en la filosofía Yamas in Yoga.

Más de sesenta textos diferentes de la era antigua y medieval de la filosofía del Yoga discuten Yamas y Niyamas. La teoría específica y la lista de valores varía entre los textos, sin embargo, Ahimsa, Satya, Asteya, Svādhyāya, Kșhamā y Dayā se encuentran entre los conceptos éticos predominantemente discutidos por la mayoría de estos textos.

Los cinco yamas enumerados por Patañjali en Yogasūtra 2.30 son:

1. Ahiṃsā (अहिंसा): No violencia , no dañar a otros seres vivos
2. Satya (सत्य): veracidad, no falsedad
3. Asteya (अस्तेय): no robar
4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): celibato, no engañar a la pareja
5. Aparigraha (अपरिग्रहः): no avaricia, no posesividad

Patanjali, en el Libro 2, explica cómo y por qué cada uno de los autocontroles anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el verso II.35, Patanjali afirma que la virtud de la no violencia y el no dañar a los demás (Ahimsa) conduce al abandono de la enemistad, un estado que lleva al yogui a la perfección de la amistad interna y externa con todos, con todo.. Otros textos de la escuela de Yoga del hinduismo incluyen Kṣamā (क्षमा, perdón), Dhṛti (धृति, fortaleza, no darse por vencido en la adversidad), Dayā (दया, compasión), Ārjava (आर्जव, no hipocresía) y Mitāhāra (मा, मा, dieta medida).

La parte Niyamas de la teoría de los valores en la escuela de Yoga incluye hábitos, comportamientos y observancias virtuosos. El Yogasutra enumera los niyamas como:

1. Śauca: pureza, claridad de mente, palabra y cuerpo
2. Santoṣa: satisfacción, aceptación de los demás, aceptación de las propias circunstancias tal como son para superarlas o cambiarlas, optimismo por uno mismo.
3. Tapas: persistencia, perseverancia, austeridad
4. Svādhyāya: estudio de los Vedas (ver Sabda en la sección de epistemología), estudio del yo, autorreflexión, introspección de los pensamientos, discursos y acciones del yo
5. Īśvarapraṇidhāna: contemplación de Ishvara (Dios/Ser Supremo, Brahman, Ser Verdadero, Realidad Inmutable)

Al igual que con Yamas, Patanjali explica cómo y por qué cada uno de los Niyamas anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el verso II.42, Patanjali afirma que la virtud de la satisfacción y la aceptación de los demás tal como son (Santoṣa) conduce al estado en el que las fuentes internas de alegría son las más importantes y cesa el anhelo de fuentes externas de placer. Otros textos de la escuela de Yoga ampliaron la lista de valores bajo Niyamas, para incluir comportamientos como Āstika (आस्तिक, creencia en Dios personal, fe en uno mismo, convicción de que hay conocimiento en Vedas/Upanishads), Dāna (दान, caridad, compartir con otros), Hrī (ह्री, remordimiento y aceptación del pasado/errores/ignorancia, modestia) Mati (मति, pensar y reflexionar, reconciliar ideas en conflicto) y Vrata (व्रत, resoluciones y votos, ayuno, observancias piadosas).

Epistemología

La escuela de yoga, como la escuela Samkhya, considera que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) son los únicos medios válidos de conocimiento o Pramana. A diferencia de algunas otras escuelas de hinduismo como Advaita Vedanta, el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas: Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva).

• Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय) significa percepción. Es de dos tipos en los textos hindúes: externo e interno. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como la del sentido interno, la mente. Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para una percepción correcta: Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales de uno con el objeto, lo que sea que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta no es de oídas, según los antiguos indioseruditos, donde el órgano sensorial de uno se basa en aceptar o rechazar la percepción de otra persona), Avyabhicara (sin divagar; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial de uno o los medios de observación están a la deriva, defectuosos, sospechosos) y Vyavasayatmaka (definido; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea por la falla de uno en observar todos los detalles, o porque uno está mezclando la inferencia con la observación y observando lo que quiere observar, o no observando lo que no quiere observar). Algunos eruditos antiguos propusieron "percepción inusual" como pramana y la llamaron percepción interna, una propuesta cuestionada por otros eruditos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa(una forma de inducción de lo específico percibido a lo universal), y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos anteriores y estados previos de un 'tema de estudio' mediante la observación de su estado actual). Además, algunas escuelas del hinduismo consideraron y refinaron las reglas para aceptar el conocimiento incierto de Pratyakṣa-pranama, a fin de contrastar nirnaya (juicio definitivo, conclusión) de anadhyavasaya (juicio indefinido).
• Anumāṇa (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas aplicando la razón. Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana. En todas excepto en una de las filosofías hindúes,este es un medio válido y útil para el conocimiento. Los textos indios explican que el método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). La hipótesis debe dividirse además en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya (esa idea que necesita ser probada o refutada) y paksha.(el objeto sobre el que se predica la sadhya). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contra-evidencia) están ausentes. Por rigor, las filosofías indias también establecen otros pasos epistémicos. Por ejemplo, exigen Vyapti: el requisito de que hetu (razón) debe necesariamente y por separado dar cuenta de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha. Una hipótesis probada condicionalmente se llama nigamana (conclusión).
• Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, el testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes. Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. Debe cooperar con los demás para adquirir y compartir conocimientos rápidamente y así enriquecer la vida de los demás. Este medio de obtener el conocimiento adecuado no es hablado ni escrito, sino a través de Sabda (sonido). La confiabilidad de la fuente es importante y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda.de fuentes confiables. El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Carvaka, afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado. Otras escuelas debaten los medios para establecer la confiabilidad.

Dios en la escuela de yoga del hinduismo

La filosofía del yoga permite el concepto de Dios, a diferencia de la escuela de hinduismo Samkhya, estrechamente relacionada, que es atea / no teísta. Eruditos hindúes como Adi Sankara del siglo VIII, así como muchos eruditos académicos modernos, describen la escuela de Yoga como "escuela Samkya con Dios".

Los Yoga Sutras de Patanjali usan el término Isvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación de los Sutras, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara. Estos comentarios van desde definir a Isvara como un "dios personal" hasta un "yo especial" y "cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo". Whicher explica que, si bien los breves versos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual".

Patanjali define a Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el verso 24 del Libro 1, como "un Ser especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa)",

Sánscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपर gaso– Yoga Sutras I.24

Este sutra de la filosofía del yoga del hinduismo agrega las características de Isvara como ese Ser especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta) por los obstáculos/dificultades de uno (क्लेश, klesha), las circunstancias de uno creadas por el pasado o por las acciones actuales de uno (कर्म, karma), los frutos de la vida de uno (विपाक, vipâka), y las disposiciones o intenciones psicológicas de uno (आशय, ashaya).

Fuentes de texto

Los textos de la era antigua y medieval más estudiados de la escuela de filosofía del yoga incluyen los de Patanjali, Bhaskara, Haribhadra (erudito jainista), Bhoja y Hemachandra.

Las referencias a las enseñanzas de la escuela de yoga del hinduismo abundan en los textos indios antiguos de otras escuelas ortodoxas del hinduismo, por ejemplo, el verso 5.2.17 de Vaisheshika Sutra de Kanada, perteneciente a la escuela de hinduismo Vaisheshika y fechado en el primer milenio. a. C., estados

El placer y el dolor resultan del contacto del alma, los sentidos, la mente y el objeto. La no originación de eso sigue cuando la mente se estabiliza en el alma. Después de ella, no hay dolor en el alma encarnada. Este es ese Yoga.—  Vaiśeṣika Sūtra 5.2.15-5.2.16,

Los Nyāya Sūtras de Akshapada datan de diversas formas entre los siglos IV y II a. C., y pertenecen a la escuela de hinduismo Nyaya, en el capítulo 4.2 analizan la importancia del Yoga de la siguiente manera:

Se nos instruye a practicar la meditación en lugares como un bosque, una cueva o un banco de arena. Tales posibilidades [afirma el oponente] pueden ocurrir incluso en la liberación. No es así, respondemos, porque el conocimiento debe brotar sólo en un cuerpo ya en estado de formación. Y hay ausencia de un cuerpo en nuestra liberación. Para ese propósito, debe haber una purificación de nuestra alma mediante la abstinencia del mal y la observancia de ciertas virtudes, así como siguiendo los mandatos espirituales extraídos del Yoga. Para asegurar la liberación [moksha], es necesario estudiar y seguir este tratado sobre el conocimiento [Yoga], así como mantener discusiones con los que han aprendido en ese tratado.—  Nyaya Sutra 4.2.42-4.2.47,

Los Brahma Sutras de Badarayana, se estima que se completaron en su forma sobreviviente en aprox. 400-450 EC, mientras que la versión original podría ser antigua y compuesta entre 500 a. C. y 200 a. C., perteneciente a la escuela Vedanta del hinduismo, en el capítulo 2 asume la existencia de un texto llamado Yoga Smriti. Los eruditos cuestionan si este texto fue un precursor o el mismo que el Yogasutra de Patanjali, pero cualquiera de las dos premisas es incierta. Los versos de Brahma Sutras afirman que se refuta el dualismo de la filosofía del Yoga predominante, ya que el valor del Yoga es como un medio para la realización del Ser, no en proposiciones sobre el Ser que están en conflicto con los textos védicos. Radhakrishnan traduce el texto de la siguiente manera,

Si se dice que resultará el defecto de no dejar espacio para ciertos Smritis, decimos que no, porque resultará el defecto de no dejar espacio para algunos otros smritis [más conocimiento], y debido a la no percepción de otros. De ese modo [la teoría pradhāna de] el Yoga Smriti es refutada.—  Brahma Sutra 2.1.1-2.1.3,

El Yoga Vasistha es un texto sincrético sobre la filosofía del yoga, fechado de diversas formas entre los siglos VI y XIV d.C. Está estructurado como un diálogo entre el sabio Vasistha de la era védica y el rey-filósofo Rama de la epopeya hindú Ramayana. El texto sintetiza elementos de Vedanta, Jainismo, Yoga, Samkhya, Saiva Siddhanta y Budismo Mahayana. Entre otras cosas, el texto analiza la filosofía del Yoga en sus diversos capítulos. En la sección 6.1, Yoga Vasistha presenta el Yoga de la siguiente manera:

El yoga es la trascendencia total de la mente y es de dos tipos. El autoconocimiento es un tipo, otro es la restricción de la fuerza vital de las limitaciones propias y el condicionamiento psicológico. Yoga ha llegado a significar sólo lo último, pero ambos métodos conducen al mismo resultado. Para algunos, el autoconocimiento a través de la indagación es difícil, para otros, el yoga es difícil. Pero mi convicción es que el camino de la indagación es fácil para todos, porque el Autoconocimiento es la verdad siempre presente. Ahora les describiré el método del Yoga.—  Vasistha a Rama, Yoga Vasistha 6.1.12-13,