Yoga de la deidad

La práctica fundamental del vajrayana y el tantra tibetano es el yoga de la deidad (devatayoga), la meditación en una deidad elegida o "divinidad apreciada" (sct. Iṣṭa-devatā, tib. yidam), que implica la recitación de mantras, oraciones y visualización de la deidad., el mandala asociado del campo de Buda de la deidad, junto con consortes y Budas y bodhisattvas asistentes. Según el erudito tibetano Tsongkhapa, el yoga de la deidad es lo que separa a Tantra de la práctica de Sutra.

En los Yoga Tantras insuperables, la forma tántrica más extendida en el budismo indo-tibetano, este método se divide en dos etapas, la etapa de generación (utpatti-krama) y la etapa de finalización (nispanna-krama). En la etapa de generación, uno disuelve su propia realidad en el vacío y medita en el mandala de la deidad, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina. En la etapa de consumación, la imagen divina junto con el cuerpo sutil se aplica a la realización de la vacuidad luminosa.

El erudito tántrico indio Ratnākaraśānti (c. 1000 EC) describe la práctica de cultivo de la etapa de generación así:

[Toda] la apariencia fenoménica habiendo surgido como mente, esta misma mente es [se entiende que es] producida por un error (bhrāntyā), es decir, la aparición de un objeto donde no hay objeto para ser agarrado; comprobando que esto es como un sueño, para abandonar este error, todas las apariencias de objetos que son azules y amarillos, etc., son abandonadas o destruidas (parihṛ-); luego, la apariencia del mundo (viśvapratibhāsa) que se determina que es uno mismo (ātmaniścitta) se ve como el cielo inmaculado en un día de otoño al mediodía: pura luminosidad sin apariencia, sin fin.

Esta disolución en el vacío es luego seguida por la visualización de la deidad y el resurgimiento del yogui como la deidad. Durante el proceso de visualización de la deidad, la deidad debe ser imaginada como no sólida o tangible, como "vacía pero aparente", con el carácter de un espejismo o un arco iris. Esta visualización debe combinarse con el "orgullo divino", que es "el pensamiento de que uno mismo es la deidad que se visualiza". El orgullo divino es diferente del orgullo común porque se basa en la compasión por los demás y en la comprensión del vacío.

Después del dominio de la "etapa de generación", uno practica la etapa de "perfección" o "completación". El comentarista indio Buddhaguhya (c. 700 EC), en su comentario sobre el Mahavairocana Tantra, describe las prácticas de la "etapa de perfección" de la siguiente manera:

Primero debes actualizar las cuatro ramas de la recitación por un tiempo como antes, y luego analizar la manifestación del color, la forma, etc. creados (parikalpita), de tu deidad tutelar que es idéntica a ti, descomponiéndolos en átomos.. O también es aceptable hacer esto a través del razonamiento que es innato y que no surge desde el principio, o de manera similar a través de la técnica de atraer la energía vital (prana) a través del yoga de volver la mente hacia adentro, o a modo de no centrarse en su apariencia [como color y forma]. De acuerdo con esa realización, entonces deberías actualizar la mente que es simplemente consciente de sí misma, libre de la imagen corporal de tu deidad tutelar y sin apariencia [como sujeto y objeto], y recitar mentalmente tuvidya mantra según corresponda.

El tibetólogo David Germano describe dos tipos principales de práctica de consumación: una contemplación sin forma y sin imágenes sobre la naturaleza vacía última de la mente y varios yogas que hacen uso del cuerpo sutil para producir sensaciones energéticas de dicha y calidez.

Los sistemas de yogas del cuerpo sutil como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Yogas de Kalachakra hacen uso de esquemas energéticos de la psicofisiología humana compuestos de "canales de energía" (Sct. nadi, Tib. rtsa), "vientos" o corrientes (Sct. .vayu, tib. rlung ), "gotas" o partículas cargadas (sct. bindu, tib. thig le) y chakras ("ruedas"). Estas energías sutiles se ven como "monturas" para la conciencia, el componente físico de la conciencia. Están comprometidos por varios medios como pranayama (control de la respiración) para producir experiencias dichosas que luego se aplican a la realización de la realidad última.

Otros métodos que están asociados con la etapa de consumación en el budismo tibetano incluyen el yoga del sueño (que se basa en el sueño lúcido), las prácticas asociadas con el bardo (el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento), la transferencia de conciencia (phowa) y el chöd, en el que el el yogui ofrece ceremonialmente su cuerpo para ser comido por todos los seres en una fiesta ritual.

Imaginería y ritual

Las representaciones de la deidad, como estatuas (murti), pinturas (thangka) o mandalas, a menudo se emplean como ayuda para la visualización en el yoga de la deidad. El uso de ayudas visuales, particularmente diagramas microcósmicos/macrocósmicos, conocidos como "mandalas", es otra característica única del tantra budista. Los mandalas son representaciones simbólicas del espacio sagrado de los budas y bodhisattvas despiertos, así como del funcionamiento interno de la persona humana. El simbolismo macrocósmico del mandala entonces, también representa las fuerzas del cuerpo humano. El tantra explicativo del tantra Guhyasamaja, el Vajramala, afirma: "El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los Budas".

Todo ritual en la práctica Vajrayana puede verse como una ayuda en este proceso de visualización e identificación. El practicante puede usar varios implementos manuales, como un vajra, una campana, un tambor de mano (damaru) o una daga ritual (phurba), pero también se pueden hacer gestos rituales con las manos (mudras), se pueden usar técnicas especiales de canto, y en elaborado. Al ofrecer rituales o iniciaciones, se utilizan muchos más implementos y herramientas rituales, cada uno con un elaborado significado simbólico para crear un ambiente especial para la práctica. Vajrayana se ha convertido así en una gran inspiración en el arte tradicional tibetano.

En los tantras inferiores

El yoga de la deidad es la práctica central del tantra budista. En los tres tantras inferiores o "externos" (Acción, Ejecución y Yoga), la práctica del yoga de la Deidad a menudo se divide en "yoga con signos" y "yoga sin signos".

El yoga de la deidad involucra la visualización creativa como un medio hábil de transformación personal a través del cual el practicante (sadhaka) visualiza una deidad elegida (yidam) como parte de un mandala o árbol de refugio para transformar su experiencia del aspecto de la apariencia de la realidad. Como dice el decimocuarto Dalai Lama: "En resumen, el cuerpo de un Buda se obtiene al meditar en él".

Yoga con signos

Aquí, "signos" o "soportes" se refiere a actos rituales, imágenes visualizadas, mantras y mudras. Hay dos formas principales de visualización del yoga de la deidad: la generación frontal y la propia.

La "generación frontal" es cuando la deidad se visualiza en el espacio frente a uno mismo. Primero, se puede visualizar la residencia de la deidad y luego se invita a la deidad a venir, que se imagina apareciendo frente al meditador. A veces, la deidad se imagina simplemente como un disco lunar, o la sílaba semilla de la deidad, en otras ocasiones, se puede visualizar la forma completa de la deidad. Entonces el yogui toma refugio, genera bodichita, ofrece oraciones, alabanzas y ofrendas como agua y comida (real o imaginaria), confiesa sus fechorías, hace votos, etc. Entonces uno puede meditar recitando mantras (mientras se enfoca en las letras visualizadas en el corazón de la deidad). También se pueden incluir mudras (sellos manuales). También se pueden cultivar los cuatro inconmensurables.Uno también medita en el vacío de la forma de la deidad. Este enfoque se considera menos avanzado y, por lo tanto, más seguro. La generación frontal como práctica principal es más común en los tantras inferiores.

La "autogeneración" es la práctica en la que uno se imagina a sí mismo como la deidad. Esto se considera más avanzado y va acompañado de un grado de riesgo espiritual. Para practicar esto, primero se debe meditar en la vacuidad y establecer la visión que realiza la vacuidad (o al menos una similitud de la vacuidad). Luego, uno imagina a la deidad surgiendo (a menudo de sílabas semilla brillantes que descansan sobre un disco lunar o un loto) y repite el mantra de la deidad (que se puede hacer oral o mentalmente). Durante el yoga de la deidad, también se pueden realizar varios mudras (sellos manuales) según el tipo de sadhana (práctica) que se esté realizando. Cualquiera que sea el caso, el objetivo inicial en la práctica de la etapa de generación es la apariencia clara de la visualización de una manera natural y no artificial.

En prácticas más avanzadas, la deidad a menudo aparece junto con su mandala (que incluye muchas otras deidades) y el practicante se visualiza a sí mismo (y sus acciones y pensamientos) como la deidad y su entorno como el mandala. En algunas sadhanas, uno también visualiza su cuerpo como el mandala, lleno de deidades.

La generación frontal y la propia a menudo se combinan entre sí en una sola práctica. Por ejemplo, uno puede realizar primero la visualización frontal y luego la visualización propia. Entonces uno puede hacer que la deidad visualizada de frente se fusione con uno mismo como deidad.

Para mejorar la visualización de uno, uno puede enfocarse sistemáticamente en cada parte de la deidad (cara, mano, etc.) y corregir su apariencia. Otro método es el de estabilizar la mente aguantando la respiración y haciendo un esfuerzo para enfocar la imagen. Luego uno se relaja al exhalar. Uno puede tomar descansos de la visualización simplemente recitando el mantra.

En cuanto a la recitación del mantra durante el proceso de visualización, hay muchas formas de hacerlo, como por ejemplo:

• Repetir un mantra mientras se observa la forma de las letras del mantra en el corazón de la deidad visualizada al frente. Esto se puede hacer oral o mentalmente. También existe una técnica en la que se contiene la respiración durante la repetición mental para ayudar a enfocar la mente. Uno puede usar un mala.
• Repitiendo el mantra mientras observas la forma de las letras en tu propio corazón (mientras practicas la autogeneración). Uno contiene la respiración mientras practica la recitación mental, luego, al exhalar, simplemente ve el cuerpo de la deidad de uno.
• "Morando en el fuego", uno imagina "un fuego muy quieto, como la llama de una lámpara de mantequilla", con un disco lunar dentro con las sílabas del mantra. Uno retiene los vientos vitales y los cultiva "hasta que ocurre la experiencia de la apariencia vívida".
• Centrándose en observar los sonidos del mantra (mientras susurra o recita mentalmente el mantra), sin abandonar totalmente la observación de su propio cuerpo divino con la luna y las letras del mantra en el corazón. Según Kongtrül, una vez que la meditación se vuelve vívida, uno ya no se enfoca en la forma de las letras, sino solo en "la sonoridad de los sonidos del mantra que surgen espontáneamente, resonando como las campanadas". Uno retiene los vientos vitales y los cultiva hasta que experimenta una apariencia vívida. Esto puede servir como base para permanecer en calma (samatha).
• La contemplación del mantra que conduce a la percepción no conceptual llamada "el límite del sonido". Kongtrül afirma que "solo el análisis y el examen preciso del sonido del mantra conducen a la comprensión de que su esencia no tiene origen, cesación ni permanencia".

En Yoga Tantra y Yoga Tantra insuperable, también existe la práctica de cultivar la calma mental centrándose en un objeto sutil, como un diminuto vajra del tamaño de una semilla de sésamo colocado en algún punto del cuerpo, como la punta de la nariz..

El propósito último del yoga de la deidad es llevar al yogui a la comprensión de que ellos y la deidad son en esencia lo mismo (es decir, vacíos), es decir, que no son duales (advaya). Esto se logra a través de la práctica repetida que conduce a la familiarización con la forma, los actos y los pensamientos de un Buda. Tsongkhapa afirma:

Así como la talidad de uno mismo está finalmente libre de todas las proliferaciones [conceptuales y dualistas], también lo está la talidad de la deidad. Por lo tanto, crea el orgullo de la similitud de uno mismo y la deidad en términos de percepción no conceptual de la indiferenciabilidad de esos dos, como una mezcla de agua y leche. Concéntrate sin apariencia [de los dos como diferentes] hasta que tu conocimiento sea muy definido. Esta es la deidad suprema.

Según Tsongkhapa, a lo largo de las diversas etapas de visualización, uno debe mantener la cognición de la vacuidad y "uno se entrena para hacer que todo parezca una ilusión". Durante la meditación, la deidad se debe imaginar como no sólida o tangible, como "vacía pero aparente", con el carácter de un espejismo o un arco iris. Este método socava el apego habitual a una realidad sólida y fija (es decir, a la existencia inherente, svabhava), lo que permite al practicante purificar los oscurecimientos espirituales (klesha).

En la etapa de generación, el practicante puede visualizar las "Cuatro Purezas", que son exclusivas del yoga tántrico:

1. Ver el cuerpo de uno como el cuerpo de la deidad que es una manifestación del Dharmakaya.
2. Ver el entorno de uno como la tierra pura o mandala de la deidad.
3. Percibir los placeres de uno como los placeres de un Buda, libre de cualquier apego
4. Ver las acciones de uno como las actividades supremas de los seres sintientes en maduración de un Buda.

Apariencia clara y orgullo divino.

Según el 14º Dalai Lama, hay dos factores principales en la práctica del yoga de la deidad:

Orgullo de uno mismo como deidad y apariencia vívida de esa deidad. El orgullo divino lo protege a uno del orgullo de ser ordinario, y la vívida apariencia divina lo protege a uno de las apariencias ordinarias. Todo lo que aparece a los sentidos se ve como el deporte de una deidad; por ejemplo, cualquier forma que se vea se ve como la emanación de una deidad y cualquier sonido que se escuche se ve como los mantras de una deidad. De ese modo, uno está protegido de las apariencias ordinarias y, a través de esta transformación de actitud, emerge el orgullo de ser una deidad.

Según Daniel Cozort, el orgullo divino es "el pensamiento de que uno mismo es la deidad que se visualiza". Según John Powers, la diferencia entre el orgullo divino y el orgullo contaminado es que el orgullo divino se basa en la comprensión de la vacuidad de todas las cosas y también en la compasión. Dado que "todas las apariencias se ven como manifestaciones de la naturaleza luminosa y vacía de la mente, por lo que el orgullo divino del yoga de la deidad no conduce al apego, la codicia y otras aflicciones".

Según Gyatrul Rinpoche, el objetivo de esta práctica es "comprender tu naturaleza de Buda, que es la esencia misma de tu ser" y está "intrínsecamente presente" en todos los seres. El hecho de que la deidad sea un reflejo de las cualidades ya inherentes al practicante es lo que hace que esta práctica sea diferente de una mera ilusión o ilusión.

Yoga sin signos

Una vez que uno tiene la capacidad de descansar en la apariencia vívida de la deidad, puede practicar el yoga sin señales. Esta es la concentración meditativa final del yoga de la deidad en los tantras inferiores (Acción, Ejecución y Yoga tantra). Aunque el foco principal está en la vacuidad, todavía se mantiene la visualización de la deidad (excepto en la cognición directa de la vacuidad). Este yoga es una unión de perseverancia en calma y una visión especial centrada en la naturaleza vacía de las imágenes y los sonidos. Es una estabilización meditativa que realiza el vacío del cuerpo y la mente. Su objeto es la vacuidad de las personas y los fenómenos, ya que se aplica al cuerpo de la deidad y los cuerpos puros de Buda, vajras, letras de mantra y lotos del mandala.

Según el 14º Dalai Lama, "aunque los sonidos y demás pueden aparecer, la mente está determinando o percibiendo solo la vacuidad. Esta es la unión de las dos verdades en Mantra: una conciencia que aparece en forma de cuerpo divino o habla y simultáneamente darse cuenta del vacío".

Según el maestro indio Buddhaguhya, existen tres técnicas que pueden utilizarse para asentar la mente en la vacuidad en el yoga sin signos:

• El razonamiento de que no es uno o muchos inherentemente existentes, o el razonamiento de que no se produce a partir de uno mismo, otro, ambos o ninguno. Esta es una meditación analítica estilo sutra.
• Una meditación estabilizadora sobre el significado del vacío. Según el decimocuarto Dalai Lama, se necesita un análisis repetido para mejorar esta comprensión y, por lo tanto, el procedimiento aquí consiste en alternar la meditación estabilizadora y la analítica.
• Eliminando todas las apariencias convencionales [como un cuerpo divino] y concentrándose únicamente en lo último, el vacío de la existencia inherente. Según el decimocuarto Dalai Lama, esto se refiere a "ver las apariencias en sí mismas, dondequiera que se posa la mente, como vacías de existencia inherente". Se dice que esto es similar a la práctica del Gran Sello (Mahāmudrā).

En los tantras superiores

Etapa de generación

La etapa de generación o fase de creación (Tib. bskyed rim; Skt. utpatti-krama), también conocida como "la fase de la imaginación" y "el yoga de las fabricaciones" es la primera fase del yoga tántrico de la deidad en el Yoga Tantra Insuperable del escuelas posteriores del budismo tibetano. También equivale al Mahayoga de la escuela Nyingma. Kongtrül afirma que esta fase está asociada con el cuerpo y el proceso de nacimiento (mientras que la fase de finalización está asociada con la mente y con la disolución en la muerte).

El erudito nyingma Ju Mipham define la etapa de generación de la siguiente manera: "acceder a la pureza e igualdad de apariencia y existencia a través de creaciones conceptuales y entrenamiento de acuerdo con la visión que determina el significado del continuo natural de la base".

Kongtrül explica el objetivo principal de la práctica de la etapa de generación como purificación:

Así como se prepara un campo con falso mijo antes de sembrar arroz; Uno purifica los pensamientos antes de embarcarse en lo que es sin pensamiento. Una vez que se realiza el estado natural, se prescinde de la fabricación deliberada. Los dos se cultivan como una unión, no únicamente como aspecto de apariencia o vacío.

Hay tres bases de purificación: el nacimiento, la muerte y el estado intermedio. La etapa de generación es una práctica de visualización que utiliza "todos los sentidos y la totalidad del cuerpo, el habla y la mente del meditador... [para desarrollar]... confianza en la realidad del mundo de la deidad". La identificación del meditador con la deidad le permite desarrollar una apariencia clara, un orgullo divino y la convicción de que lo que aparece es ilusorio y vacío. Esto se hace para abandonar la fijación en pensamientos y apariencias ordinarias, así como la falsa percepción de que las cosas son inherentemente reales. En este sentido, es similar al yoga de la deidad tal como se practica en los tantras inferiores.

Una de las principales diferencias entre el yoga de la deidad en el Yoga Tantra Insuperable y en los tantras inferiores es la apariencia feroz y sexual de las deidades utilizadas en el Yoga Tantra Insuperable. También es común que estas deidades se representen en unión sexual. Por lo tanto, Longchenpa afirma categóricamente: "No importa cuántas deidades estén involucradas, si no están unidas, es tantra externo. Si están unidas, es tantra interno". También son comunes las imágenes poderosas que utilizan motivos de muerte, violencia y cementerios. Por lo tanto, Longchenpa distingue entre los ambientes puros y las herramientas rituales que se visualizan en el tantra externo (como los palacios celestiales y las joyas preciosas) y los ambientes y herramientas impuros del tantra interno (como los cementerios, las copas de calaveras y los cuchillos rituales).El insuperable Yoga Tantra también hace uso de una psicofisiología del cuerpo sutil que no se encuentra en los tantras inferiores.

La práctica del yoga de la deidad se basa en el desarrollo de la absorción meditativa (dhyana). Mipham afirma que "el significado determinado por la visión de gran pureza e igualdad solo se puede aplicar correctamente al propio ser una vez que se ha perfeccionado la fuerza de la absorción meditativa. Por esta razón, la absorción meditativa es extremadamente importante. Es la causa principal de realizar actividad y logros espirituales, los cuales requieren conciencia y estabilidad". Según Mipham, la progresión de la práctica de la calma mental (samatha) basada en el yoga de la deidad se puede medir de la misma manera que se mide en las enseñanzas de los sutras (es decir, a través de las nueve formas de descansar la mente, etc.).

Sistemas

Hay varios sistemas de práctica basados ​​en diferentes tantras. Kongtrül describe varios marcos de yoga de tres ramas (del Vajramālā Tantra, Mahamaya, etc.), varios marcos de cuatro ramas (que se pueden encontrar en tantras como la Red de Manifestación Mágica y Guhyasamaja), un marco de seis ramas, un marco de ocho ramas y un marco de doce ramas (Kalacakra).

Un ejemplo de una de estas secuencias contemplativas es la del Vajramālā Tantra (Vajra Garland), que es la siguiente:

• Unión Inicial - Kongtrül afirma que esta “consiste en la contemplación de uno mismo como las principales deidades, masculina y femenina, que actúan como emanadores de las demás deidades del mandala”. Esto "incluye todos los pasos de la visualización desde la creación de la residencia del mandala hasta la creación de las principales figuras masculinas y femeninas".
• La acción supremamente victoriosa - Según Kongtrül, esta "consiste en la visualización de la totalidad de las deidades del mandala que han emanado de la bodichita [esencias vitales] de esas dos figuras principales masculina y femenina y la disposición de las deidades en sus lugares respectivos".
• El mandala supremamente victorioso - Esta contemplación consiste en imaginar los actos de Buda realizados por las deidades, como la purificación de los reinos.

Práctica

Con respecto a la práctica real del yoga, hay algunas prácticas preliminares que a veces se realizan antes de sentarse a meditar, como ofrecer ofrendas de alimentos de sacrificio para apaciguar a los seres obstructivos no humanos, visualizar un círculo de protección para protegerse de las condiciones adversas y meditar en la bodichita. (a través de prácticas como la Oración de las Siete Ramas), así como meditar en la conciencia/vacuidad prístinas, lo que se hace comúnmente usando el mantra om svabhava shuddah sarva dharmah svabhava shuddho ham.

En cuanto a la práctica principal de generar la imagen de la deidad, Mipham escribe que "uno comienza por poner la atención en un soporte focal, como una estatua de buda colocada frente a uno mismo". Eventualmente, la mente podrá crear la imagen de la deidad sin apoyo. Existen numerosas formas de visualizar mentalmente una deidad, su residencia, asiento y séquito de deidades acompañantes. Estos incluyen la aparición repentina de la imagen, generar primero la residencia del mandala y luego hacer que la deidad la pueble, hacer que la deidad surja de una sílaba semilla o de la recitación de su mantra, y generaciones más elaboradas con varios símbolos como una luna, vajra, o espada.

Algunos de estos métodos pueden ser elaborados, por ejemplo, Kongtrül describe un método llamado "creación por medio de los cinco despertares reales" de la siguiente manera:

Primero, uno imagina que sobre un asiento formado por un loto, y así sucesivamente, surge un disco lunar de las vocales. En segundo lugar, surge un disco solar de las consonantes. Tercero, entre los dos discos se imagina la insignia de la deidad marcada con la sílaba-simiente, de la cual emana la luz y luego se retira. Cuarto, todos estos elementos se fusionan. Quinto, a partir de los elementos fusionados, el cuerpo de la deidad se manifiesta plenamente.

Kongtrül dice que la mayoría de las sadhanas de la etapa de generación incluyen meditar usando "tres seres":

• El ser-promesa - la deidad generada a través de pasos rituales, la deidad principal sobre la que se medita.
• El ser de la conciencia prístina: una deidad que se imagina en el corazón de la deidad de la promesa en un loto o asiento solar. Según Kongtrül, "puede visualizarse de diferentes maneras: como una deidad idéntica a la deidad de la promesa; como una deidad diferente a la deidad de la promesa en color y [apariencia y número de] caras y brazos; o como una insignia que ha surgido de una sílaba semilla".
• El ser de contemplación - Una sílaba-semilla o insignia en el corazón del ser de conciencia prístina. Kongtrül afirma que si el ser de conciencia prístina se visualiza como una insignia, el ser de contemplación se visualizaría como una sílaba semilla.

Según Kongtrül "la colocación de los tres seres puede hacerse para todas las deidades o solo para las deidades principales".

Completar la contemplación de la etapa de generación puede incluir diferentes elementos, que incluyen "la atracción del mandala de la conciencia prístina, la concesión de la iniciación, el sellado de diferentes tipos y la degustación, ofrecimiento y alabanza del néctar". Para dibujar el mandala de la conciencia prístina, uno imagina la luz que irradia de la sílaba en el corazón que invita al mandala de las deidades a fusionarse con el ser prometido. Esto ayuda a desarrollar el orgullo de que uno mismo y todas las deidades son de la misma naturaleza. La iniciación se realiza propiciando a las deidades e imaginando que otorgan una iniciación vertiendo agua, etc., que tiene un efecto de limpieza.

Según Kongtrül, cada vez que uno entrena en la fase de generación, debe ver todo lo que surge como una apariencia relativa y vacía, desprovista de naturaleza inherente, y también debe verlo todo como ilusiones. El objetivo de esta fase de contemplación es alcanzar una conciencia prístina en la que la aparición de la deidad es dichosa y más allá de todas las elaboraciones conceptuales y se manifiesta como "la esencia de la dicha y la vacuidad". Al final de la sesión de meditación, el entorno y las deidades visualizadas se disuelven en uno mismo y uno se disuelve en una claridad luminosa. Entonces uno vuelve a emerger en "la forma de ilusión de la deidad".

Mipham afirma que hay tres principios fundamentales de la práctica de la etapa de generación: (1) apariencia clara, (2) orgullo divino y (3) el recuerdo de la pureza.

Primero, las formas, la fuerza de vida espiritual, las cadenas de mantras y la radiación y absorción de rayos de luz deben visualizarse con gran claridad como los objetos experimentados en absorción. Segundo, sin pensar en la deidad como algo que simplemente aparece ante la mente, uno debe tener el orgullo divino de ser indivisible de la deidad. Tercero, la deidad no debe ser vista como algo que existe como una corriente individual de ser, en forma limitada con características de su propio nombre y forma. Más bien, uno debe recordar que es la sabiduría frucional última, la perfección del abandono y la realización, que se manifiesta en la forma de la deidad y el mantra.

Práctica post-meditación

Hay varias instrucciones para la contemplación informal, es decir, el período posterior a la meditación cuando el yogui no está involucrado en la práctica formal de sadhana. Kongtrül describe ocho de estos:

• recitación de mantras
• Ofrendas sacrificiales a las deidades y espíritus
• El yoga de participar de la comida y la bebida.
• El yoga de la pasión realizado con un sello de acción.
• El yoga de la conducta entre sesiones formales de meditación.
• El yoga del sueño.
• El yoga de despertar al amanecer.
• El yoga de la limpieza purificatoria.

Ju Mipham explica el entrenamiento posterior a la meditación de la siguiente manera:

Entre sesiones, cualquier condición adversa que uno encuentre, como distraerse con los placeres de los sentidos, debe evitarse entendiéndola como un obstáculo. Además, uno no debe desanimarse si se desarrollan enfermedades, fuerzas negativas, pensamientos o cualquier otra circunstancia desafortunada. Más bien, uno debería pensar que tales sucesos están agotando el karma negativo de uno. Cualquier factor que se enseñe a representar una amenaza para el cumplimiento del mantra, como acompañar a los degenerados, debe desecharse. Las cosas que están prohibidas en otras situaciones, como la carne y el alcohol, deben transformarse en sustancias beneficiosas en mantra secreto a través de mantra, visualización y mudrā. Sin embargo, uno debe practicar los diversos métodos para reunir las acumulaciones y purificar los oscurecimientos, ya que estas son circunstancias propicias para la realización del mantra. Para purificar el ser de uno, uno debe tener una fe estable y acatar firmemente los samayas y las promesas que ha hecho. Uno también debe aplicarse a las instrucciones que desarrollan el poder del mantra, como la recitación del alfabeto sánscrito. La ropa, las joyas, la comida, la bebida y todos los demás factores similares deben transformarse en el juego de la sabiduría mediante la utilización de mantras, visualizaciones y mudras. De esta manera, se deben evitar condiciones adversas, mientras se ensamblan circunstancias propicias. A través de esto, la actividad de lograr el mantra debe llevarse a un punto de culminación sin detenerse hasta que se haya logrado el mantra. Uno también debe aplicarse a las instrucciones que desarrollan el poder del mantra, como la recitación del alfabeto sánscrito. La ropa, las joyas, la comida, la bebida y todos los demás factores similares deben transformarse en el juego de la sabiduría mediante la utilización de mantras, visualizaciones y mudras. De esta manera, se deben evitar condiciones adversas, mientras se ensamblan circunstancias propicias. A través de esto, la actividad de lograr el mantra debe llevarse a un punto de culminación sin detenerse hasta que se haya logrado el mantra. Uno también debe aplicarse a las instrucciones que desarrollan el poder del mantra, como la recitación del alfabeto sánscrito. La ropa, las joyas, la comida, la bebida y todos los demás factores similares deben transformarse en el juego de la sabiduría mediante la utilización de mantras, visualizaciones y mudras. De esta manera, se deben evitar condiciones adversas, mientras se ensamblan circunstancias propicias. A través de esto, la actividad de lograr el mantra debe llevarse a un punto de culminación sin detenerse hasta que se haya logrado el mantra. se deben evitar las condiciones adversas, mientras se deben reunir las circunstancias propicias. A través de esto, la actividad de lograr el mantra debe llevarse a un punto de culminación sin detenerse hasta que se haya logrado el mantra. se deben evitar las condiciones adversas, mientras se deben reunir las circunstancias propicias. A través de esto, la actividad de lograr el mantra debe llevarse a un punto de culminación sin detenerse hasta que se haya logrado el mantra.

Etapa de finalización

La etapa de consumación (rdzogs rim, también etapa de "perfección" o "realización"), también conocida como "el yoga del estado natural", es la segunda etapa del Yoga Tantra insuperable. Según Kongtrül, el equivalente sánscrito de rdzogs es niṣpanna, "que significa lo verdadero en última instancia, o el estado natural. 'Completar', por lo tanto, denota lo que es en última instancia verdadero, el estado natural o la naturaleza de las cosas".

Jamgön Kongtrül escribe que la principal característica de la práctica de la Etapa de Compleción es el gran gozo no conceptual que surge de la fusión de las esencias vitales (bindus) en el cuerpo sutil que permite al yogui darse cuenta de la verdadera naturaleza de la realidad, la bodichita. Bodichita se define aquí como la inseparabilidad de la vacuidad y la compasión (entendida como la conciencia prístina del gran gozo inmutable). Este yoga, que se centra en dirigir los vientos vitales hacia el canal central, también se denomina "vajra yoga de la unión del método y la sabiduría".

Mientras tanto, Ju Mipham escribe que en la etapa de finalización (también conocida como el "camino de lo innato" o "camino de la percepción directa"), "las profundas instrucciones metódicas metódicas actualizan el tantra de la base, la gran pureza e igualdad que habita dentro como el maṇḍala de la presencia espontánea".

Antes de practicar la etapa de consumación, la mayoría de los maestros están de acuerdo en que primero se debe ganar estabilidad en la fase de generación, habiendo desarrollado una apariencia clara de las imágenes y un firme orgullo divino. Esto se debe a que, como escribe Kongtrül, "las contemplaciones de la fase de creación, una vez que se ha desarrollado una conexión especial, actúan como agentes de maduración para el surgimiento de la realización de la fase de finalización".

Hay diferentes aspectos de la práctica de Terminación. Kongtrül afirma que toda la práctica de la etapa de finalización puede incluirse en dos aspectos: "la fase causal de finalización y la fase resultante". El análisis de Kongtrül también divide la etapa de consumación en el camino del método (thabs lam) o el camino de la liberación ('grol lam). Mipham hace una distinción similar entre "(1) el camino con características, que se basa en tener un objeto en mente y aplicar esfuerzo físico y verbal y (2) el camino sin características, que no requiere esfuerzo".

El tibetólogo David Germano también describe dos tipos principales de práctica de la etapa de consumación: el primer tipo es una contemplación sin forma sobre la naturaleza vacía última de la mente, sin utilizar ninguna imagen visual. El segundo tipo se refiere a diversas meditaciones que utilizan características del cuerpo sutil para producir sensaciones corporales energéticas de dicha y calor interior. En el camino del método, uno se involucra en varios yogas asociados con el cuerpo sutil.

Prácticas de finalización

Las prácticas energéticas encarnadas asociadas con la etapa de consumación hacen uso de un esquema tántrico de psicofisiología humana compuesto por "canales de energía" (sct. nadi, tib. rtsa), "vientos" o corrientes vitales (vāyu, rlung) y " "gotas energéticas" o partículas cargadas (bindu, thig le) que se dice que convergen en ciertos lugares a lo largo del canal central llamados chakras (lit. "ruedas"). Las energías del cuerpo sutil se ven como "monturas" para la conciencia, el componente físico de la conciencia, y se emplean para generar el "gran gozo" (bde-mchog; maha-sukha).) que se utiliza para alcanzar la iluminación.

Según Mipham todas las prácticas de la etapa de culminación se pueden incluir en dos categorías:

1. la aplicación de los puntos clave del soporte (los canales, energías y esencias) a través de ejercicios yóguicos, respiración en vaso, la fusión gozosa de la esencia sutil, etc.; y
2. la aplicación de los puntos clave del soporte (la esencia de la luminosidad), como la práctica de las formas vacías (en el sistema Kalachakra) o el cruce directo (la práctica Dzogchen de thogal).

Kongtrül afirma que hay tres elementos principales que son comunes a todos los sistemas de etapas de finalización:

• La práctica que se basa en el propio cuerpo como método, en esto, uno golpea el punto crucial relacionado con el canal central haciendo que los vientos entren, permanezcan y se disuelvan en él. Esto incluye la práctica del fuego interior y del cuerpo ilusorio, que se puede aplicar de diferentes formas (en los sueños, el sueño, el proceso de la muerte, etc.).
• La práctica que se basa en el cuerpo de otra persona como aspecto de sabiduría. En esto, uno provoca y estabiliza la conciencia prístina de las cuatro alegrías.
• La práctica que se basa en el gran sello de la forma vacía. En esto, uno cultiva la vacuidad dotada con el supremo de todos los aspectos y la dicha inmutable.

Kongtrül explica la práctica de la Etapa de finalización central de hacer que los vientos entren en el canal central (que él denomina "autobendición") de la siguiente manera:

La autobendición denota meditación para la cual los focos principales (una llama, una esfera, una sílaba, etc.) se visualizan dentro del canal central (independientemente de si uno realmente visualiza el canal central o no). Es natural que los vientos se reúnan dondequiera que se enfoque la mente. A través de la práctica de esta meditación, los vientos [vayu] se reúnen, luego de lo cual primero entran, luego moran y finalmente se disuelven en medio de la rueda de canal [chakra] particular en la que uno se enfoca en la meditación. Cuando los vientos se disuelven, ocurre el proceso de disolución de los diferentes niveles de constituyentes [psicofísicos] sutiles y burdos, junto con muchas experiencias de dicha extraordinaria resultantes de la fusión de la esencia vital [bindu].

Uno de los métodos más difundidos para hacer que los vientos entren en el canal central es tummo (caṇḍālī, calor interior, literalmente "mujer feroz"). Esta práctica se realiza de muchas maneras diferentes y se aplica a muchas otras prácticas. El método básico implica algún tipo de visualización que simboliza el calor o el fuego (la esencia vital roja, es decir, bindu) en el chakra debajo del ombligo, así como técnicas de respiración como contener la respiración en forma de jarrón (bum pa can, kumbhaka). Esto enciende el calor interior, que sube por el canal central y derrite la esencia vital blanca (bindu, thigle) ubicada en la cabeza. Esta esencia vital blanca gotea por el canal central, llenando el cuerpo de dicha.

La práctica del fuego interior es la base de los otros yogas de consumación, como la unión sexual yóguica (karmamudrā), el yoga de la luminosidad (luz clara), el yoga del cuerpo ilusorio, el yoga del sueño y la transferencia de la conciencia. La práctica de estos yogas también puede complementarse con varios ejercicios físicos, llamados trul khor.

Alexander Berzin explica (desde la perspectiva Gelug) cómo las prácticas vitales del viento conducen a los otros yogas:

En la etapa completa, hacemos que los vientos de energía (rlung, sct. prana) entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central. Esto nos permite acceder al nivel más sutil de actividad mental (luz clara, 'od-gsal) y utilizarlo para la cognición no conceptual del vacío, la causa inmediata de la mente omnisciente de un Buda. Usamos el nivel más sutil de energía-viento, que apoya la actividad mental de luz clara, para surgir en la forma de un cuerpo ilusorio (sgyu-lus) como la causa inmediata de la red de cuerpos de forma (sct. rupakaya) de un Buda.

La luminosidad o 'luz clara' (tibetano od gsal, sánscrito prabhāsvara) se refiere a la naturaleza radiante de la mente, también descrita como la base primordialmente pura, que se puede experimentar a través de la meditación, a través del yoga del calor interior, durante el gran gozo, en el sueño y durante el proceso de morir. Para alcanzar esto, un yogui se entrena para acceder a esta experiencia mental luminosa a través de varios métodos, que luego dan lugar a varios signos (como visiones de un espejismo, humo, luces parpadeantes como luciérnagas, etc.).

La práctica del cuerpo ilusorio es una serie de meditaciones que permiten reconocer la naturaleza ilusoria del cuerpo y también de todos los fenómenos, ya que, como dice Kongtrul, "todos y cada uno de los fenómenos de existencia y liberación son el cuerpo de la ilusión". La práctica real de esto incluye la contemplación de la naturaleza ilusoria de las cosas a través de las diversas enseñanzas del Buda y los diversos ejemplos o símiles (como un espejismo, un arco iris, un reflejo, un sueño, etc.). También incluye la práctica tántrica única de meditar en el "cuerpo ilusorio puro", es decir, la forma del cuerpo de la deidad y su mandala vistos como una exhibición ilusoria.Después de estabilizar estos dos, se practica el cuerpo ilusorio "oculto", que empareja la práctica de los vientos y canales y la correspondiente dicha y claridad luminosa, con la contemplación del cuerpo ilusorio.

Karmamudrā ("sello de acción", tib. Las-kyi phyag-rgya), también llamado "el círculo del mandala", es un yoga que implica la unión sexual con una consorte física o visualizada. Los tantras describen esto como que incluye la penetración total (usando eufemismos como vajra y loto para el pene y la vagina). Por ejemplo, el capítulo 14 del Tantra del Rosario del Vajra, versículo 8, dice: "La unión del vajra y el loto se conoce como el yoga supremo".

Esta práctica se encuentra en la mayoría de los Yoga Tantras Insuperables y en numerosos sistemas como los Seis Yogas de Naropa, Lamdre y Anuyoga. En esta práctica, uno primero hace que los vientos entren en el canal central como se practica en tummo y luego se une en unión con una consorte (real o imaginada). Esto hace que los vientos vitales entren, residan y se disuelvan en el canal central simultáneamente, provocando un gran gozo y las "cuatro alegrías" que permiten acceder a la conciencia prístina. Todas las tradiciones tibetanas están de acuerdo en que los practicantes laicos calificados (incluidos los ex monjes) pueden usar consortes físicas como lo hicieron los mahasiddhas indios ("grandes adeptos"). Por ejemplo, Atisa escribió que "aquellas (consagraciones) en las que el cabeza de familia puede confiar incluyen todo lo que se enseña en los tantras".Hay diferentes posturas sobre si los monjes actuales pueden participar en la práctica. El erudito budista Tripitakamala sintió que el objetivo general de la Budeidad anula las preocupaciones por los votos monásticos.

Otras prácticas de realización, como el yoga de los sueños, implican dominar los sueños lúcidos y practicar la meditación en los sueños. Mientras tanto, los yogas de transferencia de conciencia y bardo son yogas que se realizan durante la muerte y ayudan a los yoguis a navegar el proceso de muerte.

Existen muchos sistemas de prácticas de la etapa de consumación, extraídos de numerosos textos y comentarios tántricos. Por ejemplo, Jamgön Kongtrül en su Tesoro del conocimiento (Libro 8, Parte 3) describe los sistemas de dos tantras "padres", el Guhyasamāja y Yamari, y siete tantras "madres": Kalachakra, Hevajra, Cakrasaṃvara, Chatuhpitha, Mahamaya, Buddhakapala y Tara Yoguini.Otros sistemas de etapa de culminación, como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Dharmas de Niguma, no están vinculados a una escritura tántrica específica y, en cambio, se basan en tradiciones orales que se basan en numerosos tantras. También hay varias prácticas de etapas de finalización en la tradición Nyingma, que son algo diferentes a las de las escuelas Sarma y se encuentran en la literatura Anuyoga y Dzogchen.

Ejemplo de un sistema de tantra del padre: Guhyasamāja

Un ejemplo de un influyente sistema de tantra del padre es el de Guhyasamāja (Reunión de secretos). Esto a menudo se presenta en cinco etapas secuenciales de práctica (derivadas de la tradición Arya Nagarjuna):

1. recitación vajra o aislamiento de la voz; lo que hace que los vientos vitales entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central. Esta práctica implica el uso del mantra Om Ah Hung y el uso de métodos de pranayama. Esto se hace de tres maneras: meditando en la esencia vital de la luz en la punta de la nariz de la cara; en la esencia vital indestructible en el chakra del corazón; y sobre la esencia vital de la sustancia en el lugar secreto (chakra de la región púbica).
2. Enfocando la mente, o aislamiento mental; La esencia de esto es la conciencia prístina de la dicha y el vacío que se manifiesta a través de la estabilización de la esencia vital después de que los vientos generadores de pensamiento se hayan disuelto en el canal central.
3. Auto-consagración, o el cuerpo ilusorio de la verdad relativa; La etapa del cuerpo ilusorio se describe como causada por la "mente-viento de claridad luminosa" y la dicha que surge de la disolución de los vientos vitales en la esencia vital indestructible en el centro del chakra del corazón. Se experimenta como el mandala ilusorio de la deidad o como ver la naturaleza ilusoria del cuerpo/realidad. Hay cuatro aspectos del cultivo del cuerpo ilusorio: ilusión en el equilibrio meditativo; ilusión en post-equipoise; ilusión en los sueños; e ilusión en el estado intermedio.
4. La etapa del despertar real, o la claridad luminosa de la verdad última; es "un camino que produce la realización directa de la vacuidad del gran gozo innato" y su función principal es "vencer las semillas de las aflicciones emocionales así como sus vientos".
5. La etapa de conciencia prístina no dual, o la unión de las dos verdades; Esta es la unión inseparable del gran gozo que realiza directamente la naturaleza de la realidad; y la infinitud de los mandalas de conciencia prístina.

Ejemplo de un sistema de tantra madre: Cakrasaṃvara

Un ejemplo de un influyente sistema de fase de finalización del tantra madre es el del Cakrasaṃvara Tantra ("La unión de los chakras"), que Kongtrül llama "el corazón mismo de los tantras madre". Hay diferentes tradiciones practicadas de este tantra.

Las cinco etapas de Cakrasaṃvara de Ghantapa (también conocido como Vajraghantapa) tienen las siguientes fases yóguicas

• La etapa de autoconsagración, en la que se hace que los vientos vitales entren en el canal central para manifestar la gran dicha de la esencia vital en los cuatro chakras. Consta de dos aspectos:
  • Autoconsagración con sílaba semilla; Uno se imagina a sí mismo como la deidad y medita en una pequeña esfera roja en el chakra del corazón, imaginando que los vientos entran y se disuelven allí. Luego sigue una contemplación en la que dos esferas emanan del corazón y se posan en los ojos. Entonces uno mantiene la mente en esas dos esferas, con los ojos cerrados o mirando fijamente a la oscuridad. Luego se aplica esta contemplación a los otros sentidos. Una vez familiarizado con la práctica, uno la aplica cada vez que experimenta cualquier objeto con los sentidos. Luego se agregan más elementos a esta contemplación, como una esfera azul sobre la roja, una sílaba semilla, etc.
  • Autoconsagración sin sílaba semilla; Uno se imagina a sí mismo como la deidad e imagina que hay una luz en el interior hueco del cuerpo, moviéndose hacia adentro y hacia afuera, en sincronía con la respiración. Llega a un punto en la punta de la nariz y luego vuelve a recorrer el cuerpo hasta llegar al punto debajo del ombligo, desde donde llena todo el cuerpo. Luego uno practica la respiración vajra que sincroniza el ritmo de la respiración con los sonidos de tres sílabas. Este proceso también se practica dirigiendo la luz a los ojos, la nariz, los oídos, la lengua y el centro del corazón.
• La etapa de la cruz del vajra; Según Kongtrül, esta etapa "detiene el movimiento ordinario de los vientos superiores e inferiores en los canales izquierdo y derecho y golpea el punto crucial en el ir y venir de esa esencia vital del gran gozo". Consta de tres aspectos:
  • Vajra-cruz con semilla-sílaba; Uno se imagina a sí mismo como la deidad en unión con su consorte y se enfoca en un tetraedro y un vajra en sus lugares secretos (es decir, el órgano sexual), así como en una cruz vajra multicolor sobre la cabeza que irradia luz, atrayendo a todos los budas. Esta luz entra por la coronilla y desciende hasta el lugar secreto, convirtiéndose en una esfera. Se realiza con la técnica de contención de la respiración de la respiración del vaso.
  • Vajra-cruz con diferentes formas; Uno imagina la visualización de deidades en unión con vajra en el lugar secreto como antes, que ahora irradia dos vajras, con sílaba y esfera, que se asientan en los ojos. Uno también imagina vajras en los oídos, la nariz, la lengua y el órgano sexual. Centrarse en estos conduce a la dicha. Luego uno se enfoca en un vajra en el ombligo mientras practica el control de la respiración, luego se practica lo mismo con los chakras del corazón, la garganta y la coronilla.
  • Cruz Vajra sin sílaba semilla; durante el cual uno sincroniza diferentes visualizaciones con la respiración, como un disco solar en la frente, un disco lunar sobre el disco solar, cinco esferas de colores sobre el disco solar.
• La etapa de llenado de la joya; que es la práctica de generar las cuatro bienaventuranzas (gozos) practicando con un sello y realizando varias visualizaciones y mantras que derriten la bodichita y hacen que fluya por el canal central. Se enseñan cuatro sellos, Kongtrül los define así: "El sello de compromiso es la generación de alegría usando un sello imaginario de conciencia prístina. Este sello sirve como preliminar a los demás. El sello de acción, la generación de dicha usando un sello femenino de conciencia real., forma la práctica principal. El sello de los fenómenos, preservando la dicha al recordar lo que se experimentó previamente, forma la práctica final. El gran sello es la meditación sobre la realidad esencial después de que uno ha practicado los otros sellos".
• En la etapa de Jalandhara (también llamada mantener el fuego), uno visualiza cinco pequeñas esferas de diferentes colores debajo del ombligo y practica la contención de la respiración en forma de jarrón, imaginando que los vientos vitales son absorbidos por las esferas durante la contención de la respiración. Esto lleva al ardor del fuego interno (o señales similares a espejismos). Luego, cuando uno practica el control de la respiración, imagina que la luz de las cuatro esferas se acumula en el canal central mientras una llama se eleva desde la esfera central. La llama sube por el canal, sale del entrecejo y entra en todos los Budas. Uno imagina que la conciencia prístina y las bendiciones de todos los budas entran en el cuerpo junto con el fuego y el néctar.
• El escenario de lo inconcebible; esta es la etapa a través de la cual se perfecciona el estado de unión. Esta quinta etapa consiste en la meditación sobre la vacuidad con la dicha como condición previa. Comprende dos aspectos:
  • Mente entrando en el vacío; Todas las apariencias de deidades y demás se disuelven en luz y se absorben en una sílaba en un disco lunar. Uno se enfoca en esto por algún tiempo y luego lo disuelve en el espacio. Entonces uno permanece en contemplación no artificiosa, libre de todos los conceptos.
  • Vacío entrando en la mente; Siguiendo la meditación anterior, uno aparece instantáneamente como el cuerpo de la deidad y sella esta apariencia con la experiencia previa del vacío. En la post-meditación, uno imagina todas las apariencias externas que se manifiestan como formas de la deidad y como vacías. Uno también practica esto antes de dormir.

Terminación en Nyingma

Kongtrül y Mipham dividen la etapa de consumación Nyingma en el camino del método (thabs lam) o el camino de la liberación ('grol lam). En Nyingma, las prácticas del método del camino se conocen como la práctica de la "puerta superior" (steng sgo) del calor interior y la práctica de la "puerta inferior" ('og sgo) con una consorte (como se establece en el Tantra de la Manifestación Mágica Oceánica). El objetivo de estos yogas es manifestar la conciencia prístina que es la unión de la vacuidad y la dicha.

Kongtrül describe el "camino de métodos" de la etapa de finalización de Nyingma de la siguiente manera:

El primero es el método para realizar la conciencia prístina innata de la bienaventuranza a partir de la fusión [de la esencia vital], la bienaventuranza suprema inmutable. Comprende dos juegos de instrucciones esotéricas. Uno se refiere a la "puerta superior", un método secuencial para obtener una conciencia prístina innata a través de técnicas de meditación relacionadas con las cuatro ruedas de canales. El otro se refiere a la "puerta inferior", un método de simultaneidad para provocar la conciencia prístina innata mediante la unión del "espacio" [de lo femenino] y el "secreto" [de lo masculino].

El camino de la liberación puede referirse a casos extraordinarios cuando una persona reconoce su verdadera naturaleza inmediatamente durante la iniciación tántrica (como fue el caso del rey Indrabhuti). El camino de la liberación también se refiere a los métodos contemplativos para reconocer directamente la naturaleza de la mente sin el uso de métodos como el calor interior, etc. Según Kongtrül, en Nyingma Anuyoga, hay tres enfoques para esto, "las mentes de análisis, el significado y las letras". El análisis se refiere al uso del razonamiento lógico para establecer la naturaleza de las cosas, el "significado" se refiere a contemplar la verdadera naturaleza de la realidad, sin usar pensamientos o símbolos y las "letras" se refieren a la meditación usando una sílaba semilla o mantra.

Mipham afirma que el énfasis del camino de la liberación es "estudio, contemplación y meditación excepcionales, que conducen a una visión decisiva del gran maṇḍala espontáneamente perfeccionado, en el que todos los fenómenos se iluminan primordialmente como sabiduría que ocurre por sí misma". Hay dos formas de lograr esto según Mipham:

• El camino instantáneo de los superdotados, "para quienes la realización y la familiarización son simultáneas".
• El camino gradual, en el que primero se estudia y contempla para resolver la vista, y luego se entrena en la meditación para desarrollar la fuerza de la absorción.

Mahamudra y Dzogchen

Mahāmudrā ("Gran Sello") y Dzogchen ("Gran Perfección") son términos que a veces se usan para referirse al pináculo de la práctica de la etapa de finalización, y el estado al que se aspira durante la práctica de la finalización.

Mahāmudrā puede referirse a una etapa yóguica que se practica después de haber dominado sutilmente los yogas corporales. Según Kongtrül, esta es una etapa en la que el yogui "permanece en un estado de contemplación uniforme de la conciencia prístina de la bienaventuranza y el vacío". Esto hace que los vientos se reúnan, lo que conduce a una dicha especial de la esencia vital derretida. Otro método se refiere a dirigir la esencia vital hacia el canal central y el pensamiento discursivo hacia la claridad luminosa, lo que conduce a "la dimensión de conciencia prístina no dual del despertar".

En el budismo tibetano, a veces también se considera que Mahāmudrā y Dzogchen trascienden las dos etapas y son un camino o vehículo separado (yana) en sí mismos. En este sentido, se dice que estos yogas son métodos directos para acceder a la naturaleza misma de la realidad, que se denomina de diversas formas "la naturaleza de la mente", Dharmakaya o "el Gran Sello" en los linajes Mahāmudrā, o la "base" (gzhi) en los linajes Dzogchen. Se dice que estas prácticas no se basan en los métodos del yoga de la deidad, sino en la instrucción directa de un maestro.

En Nyingma, Dzogchen es un vehículo separado (el vehículo Atiyoga) y es visto como un método superior a la práctica tántrica de las dos etapas. Mipham afirma que este camino no utiliza métodos que requieran esfuerzo, como las prácticas de energía sutil,

En cambio, podrán entrar en este estado simplemente por el poder de las instrucciones clave del maestro y la transferencia de bendiciones. En cualquier caso, este es el fruto sagrado de todas las demás prácticas de la etapa de consumación. Además, las instrucciones clave del maestro le permiten a uno reconocer, directa y claramente, que la naturaleza de la propia mente es vacía pero consciente, que es sabiduría que ocurre por sí misma, innatamente libre de construcciones. Con este reconocimiento, uno llega a descansar en un estado sin aceptar ni rechazar y sin artificio o fabricación.

Después de ser presentado a lo supremo por el maestro de uno, uno se entrena de acuerdo con este entendimiento. El entrenamiento continuo, a través del descanso constante en ese estado sin artilugios, estabiliza la experiencia de uno de lo último con el tiempo. Sin embargo, en la práctica, la práctica de Dzogchen a menudo también se combina con las dos etapas del yoga tántrico.

De manera similar, en las escuelas Kagyu, Mahāmudrā también se ve a veces como un camino separado (conocido como el vehículo de autoliberación o Sahajayana). Sin embargo, generalmente se practica en conjunto como parte de los yogas tántricos (por ejemplo, en el método "Quíntuple Mahāmudrā").

En Sakya, Mahāmudrā es la culminación y la meta de la práctica de las dos etapas. No es un vehículo separado.

En Gelug, Mahāmudrā tampoco se ve como un vehículo separado y generalmente se realiza junto con los yogas tántricos.