Ymir

Ymir chupa en la ubre de Auðumbla mientras lame a Búri fuera del hielo en un cuadro de Nicolai Abildgaard, 1790.

En la mitología nórdica, Ymir (, Nórdico antiguo: [ˈymez̠]), también llamado Aurgelmir, Brimir o Bláinn, es el antepasado de todo jotnar. Ymir está atestiguado en la Poetic Edda, compilada en el siglo XIII a partir de material tradicional anterior, en la Prose Edda, escrita por Snorri Sturluson en el siglo XIII, y en la poesía de escaldos. En conjunto, varias estrofas de cuatro poemas recopilados en la Edda poética se refieren a Ymir como un ser primitivo que nació de Eitr, veneno de levadura que goteaba de los ríos helados llamados Élivágar, y vivía en las tierras sin hierba. vacío de Ginnungagap. Ymir dio a luz a un macho y una hembra de sus axilas, y sus piernas juntas engendraron un ser de seis cabezas. Los nietos de Búri, los dioses Odín, Vili y Vé, crearon la Tierra (en otros lugares personificada como una diosa, Jörð) de su carne, de su sangre el océano, de sus huesos las montañas, de su cabello los árboles, de su cerebro las nubes, de su cráneo los cielos, y de sus cejas el reino medio en el que vive la humanidad, Midgard. Además, una estrofa relata que los dioses dieron vida a los enanos de la carne y la sangre de Ymir (o la Tierra y el mar).

En la Prose Edda, se proporciona una narración que se basa, agrega y difiere de los relatos de la Poetic Edda. Según la Prose Edda, después de que Ymir se formara a partir de las gotas elementales, también lo fue Auðumbla, una vaca primigenia, de cuya leche se alimentaba Ymir. La Prose Edda también establece que tres dioses mataron a Ymir; los hermanos Odín, Vili y Vé, y detalla que, a la muerte de Ymir, su sangre provocó un inmenso diluvio. Los estudiosos han debatido hasta qué punto el relato de Snorri sobre Ymir es un intento de sintetizar una narrativa coherente con el propósito de la Edda en prosa y hasta qué punto Snorri se basó en material tradicional fuera del corpus. que cita. A través de la lingüística histórica y la mitología comparada, los eruditos han vinculado a Ymir con Tuisto, el protogermánico siendo atestiguado por Tácito en su etnografía Germania del siglo I d.C. y han identificado a Ymir como un eco de un ser primordial reconstruido. en la mitología protoindoeuropea.

Atestiguaciones

Edda poética

Ymir se menciona en cuatro poemas de la Edda poética; Völuspá, Vafþrúðnismál, Grímnismál y Hyndluljóð. En Völuspá, en el que una völva no muerta imparte conocimiento en el dios Odín, se hacen dos referencias a Ymir. En primera instancia, la tercera estrofa del poema, se menciona a Ymir por su nombre:

Había en tiempos antiguos, donde Ymir moraba, ni arena ni mar, ni ondas gelidas; la tierra no existía, ni el cielo arriba, Era un chasm caótico, y hierba en ninguna parte. B. Traducción torta

"De edad era la edad cuando Ymir vivía; Mar ni ondas frescas ni arena; La tierra no había sido, ni el cielo arriba, Pero un bostezo y hierba en ninguna parte." H.A. Traducción de Bellows

En las traducciones anteriores, el nombre de la ubicación Ginnungagap se traduce como "abismo caótico" (Thorpe, 1866) y "brecha enorme" (Fuelle). Más adelante en el poema, aparentemente se hacen algunas otras referencias a Ymir como Brimir y Bláinn (aquí en inglés como Blain):

Entonces todos los poderes fueron a sus juicios, los dioses todos santos, y allí se celebró consejo, que debe de la raza enana crear, de la sangre del donante del mar y los huesos lividos.

"Entonces buscaban a los dioses sus asientos de reunión, Los santos, y el consejo celebraron, Para encontrar quién debe elevar la raza de enanos De la sangre de Brimir y las piernas de Blain."

En esta estrofa, Thorpe ha tratado a Brimir (nórdico antiguo "la humedad sangrienta") y Blain (nórdico antiguo, en disputa) como nombres comunes. Brimir y Blain generalmente se consideran nombres propios que se refieren a Ymir, como en la traducción de Bellows.

En el poema Vafþrúðnismál, el dios (disfrazado) Odín involucra al sabio jötunn Vafþrúðnir en un juego de ingenio. Odin le pide a Vafþrúðnir que le diga, si el conocimiento de Vafþrúðnir es suficiente, la respuesta a una variedad de preguntas. En el primero de los cuales se refiere a Ymir, Odín pregunta de dónde vinieron primero la Tierra y el cielo. El jötunn responde con un relato de creación que involucra a Ymir:

De la carne de Ymir se formó la tierra, y de sus huesos las colinas, el cielo del cráneo de ese gigante helado, y de su sangre el mar.

"De la carne de Ymir estaba formada la tierra, Y los montes estaban hechos de sus huesos; El cielo de la calavera del gigante frío, Y el océano fuera de su sangre."

A medida que continúa la batalla verbal, algunos intercambios más se refieren directamente o pueden aludir a Ymir. Odín pregunta qué antiguo jötun es el mayor de los parientes de 'Ymir', y Vafþrúðnir responde que hace mucho, mucho tiempo fue Bergelmir, que era hijo de Þrúðgelmir y nieto de Aurgelmir.. En la siguiente estrofa, Odin pregunta de dónde vino Aurgelmir hace tanto tiempo, a lo que Vafþrúðnir responde que el veneno cayó de Élivágar, y que estas gotas crecieron hasta convertirse en un jötunn, y de este ser desciende el jötnar. Finalmente, Odín pregunta cómo este ser engendró hijos, ya que no conocía la compañía de un jötunn femenino, a lo que Vafþrúðnir responde que de debajo de las axilas del antiguo jötunn crecieron juntos una niña y un niño, y sus pies juntos produjeron un jötunn de seis cabezas.

En el poema Grímnismál, el dios Odín (disfrazado de "Grímnir") imparte al joven Agnarr conocimientos cosmológicos. En una estrofa, Odín menciona a Ymir mientras recuerda la creación del mundo a partir de su cuerpo:

De la carne de Ymir fue creada la tierra, de su sangre el mar, de sus huesos las colinas, de sus árboles y plantas de pelo, de su cráneo el cielo; y de sus cejas los poderes suaves formada Midgard para los hijos de los hombres; pero de su cerebro las nubes pesadas son todas creadas.

"De la carne de Ymir estaba formada la tierra, Y el océano de su sangre; De sus huesos las colinas, de su pelo los árboles, De su cráneo los cielos altos." "Mithgarth los dioses de sus cejas hechos, Y puestos para los hijos de los hombres; Y de su cerebro las nubes calvas Hicieron avanzar en lo alto".

En una estrofa de Völuspá hin skamma (que se encuentra en el poema Hyndluljóð), Ymir recibe una mención más. Según la estrofa, las völvas descienden de Viðòlfr, todos los videntes de Vilmeiðr, todos los hechiceros de Svarthöfði y todos los jötnar descienden de Ymir.

Prosa Edda

Ymir se menciona en dos libros de la Prose Edda; Gylfaginning y Skáldskaparmál. En la primera mención, en el capítulo 5 de Gylfaginning, High, Just-As-High y Third le cuentan a Gangleri (el rey mítico disfrazado Gylfi) cómo surgieron todas las cosas. El trío explica que el primer mundo que existió fue Muspell, una región sureña resplandeciente y ardiente que consiste en llamas, inhabitable para los no nativos. Después de "muchas eras" Se hizo Niflheimr, y en su interior se encuentra un manantial, Hvergelmir, del que fluyen once ríos.

Gangleri les pregunta a los tres cómo eran las cosas antes de la humanidad. High continúa que estos ríos helados, que se llaman Élivágar, corrían tan lejos de su fuente de manantial que la materia venenosa que fluye con ellos se endureció "como la escoria que sale de un horno" – se convirtió en hielo. Y así, cuando este hielo se detuvo y dejó de fluir, el vapor que se levantó del veneno fue en la misma dirección y se congeló en escarcha. Este tiempo aumentó, capa sobre capa, a través de Ginnungagap.

Just-As-High agrega que la parte norte de Ginnungagap estaba cargada de hielo y escarcha, y el vapor y el viento entraban desde allí. Sin embargo, la parte sur de Ginunngagap estaba despejada debido a las chispas y partículas fundidas que volaban desde Muspell. Third evalúa que "así como desde Niflheim había frío y todas las cosas sombrías, lo que estaba frente a Muspell era cálido y brillante, pero Ginunngagap era tan suave como un cielo sin viento". Tercero agrega que cuando la escarcha y el aire caliente se encontraron, se descongeló y goteó, y el líquido goteó intensamente. Este líquido tomó la forma de un hombre, por lo que fue llamado Ymir y conocido entre los jötnar como Aurgelmir, todos los cuales descienden de él. En apoyo de estos dos nombres, Third cita una estrofa de Völuspá hin skamma y Vafþrúðnismál.

Gangleri pregunta cómo crecieron las generaciones a partir de Ymir, cómo surgieron otros seres y si Ymir era considerado un dios. High dice que Ymir no era un dios y que "era malvado y todos sus descendientes". High explica que Ymir es el antepasado de todos los jötnar (específicamente hrimthursar) y que cuando Ymir dormía, sudaba, y de su brazo izquierdo y derecho crecieron un hombre y una mujer, y su pierna izquierda produjo un hijo con su pierna derecha, y de ellos vinieron generaciones.

Ymir es atacado por los hermanos Odin, Vili y Vé en una ilustración de Lorenz Frølich.

Gangleri pregunta dónde vivía Ymir y qué lo sostuvo. High explica que las gotas luego produjeron una vaca llamada Auðumbla. De sus tetillas fluían cuatro ríos de leche, y de ella alimentaba a Ymir. Gangleri pregunta de qué se alimenta la vaca y High responde que la vaca lamía piedras de escarcha saladas. El primer día que Auðumbla lamió las piedras de escarcha descubrió esa noche el cabello de un hombre. El segundo día se descubrió la cabeza. El tercer día un hombre fue descubierto del hielo. Este hombre se llamaba Búri y era grande, poderoso y hermoso de contemplar. Búri tuvo un hijo, Borr, que se casó con una jötunn, Bestla, la hija de Bölþorn. Los dos tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Vé. High agrega que "Odín y sus hermanos deben ser los gobernantes del cielo y la tierra; es nuestra opinión que así debe ser llamado. Este es el nombre de uno que es el más grande y el más glorioso que conocemos, y tú también estarías de acuerdo en llamarlo así".

High relata que Odin, Vili y Vé mataron a Ymir, y su cuerpo produjo tanta sangre de sus heridas que en su interior ahogó a todos los jötnar menos a dos, Bergelmir, quien, en un lúðr con su esposa (sin nombre), sobrevivió y repobló el jötnar.

Gangleri pregunta qué, si High, Just-As-High y Third creen que el trío son dioses, qué hicieron los tres entonces. High dice que el trío llevó el cuerpo al medio de Ginnungagap y de su carne formó la Tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos rocas, pedregal y piedras sus dientes, muelas y huesos. Just-As-High agrega que a partir de sus heridas brotantes crearon el mar que rodea la Tierra. Tercero dice que el trío tomó su cráneo y lo colocó sobre la Tierra y de él hizo el cielo. Colocaron el cielo sobre la tierra y, para sostener el cielo, colocaron cuatro enanos: Norðri, Suðri, Austri y Vestri, en sus cuatro esquinas. El trío tomó las partículas fundidas y las chispas que volaron desde Muspell y "fijaron todas las luces, algunas en el cielo, algunas se movieron en un curso errante bajo el cielo, pero les señalaron posiciones y ordenaron sus cursos". En tercer lugar, se cita una estrofa de Völuspá en apoyo, afirmando que a través de estas luces del cielo se computaban y contaban los días y los años, y que la estrofa refleja que los cuerpos cosmológicos no conocían sus lugares antes de la creación. de la tierra.<

Gangleri comenta que lo que acaba de escuchar es notable, ya que la construcción es inmensa y está hecha con gran habilidad, y pregunta cómo se dispuso la tierra. High responde que el mundo es circular, y alrededor de él se encuentran las profundidades del mar. A lo largo de la orilla, los dioses dieron tierra a los jötnar. Sin embargo, en el lado interior de la tierra hicieron una fortificación contra la hostilidad de los jötnar con las pestañas de Ymir. A esta fortificación la llamaron Midgard. Además, tomaron los sesos de Ymir y los arrojaron hacia el cielo, y de ellos hicieron nubes. En apoyo se citan otras dos estrofas de Völuspá.

Más adelante en Gylfaginning High explica el origen de los enanos. High dice que después de que se construyó Asgard, los dioses se reunieron en sus tronos y sostuvieron sus cosas. Allí discutieron de dónde se habían generado los enanos en el suelo y en la tierra como gusanos en la carne. Los enanos habían tomado forma primero y adquirido vida en la carne de Ymir y luego eran gusanos, pero por decisión de los dioses se hicieron conscientes con inteligencia y tomaron forma de hombres aunque viven en la tierra y en las rocas". Luego se proporcionan estrofas de Völuspá que consisten en nombres de enanos para mostrar el linaje de los enanos.

En el libro Skáldskaparmál se proporcionan medios poéticos para referirse al cielo, algunos de los cuales se relacionan con la narrativa en Gylfaginning que involucra a Ymir, incluido "Ymir&# 39;s cráneo" y "jötunn's skull", o "carga de los enanos" o "casco de Vestri y Austri, Sudri, Nordri". También se proporciona una parte de una obra del skald Arnórr jarlaskáld del siglo XI, que se refiere al cielo como "Ymir's old skull". Más adelante en Skáldskaparmál se proporcionan términos poéticos para la tierra, incluida "la carne de Ymir", seguido de una sección de términos poéticos para "mar", que proporciona una parte de una obra del skald Ormr Barreyjarskáld donde se hace referencia al mar como "la sangre de Ymir". Tanto los nombres Aurgelmir como Ymir aparecen en una lista de jötnar en la sección Nafnaþulur de Skáldskaparmál.

Recepción

Fuentes perdidas

Como Gylfaginning presenta una narrativa cohesiva que cita estrofas de varios poemas que se encuentran en la Edda poética (como se describe anteriormente) y contiene información única sin una fuente proporcionada (como Auðumbla); los académicos han debatido hasta qué punto Snorri tuvo acceso a fuentes externas que ya no sobreviven y hasta qué punto sintetizó una narrativa a partir del material al que tuvo acceso.

Respecto a la situación, el estudioso Gabriel Turville-Petre comenta (1964) que "al principio, según el texto del poema de Snorri, no había nada más que un vacío, aunque según otros textos, el gigante Ymir ya existía entonces. Teniendo en cuenta cómo se dice que tomó forma Ymir (Aurgelmir), tanto Snorri como el Vafþrúðnismál, podemos pensar que Snorri siguió la mejor versión de Vǫluspá" y, con respecto al relato de Snorri de la cosmogénesis en general, que “a partir de estos esbozos de las fuentes poéticas de las que se basó principalmente, es obvio que Snorri describió varios incidentes que no pueden atribuirse a ellos, al menos en sus formas existentes". Turville-Petre cita el relato de Auðumbla de Snorri como un excelente ejemplo, señalando paralelos indoeuropeos (persa y védico) y un paralelo semítico en la diosa egipcia Hathor.

H.R.E. Davidson (1964) comenta que "la forma original del mito de la creación en el norte no es fácil de determinar. Snorri sabía de al menos tres cuentas separadas.

Tuisto, paralelos y religión protoindoeuropea

En el siglo I EC, el historiador romano Tácito escribe en su etnografía Germania que los pueblos germánicos cantan canciones sobre un dios primitivo que nació de la Tierra llamado Tuisto, y que fue el progenitor de los pueblos germánicos. Tuisto es la forma latinizada de un teónimo protogermánico que es motivo de debate. A través de la lingüística histórica, algunos eruditos han relacionado Tuisto con el teónimo protogermánico *Tiwaz, mientras que otros eruditos han argumentado que el nombre se refiere a un "dos- doblar" o ser hermafrodita (compárese con el sueco antiguo tvistra, que significa "separado"). La última etimología ha llevado a los estudiosos a una conexión con Ymir tanto por motivos lingüísticos como mitográficos.

A través de la lingüística histórica y la mitología comparada, los estudiosos han relacionado a Ymir con otros seres primordiales, a veces hermafroditas o gemelos en otras mitologías indoeuropeas y han reconstruido elementos de una disección cosmológica protoindoeuropea. Citando a Ymir como un excelente ejemplo, los académicos D.Q. Adams y J.P. Mallory comentan que "el mito cosmogónico [protoindoeuropeo] se centra en el desmembramiento de un ser divino, ya sea antropomórfico o bovino, y la creación del universo a partir de sus diversos elementos". Otros ejemplos citados incluyen el final culminante del antiguo irlandés Táin Bó Cúailnge donde se disecciona un toro que constituye la geografía irlandesa, y formas aparentemente cristianizadas del mito que se encuentran en el antiguo ruso Poema de el Libro de la paloma (Голубиная книга), el Código frisón de Emsig y el manuscrito irlandés BM MS 4783, folio 7a. Otros ejemplos dadas incluyen la descripción de la Metamorfosis latina del siglo I a. C. al siglo I a. C. de Ovidio de que la barba y el cabello del dios Atlas se convirtieron en bosques, sus huesos se convirtieron en piedra, sus manos en crestas de montañas, etc. adelante; el Škend Gumānīg Wizarr del persa medio del siglo IX d. C., en el que la piel del ser malévolo Kūnī se convierte en el cielo, de su carne proviene la tierra, de sus huesos las montañas y de su cabello provienen las plantas; y el Purusha sukta del índico antiguo del siglo X a. C. del Rig Veda, que describe cómo se diseccionó al hombre primitivo Purusha; de su ojo sale el sol, de su boca el fuego, de su aliento el viento, de sus pies la tierra, etc. Entre las fuentes sobrevivientes, Adams y Mallory resumen que "las correlaciones más frecuentes, o mejor, derivaciones, son las siguientes: Carne = Tierra, Hueso = Piedra, Sangre = Agua (el mar, etc.), Ojos = Sol, Mente = Luna, Cerebro = Nube, Cabeza = Cielo, Aliento = Viento".

Adams y Mallory escriben que "Tanto en el mito cosmogónico como en su elemento fundamental, uno de los aspectos centrales es la noción de sacrificio (de un hermano, gigante, bovino, etc.). La relación entre sacrificio y cosmogonía no era únicamente la de un evento primordial, sino que todo el acto de sacrificio entre los indoeuropeos podría verse como una recreación del universo donde los elementos se reciclaban continuamente... El sacrificio representa así un recreación creativa del desmembramiento cósmico inicial de una víctima y ayuda a devolver las cosas materiales al mundo".

Otro

Davidson vincula además los relatos de los ojos del jötunn Þjazi arrojados al cielo por Odín y el dedo del pie congelado de Aurvandil arrojado al cielo por el dios Thor, los ojos en el caso anterior se convierten en estrellas y el dedo del pie en el este último caso convirtiéndose en una estrella conocida como "Aurvandil's Toe". Davidson comenta que "estos mitos están evidentemente relacionados con los nombres de las constelaciones, pero la extraña referencia a un dedo del pie congelado sugiere que existe alguna conexión con la leyenda de la creación del gigante que emergió del hielo".