Yinglong

Yinglong (chino: 應龍; pinyin: yìnglóng; lit. 'dragón receptivo') es un dragón alado y deidad de la lluvia en la antigua mitología china.

Nombre

El nombre de esta criatura legendaria combina yìng 應 "responder; corresponder; respuesta; responder; aceptar; cumplir; consentir; promesa; adaptar; aplicar" y lóng 龍 "dragón chino". Aunque el carácter anterior también se pronuncia (con un tono diferente) yīng 應 "debería; debería; Necesitar; adecuado; adecuado", yinglong 應龍 definitivamente significa "receptivo continuar; dragón respondiendo" y no "dragón propiamente dicho".

Usos clásicos

Los clásicos chinos mencionan con frecuencia yinglong 應龍 " un dragón de lluvia alado" en mitos sobre los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores, especialmente el Emperador Amarillo y su supuesto descendiente, el Rey Yu. Los ejemplos siguientes, limitados a libros con traducciones al inglés, están organizados aproximadamente en orden cronológico, aunque algunos textos heterogéneos tienen fechas de composición inciertas.

Chuci

Las (siglos III y II a. C.) Chu Ci "Canciones de Chu" menciona que Yinglong ayudó al rey Yu 禹, el legendario fundador de la dinastía Xia, a controlar el mítico Gran Diluvio.. Según la mitología china, el emperador Yao 堯 asignó al padre de Yu, Gun 鯀, quien supuestamente era descendiente del Emperador Amarillo, para controlar inundaciones masivas, pero fracasó. El sucesor de Yao, el emperador Shun 舜, hizo ejecutar a Gun y exponer su cuerpo, pero cuando El cadáver de Gun no se descompuso, fue abierto y Yu nació por partenogénesis. Shun nombró a Yu para controlar las inundaciones y, después de lograrlo mediante la construcción diligente de canales, Yu dividió la antigua China en Nueve Provincias.

La sección Preguntas celestiales (3, 天問) pregunta sobre Yinglong, en contexto con Zhulong 燭龍 "Dragón Antorcha". Tianwen, que Hawkes caracteriza como "un catecismo chamánico que consiste en preguntas sobre cuestiones cosmológicas, astronómicas, mitológicas e históricas", y "está escrito en un lenguaje arcaico que se puede encontrar en ningún otro lugar de la antología de Chu" excepto "uno o dos pasajes cortos" en la sección Li Sao.

Cuando el Señor Gun trajo Yu de su vientre, ¿cómo se transformó? Yu heredó la misma tradición y llevó a cabo el trabajo de su padre. Si continúa el trabajo ya comenzado, ¿de qué manera su plan era diferente? ¿Cómo llenó las aguas de inundación donde estaban más profundas? ¿Cómo puso límites a las Nueve Tierras? ¿Qué trazó el dragón alado en el suelo? ¿Dónde fluían los mares y ríos?

El comentario Chuci (principios del siglo II d.C.) de Wang Yi 王逸< /span> responde que Yinglong dibujó líneas en el suelo para mostrarle a Yu dónde cavar canales de drenaje y riego.

Clásico de Montañas y Mares

El (c. siglo IV a. C. – siglo I d. C.) Clásico de montañas y mares 山海經 registra variantes de los mitos de Yinglong en dos capítulos de "El clásico del gran desierto" sección. El "Dragón que responde" está conectado con dos deidades que se rebelaron contra el Emperador Amarillo: el dios de la guerra y el dios de la lluvia Chiyou 蚩尤 "Bromea mucho" y el gigante Kua Fu 夸父 "Padre Jactancioso".

"El clásico del gran desierto: Oriente" (14, 大荒東經) menciona que Yinglong mató a Chiyou "Jest Much" y Kua Fu "Boast Father", y describe el uso de imágenes de Yinglong en magia simpática para hacer llover.

En la esquina noreste de la Gran Wilderness hay una montaña. Su nombre es [凶犁] Monte Haplessplough-soilmound. Respondiendo Dragón vive en el Polo Sur. Asesinó a los dioses Jest Much y al Padre Boast. Pero entonces Respondiendo Dragón no podía volver al cielo. Por eso en la tierra hay tantas sequías. Cuando hay una sequía, la gente hace una imagen de Responder Dragón, y reciben una fuerte lluvia.

El comentario de Guo Pu (principios del siglo IV d.C.) menciona tulong 土龍 "dragón de tierra/arcilla", "Los dragones de tierra de hoy en día encuentran su origen en esto."

"El clásico del gran desierto: el norte" (17, 大荒北經) menciona a Yinglong en dos mitos sobre matar Kua Fu "Padre Jactancioso". La primera versión dice que Yinglong lo mató como castigo por beber ríos y provocar sequías mientras perseguía el sol.

En medio del Gran Salvaje hay una montaña. Su nombre es [}Mount Successcity-carriesthesky. Hay alguien en esta montaña. Sus adornos de oído son dos serpientes amarillas, y él está sosteniendo dos serpientes amarillas. Su nombre es Boast Padre. La Tierra Soberana dio a luz a la Fe. La fe dio a luz al Padre Boast. La fuerza del Padre no sabía límites. Anhelaba correr contra la luz del sol. Lo atrapó en Ape Valley. Sacó agua del gran río para beber, pero no fue suficiente. Corrió hacia Big Marsh, pero justo antes de llegar a él, murió aquí por esta montaña. Respondiendo a Dragón ya había matado a Jest Much, y ahora también mató a Boast Padre. Respondiendo Dragón se fue a la región del sur y se estableció allí. Por eso hay tanta lluvia en la región meridional.

La segunda versión mítica dice que la hija del Emperador Amarillo, Ba 魃 "Sequía" mató a Chiyou "Jest Much" Después del fracaso de Yinglong. Ba es un demonio de la sequía análogo a Kua Fu.

Aquí está.係Mount Constantoffspring. Aquí es donde se encuentra la Terraza de Trabajo Común. Los Bowmen no se atreven a enfrentarse en su dirección. Hay alguien en esta montaña usando ropa verde. Su nombre es Droughtghoul, hija del gran dios Amarillo. El dios Jest Much inventó armas. Atacó al gran dios Amarillo. El gran dios Amarillo entonces ordenó Responder Dragón para hacer batalla con Jest Much en la naturaleza de Hopeisland. Respondiendo Dragón acaparaba todo el agua. Pero el dios Jest Much pidió al Señor de los Vientos y al Líder de las Lluvias que dejara sueltos fuertes vientos y fuertes lluvias. Así que el gran dios Amarillo envió a su hija del cielo llamada Droughtghoul y la lluvia paró. Entonces mató a Jest Much. Droughtghoul no pudo volver al cielo. El lugar donde vive en la tierra nunca tiene lluvia.

Basándose en la historia textual de Yinglong, Chiyou, Kua Fu y leyendas relacionadas, Bernhard Karlgren concluye que "todos estos mitos de la naturaleza son pura tradición de la época Han, y no hay rastro de ellos en fuentes anteriores a la época Han". #34;, con dos excepciones. Ba, que es "una figura folclórica muy antigua", ya aparece en el c. El período de primavera y otoño Clásico de la poesía, y Yinglong, "quien dirigió el flujo de ríos y mares", ocurre en el c. Período de los Estados Combatientes Tianwen.

Huainanzi

El Huainanzi (siglo II a. C.) utiliza Yinglong 應龍 en tres capítulos. Ying también aparece en ganying 感應 (lit. "sensación y respuesta") "resonancia; reacción; interacción; influencia; inducción", que Charles Le Blanc plantea como la idea central y fundamental del texto de Huannanzi.

"Formas de la Tierra" (4, 墬形訓) explica cómo la evolución animal se originó a través de los dragones, con Yinglong como el progenitor de cuadrúpedos. Carr señala que este Dragón Responsivo generalmente se representa con cuatro alas, quizás paralelas a cuatro patas.

Todas las criaturas, alas, peludas, escamosas y enviadas por correo, encuentran su origen en el dragón. El Yu-kia ()羽) produjo el dragón volador, el dragón volador dio a luz a los fénixes, y después de ellos el dragón volador luan-niao ()鸞鳥) y todas las aves, en general los seres alados, nacieron sucesivamente. El mao-tuh ()., "caf de pelo") produjo el Ying-lung ().), el Ying-lung dio a luz kien-ma ().), y después de la k'i-lin ()麒麟) y todos los quadrupeds, en general los seres peludos, nacieron sucesivamente....

Wolfram Eberhard sugiere este "por lo demás desconocido" maodu "ternero peludo" alude al "búfalo de agua".

"Mirando hacia lo oscuro" (6, 覽冥訓) describe a Fuxi y Nüwa siendo transportados por yinglong 應龍 y qingqiu 青虯 "qiu-dragones verdes", acompañados por baichi 白螭 "chi-dragones blancos" y benshe 奔蛇 "serpientes veloces".

Montaron el carro del trueno, usando dragones alados como el par interior y dragones verdes como el par exterior. Cierraron las tabletas mágicas de jade y mostraron sus gráficos. Las nubes amarillas colgaban entretejidas (para formar una envoltura sobre el carro) y ellas (todo el retinue) eran precedidas por serpientes blancas y seguidas por serpientes aceleradoras.

El comentario Huainanzi de Gao Yu (siglo II d.C.) glosa yinglong 應龍 como un "dragón alado" y qiu 虯 como un "dragón sin cuernos".

"El arte de gobernar" (9, 主術訓) es paralelo al yinglong con el tengshe 騰蛇 "serpiente altísima" continuar. "La serpiente t'eng salta en la niebla; el dragón ying volador asciende hacia el cielo montando las nubes; un mono es ágil en los árboles y un pez es ágil en el agua." Ames compara la atribución Hanfeizi de esta metáfora yinglong y tengshe con el filósofo legalista Shen Dao.

Shen Tzu dijo: "El dragón volador monta las nubes y los t'eng La serpiente vaga por las nieblas. Pero cuando las nubes se disipan y las nieblas se despejan, el dragón y la serpiente se convierten en el mismo que el gusano de la tierra y la hormiga negra de gran tamaño porque han perdido aquello en el que cabalgan.

Otros textos

Yinglong aparece en varios textos chinos adicionales. Por ejemplo, las historias de los Registros del Gran Historiador, el Libro de Han y el Libro de los Han posteriores.

El diccionario Guangya de principios del siglo III d.C. define yinglong "dragón alado" como uno de los dragones principales. "Si un dragón tiene escamas, se llama jiaolong [蛟龍]; si son alas, yinglong (應龍); si es un cuerno, qiulung (虯龍); y si no tiene cuerno, se le llama qilong (螭龍)".

Principios del siglo VI d.C. Shuyiji 述異記 &# 34;Registros de cosas extrañas" enumera yinglong como un dragón de 1000 años. "Una serpiente de agua (水虺 shui hui) después quinientos años se transforma en un jiao (蛟), un jiao después de mil años se transforma en un largo (龍), un long después de quinientos años se transforma en un jiulong ( 蛟龍, "dragón cornudo") y después de mil años en un yinglong (應龍)".

Mitología comparada

El yinglong se relaciona míticamente con otros dragones voladores chinos y deidades de la lluvia como el tianlong ("dragón celestial"), feilong ("dragón volador"), hong ("dragón arcoiris") y jiao ("inundación dragón").

Dragones voladores

Visser menciona que textos como el taoísta Liexian Zhuan a menudo registran "dragones voladores o ying-lung dibujando los carros de dioses o hombres santos". Además del Huainanzi (arriba) que menciona un par de yinglong tirando del carro de Fuxi y Nüwa, ejemplos análogos incluyen leyendas de Huangdi ascendiendo al cielo en un dragón (Shiji ) y Yu montando un carruaje tirado por dos dragones voladores (Bowuzhi). Carr compara pares de Yinglong con motivos de bronces chinos que muestran dos dragones simétricos entrelazados como Fuxi y Nüwa.

Porter interpreta la cola del Yinglong terrestre, que "utiliza su cola para dibujar en la tierra un mapa de formaciones en forma de canales por donde se permitió que las aguas de la inundación drenaran", como la cola del dragón celestial Scorpius, que está "situada precisamente donde la Vía Láctea se divide en dos ramas". El Shiyiji (siglo IV d.C.) 拾遺記 vuelve a contar el mito de Yu sobre el control de inundaciones en términos de los Cuatro Símbolos, concretamente, el Dragón Amarillo o Dragón Azul y la Tortuga Negra. "Yü agotó su energía creando canales, desviando las aguas y estableciendo montañas mientras el dragón amarillo arrastraba su cola al frente y la tortuga negra llevaba barro verde-negro (usado para construir los canales) detrás."

Dragones de lluvia

Eberhard escribió que "Todas las tradiciones sobre Ying-lung son vagas". Aunque el legendario dragón Yinglong ayudó a Yu a controlar las inundaciones, "Yü era frecuentemente molestado por los dragones", sobre todo el ministro de la deidad de las inundaciones Gonggong, Xiangliu < span lang="zh-Hant">相柳. Eberhard, basándose en la identificación de Sun Jiayi de Xiangliu como una anguila, concluye que Yinglong también era una anguila:

El sol señala que el anguila es un importante animal en los cuentos de inundaciones de los aborígenes formosanos. Ying-lung, que... hizo las camas de los ríos colgando su cola en el suelo fangoso y así ayudó Yü para regular la inundación, era una especie de anguila, también: Hsiang-liu [Xiangliu] detuvo el agua con su cuerpo; Ying-lung con su cola lo hizo correr libremente, así como el padre de Yü Kun detuvo el agua, mientras Yü lo hizo correr. Kun que, según la leyenda, fue ejecutado por su incapacidad para detener el diluvio, se convirtió en un "pescado oscuro"; y algunos textos llaman Kun "El desnudo". Ambos nombres encajan muy bien en la anguila.

—Eberhard 1968, pp. 350–351, parenthetical comments omitted

Eberhard concluye que Yinglong y los elementos míticos sobre Yu "testifican la conexión entre Yü y las culturas del sur, que difieren de los mitos de Yü de la cultura Ba". Carr cita la hipótesis de Chen Mengjia, basada en estudios de huesos de oráculo de la dinastía Shang, de que Yinglong se asoció originalmente con el niqiu 泥鰍 "loach".

Las representaciones de Yinglong se utilizaban antiguamente en ceremonias de magia de lluvia, donde Eberhard dice que "el animal más importante es siempre un dragón hecho de arcilla". Además de controlar la lluvia y la sequía, el Dragón Responsivo de Yinglong hizo algo más: "Con su cola trazó líneas en la tierra y así creó los ríos... En otras palabras, el dragón creó los cursos de agua, lo más importante para todos los cultivadores". de arroz.