Yin Shun

El maestro Yin Shun (印順導師, Yìnshùn Dǎoshī; 5 de abril de 1906 - 4 de junio de 2005) fue un conocido monje budista y erudito en la tradición del budismo mahayana chino. Aunque recibió una formación particular en la escuela de los Tres Tratados, era un defensor del Vehículo Único (o Ekayana) como la perspectiva última y universal de la Budeidad para todos, y como tal incluía todas las escuelas del Dharma de Buda, incluidos los Cinco Vehículos y el Tres Vehículos, dentro del significado del Mahayana como el Vehículo Único. La investigación de Yin Shun ayudó a desarrollar el ideal del budismo "humanista" (reino humano), una filosofía budista principal estudiada y defendida por muchos practicantes. Su trabajo también regeneró los intereses en los Āgamas ignorados durante mucho tiempo entre la sociedad budista china.y sus ideas son repetidas por el maestro Theravadin Bhikkhu Bodhi. Como maestro contemporáneo, fue conocido popularmente como el mentor de Cheng Yen (Pinyin: Zhengyan), el fundador de la Fundación Budista Tzu-Chi, así como el maestro de varios otros monásticos prominentes.

Aunque el Maestro Yin Shun está estrechamente relacionado con la Fundación Tzu-Chi, ha tenido una influencia decisiva en otros monjes budistas de la nueva generación, como Sheng-yen de Dharma Drum Mountain y Hsing Yun de Fo Guang Shan, que están activos en ayuda humanitaria, trabajo social, ambientalismo e investigación académica también. Se le considera una de las figuras más influyentes del budismo taiwanés, habiendo influido en muchas de las principales figuras budistas del Taiwán moderno.

Biografía

Yin Shun nació el 5 de abril de 1906 (el calendario chino tradicional: 12 de marzo de 丙午) en un pueblo de la provincia de Zhejiang, China. Su nombre de nacimiento era Zhang Luqin (Wade-Giles: Chang Luch'in). En el momento del nacimiento de Zhang, era el final de la dinastía Qing. Once días después de su nacimiento, Zhang estaba gravemente enfermo y casi muere. Comenzó la escuela a los siete años.

En sus estudios, tropezó con el tema de la inmortalidad, un tema que a Zhang le pareció interesante. Sus padres encontraron que lo que Zhang estaba haciendo era muy inusual, por lo que le pidieron que enseñara en otras escuelas.

Zhang dirigió su atención al confucianismo y al taoísmo, pero ninguna de sus filosofías pudo satisfacer su anhelo espiritual. En un momento, el cristianismo despertó su interés. Sin embargo, Zhang se dio cuenta de la irrelevancia de su doctrina y no pudo comprometerse con el cristianismo después de dos años. Un día, Zhang estaba buscando algo para leer. Tropezó con las palabras "el Buda Dharma". Esto despertó de inmediato un interés espiritual en su corazón, y Zhang buscó con celo cualquier cosa que tuviera que ver con el budismo.

Convertirse en un monástico

Buscando el Dharma

En 1930, Zhang aplicó a una universidad budista en Beijing. Durante muchos días había viajado desde su casa a Beijing, con grandes esperanzas. Llegó demasiado tarde para ser aceptado.

Mientras reflexionaba a dónde podría ir a continuación, Zhang pensó en un templo llamado "Templo Tiantong". Zhang luego fue al monte Putuo, donde conoció a un joven llamado Wang. Ambos buscaron una morada donde pudieran estudiar el Buda Dharma. Eventualmente encontraron un pequeño lugar donde podían hacerlo, donde estaba su abad que era bien educado. Pidieron estudiar con él.

El monje anciano luego refirió a Zhang y Wang a otro lugar llamado Monasterio Fuzhun (福泉庵), a menos de media milla de donde estaban. Los dos se apresuraron al monasterio de Fuzhun. Más tarde, el 11 de octubre de 1930, el abad, el Maestro Qingnian (清念和尚), afeitó la cabeza de Zhang Luqin y le dio el nombre Dharma de Yin Shun (印順).

Tres Sistemas de Mahayana

El maestro Taixu 太虛 (1890–1947) dividió el budismo Mahayana en tres tipos. Ellos son: Escuela de Iluminación y Perfecta Iluminación (Faxing Konghui Zong, Madhyamaka), Escuela de Dharmalaksana y Vijnaptimatra (Faxing Weishi Zong, y Escuela de Dharma-Dhatu y Perfect Enlightenment).宗). Además, afirma que dharma-dhatu está en el nivel más alto, completo y el dharma final. En los siguientes niveles están Madhyamaka y Vijnaptimatra.

Por el contrario, Yinshun Yinshun (1906–2005), discípulo de Tiaxu, tomó una dirección diferente a la de su maestro. Afirma que el budismo Mahayana se puede dividir en tres sistemas. Estos son: Escuela de śūnyatā y solo nombre (xingkong vacío sexual Nominal System, Madhyamaka), Escuela de ilusión y Vijñapti-mātra (weishi False Consciousness-Only System, Vijñapti-mātra) y Escuela de mente genuina y permanente (zhenchang Idealismo Auténtico y Persistente, Tathāgata-garbha).

Para él, el budismo Mahayana primitivo se caracteriza por el pensamiento 龍樹 prajñapāramitā de Nāgārjuna. El budismo Mahayana, en su etapa intermedia, se caracteriza por Vijñapti-mātra, que fue sostenido por Asanga y Vasubandhu. El budismo Mahayana posterior se caracteriza principalmente por el pensamiento Tathāgata-garbha 如來藏思想. Por lo tanto, está claro que Yinshun se distanció de la posición de su maestro.

Logros

En marzo de 2004, recibió la Orden de las Nubes Propicias de Segunda Clase, por sus contribuciones a la revitalización del budismo en Taiwán.

Encuentro con el Maestro Cheng Yen

En febrero de 1963, se llevó a cabo en Taipei un noviciado de treinta y dos días para monjes y monjas budistas. Monjes y monjas vinieron de todas partes de Taiwán para registrarse. Todos fueron aceptados excepto una joven devota de Hualien, un condado en el este de Taiwán.

El Maestro Yin Shun recordó el día en que conoció al Maestro Cheng Yen:

Huiyin, una alumna mía, la llevó al Salón de Lectura Hui Ri, donde yo vivía, para comprar Las Enseñanzas Completas del Maestro Taixu. Huiyin me dijo que la mujer había sido rechazada del noviciado porque se había afeitado la cabeza y su maestro era un laico. Alguien dijo que podría haberle pedido a cualquiera de los monjes o monjas presentes que la aceptaran como discípula, pero afirmó que necesitaba buscar a su maestro con cuidado. Después de comprar el libro, cayó una fuerte lluvia y no pudo irse. Luego le rogó a Huiyin que me dijera que deseaba convertirse en mi discípula. Ella no tenía idea de que rara vez acepto discípulos¹. Como si los cielos hubieran escuchado su deseo, salí de mi habitación justo en ese momento. Huiyin vino hacia mí y me contó lo que estaba pasando. No podía entender por qué me eligió como su maestro, pero accedí.

¹ En ese momento, Yin Shun solo tenía tres discípulos. Los tres ahora están enseñando el Buddha Dharma en los Estados Unidos.

El Maestro Yin Shun le dijo entonces: "Nuestra relación kármica es muy especial. Como monja, siempre debes estar comprometida con el budismo y con todos los seres vivos".

Dado que la inscripción para el noviciado estaba a punto de finalizar en una hora, el venerable maestro rápidamente le dio a la joven discípula su nombre budista, Cheng Yen, y le dijo que se pusiera en marcha y comenzara el noviciado de inmediato. En ese momento comenzaron las condiciones para la creación de la Fundación Tzu-Chi.

En el verano de 1979, el Maestro Yin Shun llegó a Hualien. Al vivir en esta parte hermosa pero subdesarrollada de la isla, Cheng Yen le contó a la Maestra Yin Shun sobre su aspiración de construir un hospital de alta calidad para las personas que viven en el este de Taiwán, donde había pocas instalaciones médicas.

Mientras la escuchaba, podía prever los enormes desafíos que se avecinaban. Como un padre que comparte sus experiencias de vida con su hija, dijo: "Al igual que la vez que me dijiste que tenías la intención de comenzar el trabajo de caridad, te recordé que pensaras si tendrías la fuerza y ​​el dinero cuando más personas acudieran a ti para ayuda La tarea solo puede realizarse con un compromiso inquebrantable ".

Al ver la resolución de su discípulo, la mente del Maestro Yin Shun se tranquilizó. Con esta charla se dio inicio al proyecto de construcción del hospital. Aunque Cheng Yen pronto enfrentaría muchas dificultades y desafíos insuperables, el apoyo del Maestro Yin Shun le dio a Cheng Yen la fuerza para continuar. Transfería prácticamente todas las ofrendas monetarias que le hacían sus seguidores a la construcción del hospital. La suma acumulada a lo largo de los años fue realmente considerable.

Muerte y funeral

El 4 de junio de 2005, el Maestro Yin Shun murió después de luchar contra la tuberculosis pulmonar desde 1954. Murió en el hospital Tzu-Chi en Hualien a la edad de 100 años. En Taiwán, muchos quedaron atónitos al enterarse de su muerte, a pesar de que se esperaba su muerte. en los próximos meses. Tzu-Chi, junto con otras organizaciones budistas y monasterios influenciados por Yin Shun, se unieron al duelo durante ocho días, la duración de su funeral.

Entre los asistentes a los servicios se encontraban el presidente de Taiwán, Chen Shui-bian, el primer ministro de la República de China, Frank Hsieh, y otros legisladores. Varios monásticos de muchas partes del mundo, predominantemente de los Estados Unidos, también asistieron al funeral del Maestro Yin Shun. Los monásticos que eran discípulos del Maestro Yin Shun también asistieron al funeral, incluida la propia Maestra Cheng Yen.

El maestro Yin Shun tuvo un estilo de vida sencillo y espartano en los últimos días de su vida, por lo que sus discípulos decidieron mantener su funeral sencillo pero solemne. Su funeral se llevó a cabo en Fu Yan Vihara en Hsinchu, donde vivió durante muchos años hasta su muerte. Más tarde, el maestro Yin Shun fue incinerado el 10 de junio y sus cenizas y su retrato utilizado durante los servicios fueron colocados dentro de una sala junto a los restos de otros monásticos.

Obras

• El camino hacia la budeidad: instrucciones de un maestro chino moderno, Boston: Wisdom Books, 1998
• "Traducciones seleccionadas de Miao Yun" (PDF). Archivado desde el original el 28 de mayo de 2014. Consultado el 23 de junio de 2014., Buddha Dharma Education Association 1995. Esta es una traducción de selecciones de Sublime Clouds Collection《妙雲集》, una importante colección de escritos de Yin Shun.
• Un viaje espiritual de sesenta años en el océano del Dharma, Beca de educación budista Noble Path, 2009. Yu-Jung L. Avis, Po-Hui Chang y Maxwell E. Siegel....
• Una investigación sobre el vacío: partes uno y dos, Towaco, NJ: Noble Path Buddhist Education Fellowship Incorporated, 2017. Traducción de 《空之探究》 por Shi Hui Feng.
• Más de 50 obras en chino mandarín, sobre una variedad de temas, que abarcan muchos miles de páginas. Estos están actualmente en proceso de traducción al inglés.