Yihad

Yihad o Jihad (Árabe: جهاد, romanizado: jihād [dʒiˈhaːd]) es una palabra árabe que literalmente significa "esforzarse" o "luchar", especialmente con un objetivo loable. En un contexto islámico, puede referirse a casi cualquier esfuerzo por hacer que la vida personal y social se ajuste a la guía de Dios, como la lucha contra las propias inclinaciones al mal, el proselitismo o los esfuerzos por mejorar la moral de la comunidad musulmana (Ummah), aunque es más frecuentemente asociado con la guerra. En la ley islámica clásica (sharia), el término se refiere a la lucha armada contra los no creyentes, mientras que los eruditos islámicos modernistas generalmente equiparan la yihad militar con la guerra defensiva.En los círculos sufíes, la jihad espiritual y moral se ha enfatizado tradicionalmente bajo el nombre de gran jihad. El término ha ganado atención adicional en las últimas décadas a través de su uso por parte de varios individuos y organizaciones insurgentes extremistas islámicos, islamistas militantes y terroristas cuya ideología se basa en la noción islámica de la yihad.

La palabra jihad aparece con frecuencia en el Corán con y sin connotaciones militares, a menudo en la expresión idiomática "esforzarse en el camino de Dios (al-jihad fi sabil Allah) ", transmitiendo una sensación de autoesfuerzo. Desarrollaron un elaborado conjunto de reglas relativas a la yihad, incluidas las prohibiciones de dañar a quienes no están en combate. En la era moderna, la noción de yihad ha perdido su relevancia jurisprudencial y, en cambio, ha dado lugar a un discurso ideológico y político. Si bien los eruditos islámicos modernistas han enfatizado los aspectos defensivos y no militares de la jihad, algunos islamistas han adelantado interpretaciones agresivas que van más allá de la teoría clásica.

La yihad se clasifica en yihad interior ("mayor"), que implica una lucha contra los propios impulsos básicos, y yihad externa ("menor") , que se subdivide en yihad de la pluma/lengua (debate o persuasión) y yihad de la espada La mayoría de los escritores occidentales consideran que la jihad externa tiene primacía sobre la jihad interna en la tradición islámica, mientras que gran parte de la opinión musulmana contemporánea favorece el punto de vista opuesto. El análisis de Gallup de una gran encuesta revela considerables matices en las concepciones de la yihad que tienen los musulmanes de todo el mundo.

El sentido de yihad como resistencia armada se utilizó por primera vez en el contexto de la persecución que enfrentaban los musulmanes, como cuando Mahoma estaba en La Meca, cuando la comunidad tenía dos opciones: emigrar (hijra) o yihad. En el Twelver Shi'a Islam, la yihad es una de las diez prácticas de la religión. Una persona involucrada en la yihad se llama muyahidín (plural: muyahidines). El término yihad a menudo se traduce en inglés como "Guerra Santa", aunque esta traducción es controvertida. Hoy en día, la palabra jihad se usa a menudo sin connotaciones religiosas, como la cruzada inglesa.

Etimología y orígenes literarios

El término yihad se deriva de la raíz árabe jahada, que significa "ejercer fuerza y ​​esfuerzo, utilizar todos los medios para realizar una tarea". En su sentido amplio, puede ser luchar contra los enemigos del Islam, así como adherirse a las enseñanzas religiosas, prescribiendo el bien y prohibiendo el mal. El sentido pacífico de "esfuerzos hacia la elevación moral de la sociedad o hacia la difusión del Islam" puede conocerse como " yihad de la lengua" o " yihad de la pluma", en oposición a " yihad de la espada". Se utiliza como término en fiqh (jurisprudencia islámica) principalmente en el último sentido,, que es el estado psicológico de ser consumido por tus propios deseos. La jihad espiritual y moral generalmente se enfatiza en círculos piadosos y místicos.

El Diccionario Hans Wehr de árabe escrito moderno define el término como "lucha, batalla; yihad, guerra santa (contra los infieles, como un deber religioso)". Sin embargo, dada la variedad de significados, es incorrecto equipararlo simplemente con "guerra santa". La noción de yihad tiene su origen en la idea islámica de que toda la humanidad abrazará el Islam. En el Corán y en el uso musulmán posterior, la yihad suele ir seguida de la expresión fi sabil illah, "en el camino de Dios". Muhammad Abdel-Haleem afirma que indica "el camino de la verdad y la justicia, incluidas todas las enseñanzas que da sobre las justificaciones y las condiciones para la conducción de la guerra y la paz".

En árabe estándar moderno, el término yihad se usa para una lucha por causas, tanto religiosas como seculares. A veces se usa sin connotación religiosa, con un significado similar a la palabra inglesa "crusade" (como en "una cruzada contra las drogas"). Jihad también se usa con bastante frecuencia en los países árabes, en el sentido neutral de "una lucha por una causa noble", como un nombre unisex dado a los niños. No obstante, la yihad se usa generalmente en el sentido religioso y sus inicios se remontan al Corán y las palabras y acciones de Mahoma.

Corán

Jihad se menciona en cuatro lugares en el Corán como sustantivo, mientras que su verbo derivado se usa en veinticuatro lugares. Mujahid, el participio activo que significa "yihadista", se menciona en dos versos. En algunas de estas menciones (ver At-Tawbah 9/41, 44, 81, 86), se entiende que la palabra jihad se refiere directamente a la guerra, y en otras, jihad se usa en el sentido de "el esfuerzo por vivir en conforme a la voluntad de Alá". Los eruditos islámicos han interpretado las exhortaciones coránicas a la yihad tanto en el sentido combativo como en el no combativo. Ahmed al-Dawoody escribe que hay diecisiete referencias o derivados de la yihadaparecen en total cuarenta y una veces en once textos de La Meca y treinta de Medina, con 28 menciones relacionadas con creencias religiosas o lucha espiritual y 13 menciones relacionadas con la guerra o la lucha física.

Hadiz

También hay muchos hadices (registros de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma) sobre la yihad, generalmente bajo los títulos de kitab al-jihad (libro de la yihad) o faza'il al-jihad (virtudes de la yihad) en colecciones de hadices o como tema de obras independientes. De las 199 referencias de hadices a la jihad en la colección de hadices de Bukhari, todas asumen que jihad significa guerra.

Entre los dichos del profeta islámico Mahoma relacionados con la jihad se encuentran

La mejor Yihad es la palabra de la Justicia frente al sultán opresor.—  citado por Ibn Nuhaas y narrado por Ibn Habbaan

y

Se le preguntó al Mensajero de Allah sobre la mejor yihad. Dijo: "La mejor yihad es aquella en la que se mata a tu caballo y se derrama tu sangre".—  citado por Ibn Nuhaas y narrado por Ibn Habbaan

Ibn Nuhaas también citó un hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal, donde Mahoma afirma que el tipo más alto de jihad es "La persona que muere mientras derrama lo último de su sangre" (Ahmed 4/144).

Según otro hadiz, apoyar a los padres también es un ejemplo de yihad. También se ha informado que Mahoma consideró que realizar bien el hajj era la mejor yihad para las mujeres musulmanas.

El hadiz enfatiza la yihad como uno de los medios para el Paraíso. Todos los pecados (excepto la deuda) serían perdonados para el que muere en ella. La participación en la yihad tenía que ser voluntaria y la intención debía ser pura, ya que la yihad solo se libra por el bien de Dios, no por la riqueza material. Por el contrario, la jihad requería que el hombre pusiera en riesgo tanto su vida como su riqueza. Jihad está clasificada como una de las mejores buenas obras; según un hadiz, es la tercera mejor acción después de la oración y ser bueno con los padres. Un hadiz exime de la yihad militar a los hombres cuyos padres están vivos, ya que servir a los padres se considera una yihad superior.

Yihad mayor y menor

La yihad se ha dividido tradicionalmente en "yihad mayor" (lucha interna contra el comportamiento pecaminoso) y "yihad menor" (sentido militar). El pensamiento islámico primitivo consideró interpretaciones no violentas de la jihad, especialmente para aquellos musulmanes que no podían participar en la guerra en tierras lejanas. La mayoría de los escritos clásicos usan el término jihad en el sentido militar. La tradición que diferencia entre la "yihad mayor y menor" no está incluida en ninguna de las compilaciones autorizadas de Hadith. En consecuencia, algunos islamistas lo descartan como no auténtico.

El hadiz más comúnmente citado para "gran jihad" es:

Varios combatientes se acercaron a Mahoma y les dijo: "Has venido de la 'yihad menor' a la 'yihad mayor'". Los combatientes preguntaron "¿cuál es la gran jihad?" Mahoma respondió: "Es la lucha contra las propias pasiones".

Esto también fue citado en La historia de Bagdad por Al-Khatib al-Baghdadi, un erudito islámico del siglo XI. Esta referencia dio lugar a la distinción de dos formas de yihad: "mayor" y "menor". Algunos eruditos islámicos, como Ibn Hajar al-Asqalani, consideran que el hadiz tiene una cadena de transmisión débil.

El concepto ha tenido una "enorme influencia" en el misticismo islámico (sufismo).

Ibn Hazm, enumera cuatro tipos de yihad fi sabilillah (lucha por la causa de Dios):

• La yihad del corazón (yihad bil qalb/nafs) se ocupa de combatir al diablo y en el intento de escapar de su persuasión al mal. Este tipo de Yihad se consideraba como la Yihad mayor (al-jihad al-akbar).
• Jihad por la lengua (jihad bil lisan) (también Jihad por la palabra, jihad al-qalam) tiene que ver con decir la verdad y difundir la palabra del Islam con la propia lengua.
• Yihad de la mano (jihad bil yad) se refiere a elegir hacer lo correcto y combatir la injusticia y lo que está mal con la acción.
• Jihad por la espada (jihad bis saif) se refiere a qital fi sabilillah (lucha armada en el camino de Dios, o guerra santa), el uso más común entre los musulmanes salafistas y las ramas de la Hermandad Musulmana.

Una tradición de hadiz relacionada que "ha encontrado su camino en la literatura musulmana popular" y que se dice que "encarna la mentalidad musulmana" de la Edad de Oro islámica (el período comprendido entre mediados del siglo VIII y mediados del siglo XIII después de la reubicación de la capital abasí desde Damasco hasta Bagdad), es:

"La tinta del erudito es más sagrada que la sangre del mártir".

La creencia en la veracidad de este hadiz fue un factor que contribuyó a los esfuerzos de los sucesivos califas para subsidiar las traducciones de "textos de ciencia y filosofía griegos, hebreos y siríacos", y el dicho continúa siendo fuertemente enfatizado hasta el día de hoy en ciertas tradiciones islámicas que defienden intelectualismo sobre la violencia, por ejemplo en Tombuctú, donde es fundamental para una de las dos lecciones clave de la obra Tuhfat al-fudala del erudito bereber del siglo XVI Ahmed Baba. En general, sin embargo, hoy en día menos personas conocen el hadiz, que adolece de "una falta general de conocimiento", según Akbar Ahmed.

Según eruditos islámicos clásicos como Ibn Qayyim al-Jawziyya, la yihad es contra cuatro tipos de enemigos: el yo inferior (nafs), Satanás, los incrédulos y los hipócritas. Los primeros dos tipos de Jihad son luchas espirituales puramente pacíficas. Según Ibn Qayyim, "la yihad contra el yo inferior precede a la yihad contra los enemigos externos". Confirmando la importancia central del aspecto espiritual de Jihad, Ibn Taymiyyah escribe:

"Yihad contra el yo inferior y los caprichos es la base de la yihad contra los incrédulos y los hipócritas, porque un musulmán no puede emprender la yihad contra ellos a menos que haya emprendido la yihad contra sí mismo y sus deseos primero, antes de salir contra ellos".

Participar en la yihad mayor no impidió participar en la yihad menor. Abd al-Qadir al-Jilani recomendó a sus seguidores que siguieran tanto la jihad mayor como la menor.

Al menos una importante figura chiíta contemporánea de los Doceavos, el ayatolá Ruhollah Khomeini, líder de la revolución iraní y fundador de la República Islámica de Irán, escribió un tratado sobre la "Gran Yihad" (es decir, la lucha interna/personal contra el pecado).

Yihad defensiva y ofensiva

Los eruditos clásicos discutieron las justificaciones de la yihad, incluyendo librarla de manera defensiva versus ofensiva. Sin embargo, los juristas clásicos prestaron más atención a la conducción de la guerra jus in bello (ver la siguiente sección) que a la justificación de la guerra jus ad bellum. La decisión de cuándo hacer la guerra a menudo se consideraba una decisión política que era mejor dejar en manos de las autoridades políticas.

Se dieron dos justificaciones para la jihad: guerra defensiva contra la agresión externa, o un ataque ofensivo o preventivo contra un estado enemigo. Según la mayoría de los juristas, las casus belli (justificaciones para la guerra) se limitan a la agresión contra los musulmanes y la fitna, la persecución de los musulmanes a causa de sus creencias religiosas. Sostienen que la incredulidad en sí misma no es una justificación para la guerra. Estos juristas, por lo tanto, sostienen que sólo se debe luchar contra los combatientes; los no combatientes, como mujeres, niños, clérigos, ancianos, dementes, granjeros, siervos, ciegos, etc., no deben morir en la guerra. Por lo tanto, el Hanafī Ibn Najīm afirma: "la razón de la jihād en nuestra opinión [de los Hanafīs] es kawnuhum harbā ‛alaynā[literalmente, estar en guerra contra nosotros]". Los juristas hanafī al-Shaybānī afirman que "aunque kufr [no creer en Dios] es uno de los pecados más grandes, es entre el individuo y su Dios el Todopoderoso y el castigo por esto el pecado debe posponerse hasta el dār al-jazā', (la morada del juicio, el Más Allá)”, y al -Sarakhsī dice algo similar., o para disuadir al enemigo de atacar tierras musulmanas.

Las teorías chiítas y sunitas sobre la yihad son similares, excepto que los chiítas consideran que la yihad ofensiva es válida solo bajo el liderazgo del Mahdi, quien actualmente se cree que está oculto pero regresará en algún momento en el futuro. Sin embargo, la jihad defensiva está permitida en el Islam chiíta antes del regreso del Mahdi. De hecho, los eruditos chiítas enfatizaron que era un deber religioso para los chiítas defender a todos los musulmanes (incluidos los musulmanes sunitas) de los invasores externos.

Pueden ser nuestros enemigos, pero son seres humanos. Se componen de población civil compuesta por mujeres y niños; ¿Cómo se pueden matar, saquear y saquear?—Ali ibn Abi Talib, Najh  Al-Balagha

Reglas de guerra

Las reglas prohíben atacar o molestar a los no combatientes, que incluyen mujeres, niños menores de la pubertad, hombres mayores, personas con discapacidades y enfermos. Los diplomáticos, comerciantes y campesinos son igualmente inmunes a los ataques. Se supone que los monjes no son combatientes y, por lo tanto, también tienen inmunidad; del mismo modo, los lugares de culto no deben ser atacados. Incluso si el enemigo ignorara la inmunidad de los no combatientes, los musulmanes no podrían responder del mismo modo. Sin embargo, estas categorías pierden su inmunidad si participan en la lucha, la planificación o el abastecimiento del enemigo.Algunos juristas argumentaron que la inmunidad estaba más relacionada con el estatus de no combatiente que con pertenecer a una determinada clase demográfica. Por ejemplo, Muhaqqiq al-Hilli opinó que solo los ancianos son inmunes a ser asesinados si no luchan ni participan en la toma de decisiones militares.

Hasta las Cruzadas, los juristas musulmanes desaprobaban el uso de mangoneles porque el arma mataba indiscriminadamente con el potencial de dañar a los no combatientes. Pero durante las Cruzadas, esta decisión fue revocada por necesidad militar. Los juristas también se enfrentaron a la cuestión de atacar a un enemigo que utilizaba a mujeres, niños o musulmanes como escudos humanos. La mayoría de los juristas sostuvieron que estaba permitido atacar al enemigo en casos de necesidad militar, pero se debían tomar medidas para dirigir el ataque hacia los combatientes y evitar el escudo humano. Abu Hanifa argumentó que si los musulmanes detenían el combate por temor a matar a los no combatientes, tal regla haría imposible la lucha, ya que todas las ciudades tenían civiles. Está prohibido mutilar los cadáveres del enemigo.

Hay dos fallos contradictorios sobre la destrucción de la propiedad enemiga. En una batalla militar, el Profeta Muhammad ordenó la destrucción de las palmeras de un enemigo como una forma de poner fin a un asedio sin derramamiento de sangre. Por el contrario, Abu Bakr prohibió la destrucción de árboles, edificios y ganado. La mayoría de los juristas no permitían la destrucción innecesaria de propiedades enemigas, pero la permitían en casos de necesidad militar, como la destrucción de edificios en los que se refugiaba el enemigo. Algunos juristas también permitieron la destrucción si debilitaba al enemigo o ganaba la guerra. Muchos juristas advirtieron contra la "devastación innecesaria", no solo por preocupaciones humanitarias, sino también prácticas: es más útil capturar la propiedad del enemigo que destruirla.Los eruditos islámicos prohibían matar animales, a menos que fuera por necesidad militar (como matar caballos en la batalla). Esto se debe a que, a diferencia de otras propiedades enemigas, los animales son capaces de sentir dolor.

Historia de uso y práctica.

En la Arabia preislámica, los beduinos realizaron incursiones contra tribus y asentamientos enemigos para recolectar el botín. Según algunos estudiosos (como James Turner Johnson), mientras que los líderes islámicos "inculcaron en los corazones de los guerreros la creencia" en la yihad, la "guerra santa" y las ghaza (ataques), la "estructura fundamental" de esta guerra beduina "permaneció,... asaltando para recoger el botín". Según Jonathan Berkey, las declaraciones del Corán en apoyo de la yihad pueden haber estado dirigidas originalmente contra los enemigos locales de Mahoma, los paganos de La Meca o los judíos de Medina, pero estas mismas declaraciones podrían redirigirse una vez que aparecieran nuevos enemigos. Según otro erudito (Majid Khadduri), fue el cambio de enfoque hacia la conquista y la recolección de botines de incrédulos no beduinos y el alejamiento de las tradicionales incursiones tribales entre beduinos, lo que pudo haber hecho posible que el Islam no solo se expandiera sino que evitar la autodestrucción.

Clásico

El objetivo principal de la yihad como guerra no es la conversión de los no musulmanes al Islam por la fuerza, sino la expansión y defensa del estado islámico. En teoría, la yihad continuaría hasta que "toda la humanidad abrazara el Islam o se sometiera a la autoridad del estado musulmán". Podría haber treguas antes de que esto se lograra, pero no una paz permanente. Alguien que moría "en el camino de Dios" era un mártir (shahid), cuyos pecados eran perdonados y a quien se le aseguraba "la entrada inmediata al paraíso".

Según Bernard Lewis, "desde una fecha temprana, la ley musulmana estableció" la yihad en el sentido militar como "una de las principales obligaciones" tanto del "jefe del estado musulmán", que declaró la yihad, como de la comunidad musulmana. Según el historiador legal Sadakat Kadri, los juristas islámicos desarrollaron por primera vez la doctrina clásica de la yihad "hacia finales del siglo VIII", utilizando la doctrina de naskh (que Dios mejoró gradualmente sus revelaciones en el transcurso de la misión de Muhammed) y subordinaron versos en el Corán. enfatizando la armonía en los versos más "confrontacionales" de los últimos años de Mahoma y vinculando los versos sobre el esfuerzo (yihad) con los de la lucha (qital).Los juristas musulmanes del siglo VIII desarrollaron un paradigma de relaciones internacionales que divide el mundo en tres divisiones conceptuales, dar al-Islam/dar al-‛adl/dar al-salam (casa del Islam/casa de justicia/casa de paz), dar al-harb/dar al-jawr (casa de guerra/casa de injusticia, opresión), y dar al-sulh/dar al-‛ahd/dār al-muwada‛ah (casa de paz/casa de alianza/casa de reconciliación). El jurista del siglo II/VIII Sufyan al-Thawri (m. 161/778) encabezó lo que Khadduri llama una escuela pacifista, que sostenía que la jihad era solo una guerra defensiva.También afirma que los juristas que ocuparon este cargo, entre los que se refiere a los juristas hanafi al-Awza'i (m. 157/774) y Malik ibn Anas (m. 179/795), y otros juristas tempranos, "enfatizaron que se debe mostrar tolerancia a los incrédulos, especialmente las escrituras y aconsejar al imán que prosiga la guerra solo cuando los habitantes de dar al-harb entraron en conflicto con el Islam". El deber de la yihad era colectivo (fard al-kifaya). Debía ser dirigido solo por el califa, quien podría retrasarlo cuando fuera conveniente, negociando treguas por hasta diez años a la vez. Dentro de la jurisprudencia islámica clásica, cuyo desarrollo debe fecharse, los primeros siglos después de la muerte del profeta.—yihad consistía en guerras contra los incrédulos, los apóstatas, y era la única forma de guerra permitida. (Otra fuente, Bernard Lewis, afirma que luchar contra rebeldes y bandidos era legítimo aunque no una forma de yihad, y que mientras la percepción y presentación clásicas de la yihad era una guerra en el campo contra un enemigo extranjero, la yihad interna "contra un renegado infiel, o de otro modo el régimen ilegítimo no era desconocido.")

Sin embargo, algunos argumentan que el martirio nunca es automático porque está dentro de la jurisdicción exclusiva de Dios juzgar quién es digno de esa designación.

Los manuales clásicos de jurisprudencia islámica a menudo contenían una sección llamada Libro de Jihad, con reglas que rigen la conducción de la guerra cubiertas con gran detalle. Tales reglas incluyen el tratamiento de los no beligerantes, mujeres, niños (también áreas cultivadas o residenciales) y la división del botín. Tales reglas ofrecían protección a los civiles. El botín incluye Ghanimah (botín obtenido mediante combate real) y fai (obtenido sin combatir, es decir, cuando el enemigo se rinde o huye).

La primera documentación de la ley de la yihad fue escrita por 'Abd al-Rahman al-Awza'i y Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani. (Surgió de los debates que surgieron tras la muerte de Mahoma). Aunque algunos eruditos islámicos han discrepado sobre la implementación de la yihad, hay consenso entre ellos en que el concepto de yihad siempre incluirá la lucha armada contra la persecución y la opresión.

Tanto Ibn Taymiyya como Ibn Qayyim afirmaron que Muhammad nunca inició hostilidades y que todas las guerras en las que participó fueron principalmente defensivas. Nunca obligó a los no musulmanes a aceptar el Islam y mantuvo las treguas con los no musulmanes siempre que no las violaran. Las opiniones de Ibn Taymiyya sobre la yihad se explican en su tratado titulado Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim. (Regla abreviada sobre la lucha contra los incrédulos y hacer treguas con ellos, y la prohibición de matarlos simplemente por su incredulidad) Según Ibn Taymiyya, toda sangre humana es inviolable por defecto, excepto "por derecho de justicia". Aunque Ibn Taymiyya autorizó la Jihad ofensiva (Jihad al-Talab) contra enemigos que amenazan a los musulmanes u obstruyen a sus ciudadanos de aceptar libremente el Islam, la incredulidad (Kufr) por sí misma no es una justificación para la violencia, ya sea contra individuos o estados. Según Ibn Taymīyah, la yihad es una reacción legítima a la agresión militar por parte de los no creyentes y no simplemente debido a diferencias religiosas. Ibn Taymiyya escribe:

"En cuanto al transgresor que no pelea, no hay textos en los que Allah ordene que se luche contra él. Más bien, los incrédulos solo son combatidos con la condición de que hagan la guerra, como practican la mayoría de los eruditos y es evidente en el Libro y la Sunnah".

A pesar de lo importante que fue la yihad, no ha sido considerada uno de los "pilares del Islam". Según un erudito (Majid Khadduri), esto se debe a que los cinco pilares son obligaciones individuales, pero la yihad es una "obligación colectiva" de toda la comunidad musulmana destinada a ser llevada a cabo por el estado islámico. Esta era la creencia de "todos los juristas, casi sin excepción", pero no se aplicaba a la defensa de la comunidad musulmana de un ataque repentino, en cuyo caso la yihad era una "obligación individual" de todos los creyentes, incluidas mujeres y niños.

Los académicos habían asumido previamente que era responsabilidad de un gobierno centralizado organizar la yihad. Pero esto cambió cuando la autoridad del califa abasí se debilitó. Al-Mawardi permitió a los gobernadores locales emprender la yihad en nombre del califa. Esta descentralización de la yihad se volvió especialmente apremiante después de las Cruzadas. Ali ibn Tahir al-Sulami argumentó que todos los musulmanes eran responsables de librar guerras de autodefensa. Al-Sulami alentó a los gobernantes musulmanes de tierras lejanas a ayudar a los musulmanes que estaban siendo invadidos.

La doctrina chiíta clásica sostenía que la yihad defensiva siempre estaba permitida, pero la yihad ofensiva requería la presencia del imán. Una excepción a esto, durante la época medieval, fue cuando el primer califa fatimí Abdallah al-Mahdi Billah afirmó ser el representante del Imam y reclamó el derecho a lanzar una jihad ofensiva.

Después de las invasiones mongolas, el erudito chiíta Muhaqqiq al-Hilli hizo que la guerra defensiva no solo fuera permisible sino digna de elogio, incluso obligatoria. Si un musulmán no podía participar en la defensa, debería, al menos, enviar apoyo material. Este siguió siendo el caso incluso si los musulmanes estaban gobernados por un gobernante injusto.

Primeras conquistas musulmanas

En la era temprana que inspiró el Islam clásico (califato de Rashidun) y duró menos de un siglo, la yihad extendió el reino del Islam para incluir a millones de súbditos y un área que se extendía "desde las fronteras de India y China hasta los Pirineos y el Atlántico".. Se debate el papel de la religión en estas primeras conquistas. Los autores árabes medievales creían que las conquistas eran comandadas por Dios y las presentaban ordenadas y disciplinadas, bajo el mando del califa. Muchos historiadores modernos cuestionan si el hambre y la desertificación, en lugar de la yihad, fueron una fuerza motivadora en las conquistas. El famoso historiador William Montgomery Watt argumentó que "la mayoría de los participantes en las expediciones [islámicas tempranas] probablemente pensaron en nada más que botín...De manera similar, Edward J. Jurji argumenta que las motivaciones de las conquistas árabes ciertamente no fueron "para la propagación del Islam... Ventaja militar, deseos económicos, [y] el intento de fortalecer la mano del estado y mejorar su soberanía... son algunos de los factores determinantes”. Algunas explicaciones recientes citan causas tanto materiales como religiosas en las conquistas.

Uso posclásico

Según algunos autores, las definiciones más espirituales de la yihad se desarrollaron en algún momento después de los 150 años de guerras yihadistas y la expansión territorial musulmana, y en particular después de que los invasores mongoles saquearan Bagdad y derrocaran al califato abasí. El historiador Hamilton Gibb afirma que "en la comunidad [musulmana] histórica, el concepto de jihad se había debilitado gradualmente y, finalmente, se había reinterpretado en gran medida en términos de la ética sufí". Johnson señala que "a pesar de la importancia teórica de la idea de la yihad en el pensamiento jurídico islámico clásico", en la época de los abasíes, el concepto ya no era fundamental para el arte de gobernar.

Rudolph Peters también escribió que con el estancamiento del expansionismo islámico, el concepto de yihad se internalizó como una lucha moral o espiritual. Los trabajos clásicos anteriores sobre el fiqh enfatizaron la yihad como una guerra por la religión de Dios, descubrió Peters. Eruditos islámicos posteriores como Ibn al-Amir al-San'ani, Muhammad Abduh, Rashid Rida, Ubaidullah Sindhi, Yusuf al-Qaradawi, Shibli Nomani, etc. enfatizaron el aspecto defensivo de la yihad, distinguiendo entre la yihad defensiva (yihad al-daf) y Jihad ofensiva (Jihad al-talab o Jihad de elección). Refutaron la noción de consenso sobre que Jihad al-talab es una obligación comunitaria (fard kifaya). En apoyo de este punto de vista, estos eruditos se refirieron a los trabajos de eruditos clásicos como Al-Jassas, Ibn Taymiyyah, etc. Según Ibn Taymiyya, la razón de la Yihad contra los no musulmanes no es su incredulidad, sino la amenaza que representan para ellos. musulmanes. Citando a Ibn Taymiyya, eruditos como Rashid Rida, Al San'ani, Qaradawi, etc. argumentan que no es necesario combatir a los incrédulos a menos que representen una amenaza para los musulmanes. Así, la yihad es obligatoria sólo como guerra defensiva para responder a la agresión o "perfidia" contra la comunidad musulmana, y que el "estado normal y deseado" entre territorios islámicos y no islámicos era de "coexistencia pacífica". Esto era similar al concepto occidental de una "guerra justa".De manera similar, el erudito islámico del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab definió la yihad como una acción militar defensiva para proteger a la comunidad musulmana y enfatizó su aspecto defensivo en sincronía con los escritores islámicos posteriores del siglo XX. Hoy en día, algunos autores musulmanes solo reconocen como legítimas las guerras libradas con el propósito de la defensa territorial, así como las guerras libradas para la defensa de la libertad religiosa.

Los temas distintivos de Ibn Taymiyyah incluían la permisibilidad de derrocar a un gobernante clasificado como incrédulo debido a que no se adhirió a la ley islámica, la división absoluta del mundo en dar al-kufr y dar al-Islam, el etiquetado de cualquiera que no se adhiriese a la ley islámica. a la interpretación particular del Islam como incrédulo, y el llamado a la guerra general contra los no musulmanes, particularmente judíos y cristianos.

Ibn Taymiyyah reconoció "la posibilidad de una jihad contra los musulmanes 'heréticos' y 'desviados' dentro de dar al-Islam. Identificó como musulmanes herejes y desviados a cualquiera que propague innovaciones (bida') contrarias al Corán y la Sunna... legitimó la jihad contra cualquiera que se negara a acatar la ley islámica o se rebelara contra las verdaderas autoridades musulmanas". Usó una "definición muy amplia" de lo que constituye agresión o rebelión contra los musulmanes, lo que haría que la yihad "no solo sea permisible sino necesaria". Ibn Taymiyyah también prestó cuidadosa y prolongada atención a las cuestiones del martirio y los beneficios de la yihad: 'Es en la yihad donde uno puede vivir y morir en la máxima felicidad, tanto en este mundo como en el Más Allá.

Bernard Lewis afirma que si bien la mayoría de los teólogos islámicos en el período clásico (750-1258 d. C.) entendieron que la yihad era un esfuerzo militar, después de que la conquista islámica se estancó y el califato se dividió en estados más pequeños, la "irresistible y permanente yihad llegó a su fin". Cuando la yihad se volvió inviable, fue "pospuesta del tiempo histórico al mesiánico". Incluso cuando el Imperio Otomano llevó a cabo una nueva guerra santa de expansión en el siglo XVII, "la guerra no se persiguió universalmente". No intentaron recuperar España o Sicilia.

Hacia el año 1500, se había aceptado que el estado permanente de las relaciones entre dar al-Islam y dar al-harb era de paz.

Shah Ismail de la dinastía Safavid trató de reclamar el derecho a emprender una jihad ofensiva, particularmente contra los otomanos. Sin embargo, los ulemas chiítas no permitieron eso, manteniendo la posición clásica de que el verdadero Imam podría librar tal guerra. Durante el período Qajar, los ulemas chiítas adoptaron la posición de que el Shah era responsable de la seguridad nacional. Autorizaron las guerras perso-rusas en el siglo XIX como yihad.

En el siglo XVIII, el Imperio Durrani bajo los reinados de Ahmad Shah Durrani y su hijo y sucesor, Timur Shah Durrani había emprendido múltiples jihads contra Sikh Misls en la región de Punjab, a menudo para consolidar territorio y continuar el dominio afgano en la región, esfuerzos bajo Ahmad Shah fracasó, mientras que Timur Shah tuvo éxito.

Colonialismo y modernismo

Cuando los europeos comenzaron la colonización del mundo musulmán, la jihad fue una de las primeras respuestas de los musulmanes locales. Emir Abdelkader organizó una yihad en Argelia contra la dominación francesa, aprovechando las redes sufíes existentes. Otras guerras contra las potencias colonialistas a menudo se declararon yihad: la orden religiosa Senussi declaró la yihad contra el control italiano de Libia en 1912, y el "Mahdi" en Sudán declaró la yihad contra los británicos y los egipcios en 1881.

Rashid Rida y Muhammad Abduh argumentaron que la coexistencia pacífica debería ser el estado normal entre los estados musulmanes y no musulmanes, citando versículos del Corán que permitían la guerra solo en defensa propia. Sin embargo, esta visión aún dejaba abierta la yihad contra el colonialismo, que se consideraba un ataque a los musulmanes.

Sayyid Ahmad Khan también argumentó que la yihad se limitaba a los casos de opresión, y dado que el Raj británico permitía la libertad de religión, no había necesidad de emprender la yihad contra los británicos. En cambio, Khan formuló la yihad como la recuperación del progreso científico musulmán pasado para modernizar el mundo musulmán.

Un concepto que desempeñó un papel en la yihad anticolonial (o la falta de ella) fue la creencia en el Mahdi. Según la escatología islámica, aparecerá una figura mesiánica llamada Mahdi y restaurará la justicia en la tierra. Tal creencia a veces desalentaba a los musulmanes de llevar a cabo la yihad contra las potencias coloniales, induciéndolos en cambio a esperar pasivamente la llegada del mesías. Dichos mensajes circularon en Argelia para socavar la yihad del Emir Abdelkader contra los franceses. Por otro lado, esta creencia podría ser una poderosa fuerza movilizadora en los casos en que alguien se autoproclame Mahdi. Tales rebeliones mahdistas ocurrieron en India (1810), Egipto (1865) y Sudán (1881).

Con el renacimiento islámico, surgió un nuevo movimiento "fundamentalista", con algunas interpretaciones diferentes del Islam, que a menudo ponía un mayor énfasis en la yihad. El movimiento wahabí, que se extendió por la península arábiga a partir del siglo XVIII, enfatizó la yihad como lucha armada. Los llamados estados de jihad de Fulbe y algunos otros estados de jihad en África Occidental fueron establecidos por una serie de guerras ofensivas en el siglo XIX. Ninguno de estos movimientos de yihad salió victorioso. El más poderoso, el califato de Sokoto, duró alrededor de un siglo hasta que se incorporó a la Nigeria colonial en 1903.

Cuando el califa otomano pidió una "Gran Yihad" de todos los musulmanes contra las potencias aliadas durante la Primera Guerra Mundial, había esperanzas y temores de que los musulmanes no turcos se pusieran del lado de la Turquía otomana, pero el llamamiento no "[unió] al mundo musulmán". ", y los musulmanes no se volvieron contra sus comandantes no musulmanes en las fuerzas aliadas. (La guerra condujo al final del califato cuando el Imperio Otomano entró del lado de los perdedores de la guerra y se rindió aceptando condiciones "cruelmente punitivas". Estas fueron anuladas por el popular héroe de guerra Mustafa Kemal, quien también era un laico y más tarde abolió el califato.)

Antes de la revolución iraní en 1922, el clérigo chiíta Mehdi Al-Khalissi emitió una fatua en la que pedía a los iraquíes que no participaran en las elecciones iraquíes, ya que el gobierno iraquí fue establecido por potencias extranjeras. Más tarde desempeñó un papel en la revuelta iraquí de 1920. Entre 1918 y 1919 en la ciudad sagrada chiíta de Najaf, la Liga del Despertar Islámico fue establecida por varios eruditos religiosos, jefes tribales y terratenientes que asesinaron a un oficial británico con la esperanza de provocar una rebelión similar en Karbala que también se considera sagrada para los chiítas.

Durante la revuelta iraquí de 1920, el gran ayatolá Muhammad Taqi Shirazi, padre de Mohammad al-Husayni al-Shirazi y abuelo de Sadiq Hussaini Shirazi, declaró inadmisible el dominio británico y pidió una yihad contra las ocupaciones europeas en Oriente Medio.

Poscolonialismo

El islamismo ha jugado un papel cada vez más importante en el mundo musulmán en el siglo XX, especialmente después de las crisis económicas de los años setenta y ochenta. Uno de los primeros grupos islamistas, la Hermandad Musulmana, enfatizó la lucha física y el martirio en su credo: "Dios es nuestro objetivo; el Corán es nuestra constitución; el Profeta es nuestro líder; la lucha (yihad) es nuestro camino; y la muerte por el Dios es la más alta de nuestras aspiraciones". Hassan al-Banna enfatizó la yihad de la espada y pidió a los egipcios que se prepararan para la yihad contra el Imperio Británico (lo que lo convirtió en el primer erudito influyente desde el levantamiento de la India de 1857 en llamar a la yihad de la espada). El grupo llamó a la yihad contra Israel en la década de 1940,y su rama palestina, Hamás, llamaron a la yihad contra Israel cuando comenzó la Primera Intifada.

El pensamiento musulmán moderno se ha centrado en cuándo ir a la guerra (jus ad bellum), sin prestar mucha atención a la conducta durante la guerra (jus in bello). Esto se debió a que la mayoría de los teóricos musulmanes consideraban que el derecho internacional humanitario era coherente con los requisitos islámicos. Sin embargo, recientemente los musulmanes han comenzado una vez más a discutir la conducta durante la guerra en respuesta a ciertos grupos terroristas que atacan a civiles.

Según Rudolph F. Peters y Natana J. DeLong-Bas, el nuevo movimiento "fundamentalista" trajo una reinterpretación del Islam y sus propios escritos sobre la yihad. Estos escritos tendían a estar menos interesados ​​e involucrados con argumentos legales, lo que las diferentes escuelas de la ley islámica tenían que decir, o en soluciones para todas las situaciones potenciales. "Enfatizan más las justificaciones morales y los valores éticos subyacentes de las reglas, que la elaboración detallada de esas reglas". También tendían a ignorar la distinción entre la yihad mayor y menor porque distraía a los musulmanes "del desarrollo del espíritu combativo que creen que se requiere para librar al mundo islámico de las influencias occidentales".

Los fundamentalistas islámicos contemporáneos a menudo estaban influenciados por las ideas sobre la yihad del jurista islámico medieval Ibn Taymiyyah y del periodista egipcio Sayyid Qutb.

El muy influyente líder de la Hermandad Musulmana, Sayyid Qutb, predicó en su libro Hitos que la yihad, `no es una fase temporal sino una guerra permanente... La yihad por la libertad no puede cesar hasta que se ponga fin a las fuerzas satánicas y se purifique la religión. for God in toto.` Qutb se centró en el martirio y la yihad, pero añadió el tema de la traición y la enemistad hacia el Islam de los cristianos y especialmente de los judíos. Si los no musulmanes estaban librando una "guerra contra el Islam", la jihad contra ellos no era ofensiva sino defensiva. También insistió en que los cristianos y los judíos eran mushriken(no monoteístas) porque (alegó) dieron a sus sacerdotes o rabinos "autoridad para hacer leyes, obedeciendo leyes que fueron hechas por ellos [y] no permitidas por Dios" y "la obediencia a las leyes y juicios es una especie de adoración".

El ideólogo posterior, Muhammad abd-al-Salam Faraj, se apartó de algunas de las enseñanzas de Qutb sobre la yihad. Si bien Qutb sintió que la yihad era una proclamación de "liberación para la humanidad" (en la que la humanidad tiene la libre elección entre el Islam y la incredulidad), Faraj vio la yihad como un medio para conquistar el mundo y restablecer el califato. Faraj legitimó la mentira, el ataque de noche (incluso si eso lleva a matar inocentes accidentalmente) y la destrucción de los árboles de los infieles. Sus ideas influyeron en los grupos extremistas islámicos egipcios y en Ayman al-Zawahiri, más tarde la persona número dos en al-Qaeda.

Muchos musulmanes (incluidos académicos como al-Qaradawi y Sayyid Tantawi) denunciaron los ataques terroristas islámicos contra civiles, considerándolos contrarios a las reglas de la yihad que prohíben atacar a los no combatientes.

Durante la invasión soviética de Afganistán, a pesar de ser una nación predominantemente sunita, la población chiita de Afganistán tomó las armas contra el gobierno comunista y las fuerzas soviéticas aliadas como los sunitas de la nación y se los denominó colectivamente como los muyahidines afganos. Los yihadistas chiítas en Afganistán eran conocidos como los Ocho de Teherán y recibieron apoyo del gobierno iraní en la lucha contra el gobierno comunista afgano y las fuerzas soviéticas aliadas en Afganistán.

Abdalá Azzam

En la década de 1980, Abdullah Azzam abogó por emprender la yihad contra los "incrédulos". Azzam emitió una fatwa llamando a la yihad contra la ocupación soviética de Afganistán, declarándola una obligación individual para todos los musulmanes físicamente aptos porque era una yihad defensiva para repeler a los invasores. Su fatua fue respaldada por varios clérigos, incluidos destacados clérigos saudíes como el jeque Abd al-Aziz ibn Baz.

Azzam afirmó que "cualquiera que observe el estado de los musulmanes hoy en día encontrará que su gran desgracia es su abandono de la yihad ", y también advirtió que "sin la yihad, el shirk (unión de socios con Alá) se extenderá y se volverá dominante". Jihad era tan importante que "repeler" a los incrédulos era "la obligación más importante después de Iman [fe]".

Azzam también abogó por una interpretación más amplia de a quién estaba permitido matar en la yihad, una interpretación que algunos creen que puede haber influido en algunos de sus estudiantes, incluido Osama bin Laden.

Un orador carismático, Azzam viajó a decenas de ciudades de Europa y América del Norte para fomentar el apoyo a la yihad en Afganistán. Inspiró a los jóvenes musulmanes con historias de hechos milagrosos durante la yihad: muyahidines que derrotaron a vastas columnas de tropas soviéticas prácticamente sin ayuda, que habían sido atropellados por tanques pero sobrevivieron, que fueron baleados pero ilesos por las balas. Los ángeles fueron vistos montando a caballo en la batalla, y las bombas que caían fueron interceptadas por pájaros, que corrieron delante de los aviones para formar un dosel protector sobre los guerreros. En Afganistán, estableció una "oficina de servicios" para combatientes extranjeros y, con el apoyo de su ex alumno Osama bin Laden y organizaciones benéficas saudíes, se proporcionaron muyahidines extranjeros o aspirantes a muyahidines. Entre 1982 y 1992, aproximadamente 35.000 voluntarios musulmanes individuales fueron a Afganistán para luchar contra los soviéticos y su régimen afgano. Miles más asistieron a escuelas fronterizas llenas de ex y futuros combatientes. Arabia Saudita y las otras monarquías conservadoras del Golfo también brindaron un apoyo financiero considerable a la yihad: $ 600 millones al año en 1982. La CIA también financió el Maktab al-Khidamat de Azzam y otros a través de la Operación Ciclón.

Azzam vio a Afganistán como el comienzo de la yihad para repeler a los incrédulos de muchos países: las repúblicas soviéticas del sur de Asia Central, Bosnia, Filipinas, Cachemira, Somalia, Eritrea, España y especialmente su país de origen, Palestina. Se dice que la derrota de los soviéticos en Afganistán "amplificó la tendencia yihadista de un fenómeno marginal a una fuerza importante en el mundo musulmán".

Habiendo saboreado la victoria en Afganistán, muchos de los miles de combatientes regresaron a su país de origen, como Egipto, Argelia, Cachemira o lugares como Bosnia, para continuar la yihad. No todos los ex combatientes estuvieron de acuerdo con la elección de objetivos de Azzam (Azzam fue asesinado en noviembre de 1989), pero los ex combatientes afganos lideraron o participaron en insurgencias graves en Egipto, Argelia, Cachemira, Somalia en la década de 1990 y luego crearon una "corriente yihadista transnacional".

En febrero de 1998, Osama bin Laden publicó una "Declaración del Frente Islámico Mundial para la Yihad contra los judíos y los cruzados" en el periódico Al-Quds al-Arabi. El 11 de septiembre de 2001, cuatro aviones de pasajeros fueron secuestrados en los Estados Unidos y se estrellaron, destruyendo el World Trade Center y dañando el Pentágono.

Chiita

En el Islam chiíta, la yihad es una de las diez prácticas de la religión (aunque no uno de los cinco pilares). Tradicionalmente, la doctrina Twelver Shi'a se ha diferenciado de la del Islam sunita en el concepto de yihad, siendo la yihad "vista como una prioridad menor" en la teología chiíta y el "activismo armado" de los chiítas "limitado a la geografía inmediata de una persona".

Debido a su historial de opresión, los chiítas también asociaron la jihad con ciertos aspectos apasionados, en particular en el recuerdo de Ashura. Mahmoud M. Ayoub dice:

En la tradición islámica, la yihad o la lucha en el camino de Dios, ya sea como lucha armada o como cualquier forma de oposición al mal, se considera generalmente como uno de los requisitos esenciales de la fe de una persona como musulmán. La tradición chií llevó este requisito un paso más allá, convirtiendo a la yihad en uno de los pilares o cimientos (arkan) de la religión. Si, por lo tanto, la lucha de Husayn contra el régimen omeya debe considerarse como un acto de yihad, entonces, en la mente de los devotos, la participación de la comunidad en su sufrimiento y su ascenso a la verdad de su mensaje también debe considerarse como un acto de jihad. extensión de la santa lucha del propio Imam. El hadiz del que tomamos el título de este capítulo establece este punto muy claramente. Se dice que Ja'far al-Sadiq le declaró a al-Mufaddal, uno de sus discípulos más cercanos, ' El suspiro del afligido por el mal que nos ha hecho es un acto de alabanza (tasbih) [de Dios], su dolor por nosotros es un acto de adoración, y el hecho de que guarde nuestro secreto es una lucha (yihad) en el camino de Dios. '; el Imâm luego agregó: 'Este hadiz debe ser inscrito en letras de oro'.

y

Por lo tanto, el concepto de yihad (lucha santa) adquirió un significado más profundo y personal. Ya sea a través del llanto, la composición y recitación de poesía, mostrando compasión y haciendo el bien a los pobres o portando armas, el musulmán chiíta se vio a sí mismo ayudando al Imam en su lucha contra el mal (zulm) y ganando para sí mismo el mismo mérito (thawab) de aquellos que realmente lucharon y murieron por él. La ta'ziyah, en su sentido más amplio, compartir la vida entera de la familia sufriente de Mahoma, se ha convertido para la comunidad chií en el verdadero significado de la compasión.

En la guerra civil siria, los combatientes chiítas y sunitas emprendieron la yihad entre sí. En Yemen, el Movimiento Houthi ha utilizado llamamientos a la yihad como parte de su ideología, así como de su reclutamiento.

Evolución del término en la jurisprudencia islámica

Algunos observadores han notado la evolución en las reglas de la yihad, desde la doctrina "clásica" original hasta la del yihadismo salafista del siglo XXI. Según el historiador legal Sadarat Kadri, durante el último par de siglos, los cambios incrementales en la doctrina legal islámica (desarrollada por islamistas que de otro modo condenan cualquier bid'ah (innovación) en la religión), han "normalizado" lo que alguna vez fue "impensable". "La idea misma de que los musulmanes pudieran inmolarse por Dios era inaudita antes de 1983, y no fue hasta principios de la década de 1990 que alguien en cualquier lugar trató de justificar el asesinato de musulmanes inocentes que no estaban en un campo de batalla".

La primera o la doctrina "clásica" de la yihad que se desarrolló a finales del siglo VIII, enfatizaba la yihad de la espada (jihad bil-saif) en lugar de la "yihad del corazón", pero contenía muchas restricciones legales que se desarrollaron a partir de interpretaciones tanto del Corán como del Hadith, como reglas detalladas que involucran "la iniciación, la conducta, la terminación" de la jihad, el tratamiento de los prisioneros, la distribución del botín, etc. A menos que haya un ataque repentino en el comunidad musulmana, la yihad no era una "obligación personal" (fard ayn); en cambio, era uno "colectivo" (fard al-kifaya), que tenía que ser cumplido "en el camino de Dios".y sólo podía ser dirigido por el califa, "cuya discreción sobre su conducta era casi absoluta". (Esto fue diseñado en parte para evitar incidentes como la yihad de Kharijia y el asesinato del califa Ali, ya que consideraron que ya no era musulmán). El martirio resultante de un ataque al enemigo sin preocuparse por tu propia seguridad era digno de elogio, pero morir por tu propia mano (a diferencia de la del enemigo) merecía un lugar especial en el Infierno. La categoría de yihad que se considera una obligación colectiva a veces se simplifica como "yihad ofensiva" en los textos occidentales.

El teólogo islámico Abu Abdullah al-Muhajir ha sido identificado como el teórico e ideólogo clave detrás de la violencia yihadista moderna. Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en Abu Musab al-Zarqawi de al-Qaeda, así como en varios grupos terroristas yihadistas, incluido ISIS. Zarqawi usó un manuscrito de las ideas de al-Muhajir en los campos de entrenamiento de AQI que luego fueron desplegados por ISIS, denominados La jurisprudencia de la yihad o La jurisprudencia de la sangre.

El libro ha sido descrito como una racionalización del "asesinato de no combatientes" por Mark Towsend de The Guardian, citando a Salah al-Ansari de Quilliam, quien señala: "Hay una sorprendente falta de estudio y preocupación con respecto a este texto abominable y peligroso". [ La jurisprudencia de la sangre ] en casi todos los estudios occidentales y árabes". Charlie Winter de The Atlantic lo describe como un "libro de jugadas teológicas utilizado para justificar los actos abominables del grupo". Él afirma:

Desde reflexiones sobre los méritos de decapitar, torturar o quemar a los prisioneros hasta pensamientos sobre el asesinato, la guerra de asedio y el uso de armas biológicas, el legado intelectual de Muhajir es un componente crucial del corpus literario de ISIS y, de hecho, lo que venga después. es una forma de hacer que prácticamente cualquier cosa sea permisible, siempre que, es decir, pueda considerarse beneficiosa para la yihad. [...] Según Muhajir, suicidarse para matar personas no solo es un acto teológicamente sólido, sino también digno de elogio, algo que debe apreciarse y celebrarse independientemente de su resultado. [...] ni Zarqawi ni sus herederos han mirado hacia atrás, utilizando liberalmente el trabajo de Muhajir para normalizar el uso de tácticas suicidas desde entonces, de tal manera que se han convertido en el método militar y terrorista más importante, defensivo u ofensivo, utilizado por ISIS en la actualidad. La forma en que Muhajir lo teorizó fue simple: ofreció una solución teológica que permite a cualquiera que lo desee eludir los mandatos coránicos contra el suicidio.

El psicólogo Chris E. Stout también analiza el texto inspirado en al Muhajir en su libro Terrorismo, violencia política y extremismo. Evalúa que los yihadistas consideran que sus acciones son "para el bien común"; que se encuentran en una situación de "debilitados en la tierra" que hace del terrorismo un medio válido de solución.

Uso actual

El término 'yihad' ha acumulado significados tanto violentos como no violentos. Según John Esposito, puede significar simplemente esforzarse por vivir una vida moral y virtuosa, difundir y defender el Islam, así como luchar contra la injusticia y la opresión, entre otras cosas. La importancia relativa de estas dos formas de yihad es motivo de controversia. Rudoph Peters escribe que, en el mundo contemporáneo, los musulmanes tradicionalistas entienden la yihad a partir de obras clásicas sobre fiqh; los musulmanes modernistas consideran la yihad como una guerra justa en el derecho internacional y enfatizan sus aspectos defensivos; y los fundamentalistas lo ven como una expansión del Islam y la realización de los ideales islámicos.David Cook escribe que los musulmanes han entendido la yihad en un sentido militar, tanto en los textos clásicos como en los contemporáneos. Para Cook, la idea de que la jihad es principalmente no violenta proviene principalmente de los textos sufíes y de los eruditos occidentales que los estudian, o de los apologistas musulmanes. Gallup ha declarado que sus encuestas muestran que el concepto de yihad entre los musulmanes "tiene muchos más matices que el sentido único en el que los comentaristas occidentales invocan invariablemente el término".

Opinión pública musulmana

Una encuesta realizada por Gallup preguntó a los musulmanes de ocho países qué significaba la jihad para ellos. En Líbano, Kuwait, Jordania y Marruecos, la respuesta más frecuente fue un "deber hacia Dios", un "deber divino" o un "culto a Dios", sin connotaciones militaristas. En Turquía, Irán, Pakistán e Indonesia, muchas de las respuestas incluyen "sacrificar la propia vida por el bien del Islam/Dios/una causa justa" o "luchar contra los opositores del Islam". Otros significados comunes de "jihad" en el mundo musulmán incluyen "un compromiso con el trabajo duro", "promover la paz" y "vivir los principios del Islam". La terminología también se aplica a la lucha por la liberación de la mujer.

Otras luchas espirituales, sociales, económicas

El erudito musulmán chiíta Mahmoud M. Ayoud afirma que "El objetivo de la verdadera yihad es lograr una armonía entre el Islam (sumisión), el iman (fe) y el ihsan (vida recta)". La yihad es un proceso que abarca tanto la reforma individual como la social, esto se llama yihad fi sabil allah ("luchar en el camino de Dios"), y puede llevarse a cabo por medio del Corán (yihad bi-al-qur'an). Según Ayoud, la Yihad más grande es la lucha de cada musulmán contra los males sociales, morales y políticos. Sin embargo, dependiendo de las circunstancias sociales y políticas, la yihad puede ser considerada como una sexta obligación fundamental (farid) que incumbe a toda la comunidad musulmana (ummah) cuando su integridad está en peligro, en este caso la yihad.se convierte en una "obligación absoluta" (fard 'ayn), o cuando la reforma social y religiosa se ve gravemente obstaculizada. De lo contrario, es una "obligación limitada" (fard kifayah), que incumbe a aquellos que están directamente involucrados. Estas reglas se aplican a la lucha armada o "yihad de la espada".

En los tiempos modernos, el erudito y profesor pakistaní Fazlur Rahman Malik ha utilizado el término para describir la lucha por establecer un "orden moral-social justo", mientras que el presidente Habib Bourguiba de Túnez lo ha utilizado para describir la lucha por el desarrollo económico en ese país.

Según la BBC, un tercer significado de yihad es la lucha por construir una buena sociedad. En un comentario del hadiz Sahih Muslim, titulado al-Minhaj, el erudito islámico medieval Yahya ibn Sharaf al-Nawawi afirmó que "uno de los deberes colectivos de la comunidad en su conjunto (fard kifaya) es presentar una protesta válida, para resolver problemas de religión, tener conocimiento de la Ley Divina, mandar lo que es correcto y prohibir las malas conductas".

La académica Natana J. Delong-Bas enumera una serie de tipos de "yihad" que han sido propuestos por los musulmanes.

• yihad educativa (yihad al-tarbiyyah);
• jihad misionera o llamando a la gente al Islam (jihad al-da'wah)

Otros "tipos" mencionados incluyen

• Yihad "intelectual" (muy similar a la yihad misionera).
• Yihad "económica" (buenas obras que involucran dinero, como gastar dentro de los medios propios, ayudar a los "pobres y oprimidos") El presidente Habib Bourguiba de Túnez usó la yihad para describir la lucha por el desarrollo económico en Túnez. Irán tiene un Ministerio de Jihad para la Agricultura.
• Jihad Al-Nikah, o yihad sexual, "se refiere a las mujeres que se unen a la yihad ofreciendo sexo a los combatientes para levantarles la moral". El término se originó a partir de una fatwa que se cree que fue inventada por el gobierno sirio para desacreditar a sus oponentes, y se ha cuestionado la prevalencia de este fenómeno.

Uso por parte de algunos no musulmanes

• El Departamento de Justicia de los Estados Unidos ha utilizado sus propias definiciones ad hoc de jihad en las acusaciones de personas involucradas en actividades terroristas:
  • "Tal como se usa en esta Primera acusación de reemplazo, 'Jihad' es la palabra árabe que significa 'guerra santa'. En este contexto, jihad se refiere al uso de la violencia, incluida la acción paramilitar contra personas, gobiernos considerados enemigos de la versión fundamentalista de Islam."
  • "Tal como se usa en esta Acusación de reemplazo, 'yihad violenta' o 'yihad' incluye planificar, prepararse y participar en actos de violencia física, incluidos asesinatos, mutilaciones, secuestros y toma de rehenes". en la acusación contra varias personas, incluido José Padilla.
• "La lucha y la guerra a veces pueden ser necesarias, pero eran solo una parte menor de toda la yihad o la lucha", según Karen Armstrong.
• "Yihad es un dispositivo propagandístico que, según sea necesario, recurre a la lucha armada, dos ingredientes comunes a muchos movimientos ideológicos", según Maxime Rodinson.
• El académico Benjamin R. Barber usó el término Jihad para señalar el movimiento de resistencia de los grupos étnicos fundamentalistas que quieren proteger sus tradiciones, patrimonio e identidad de la globalización (a la que se refiere como 'McWorld').

Vistas de otros grupos

Ahmadía

En Ahmadiyya Islam, la yihad es principalmente la lucha interna personal y no debe usarse violentamente por motivos políticos. La violencia es la última opción sólo para proteger la religión y la propia vida en situaciones extremas de persecución.

Corán

Los coranistas no creen que la palabra yihad signifique guerra santa. Creen que significa luchar o esforzarse. Creen que puede incorporar tanto aspectos militares como no militares. Cuando se refiere al aspecto militar, se entiende principalmente como guerra defensiva.