Yídish

La página de apertura de la fiesta judía de Purim de 1828 Yiddish-written juego Esther, oder die belohnte Tugend de Fürth (por Nürnberg), Baviera

Yiddish (ייִדיש, יידיש o אידיש, yidish o idish, pronunciado [ˈ(j)ɪdɪʃ], lit. 'judío'; ייִדיש-טײַטש, Yidish-Taytsh, lit. 'Judeo-Alemán') es una lengua germánica occidental históricamente hablada por judíos Ashkenazi. Se originó durante el siglo IX en Europa Central, proporcionando a la naciente comunidad Ashkenazi una lengua vernácula basada en el alto alemán fusionado con muchos elementos tomados del hebreo (notablemente de la Mishná) y hasta cierto punto del arameo. La mayoría de las variedades de yiddish incluyen elementos de lenguas eslavas y el vocabulario contiene rastros de lenguas romances. El yiddish se escribe principalmente en el alfabeto hebreo.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, su pico mundial era de 11 millones, y el número de hablantes en Estados Unidos y Canadá ascendía entonces a 150.000. El ochenta y cinco por ciento de los aproximadamente seis millones de judíos que fueron asesinados en el Holocausto eran hablantes de yiddish, lo que provocó una disminución masiva en el uso del idioma. La asimilación que siguió a la Segunda Guerra Mundial y la aliyah (inmigración a Israel) redujeron aún más el uso del yiddish entre los sobrevivientes después de adaptarse al hebreo en Israel. Sin embargo, el número de hablantes de yiddish está aumentando en las comunidades jasídicas. En la década de 1990, había entre 1,5 y 2 millones de hablantes de yiddish, en su mayoría judíos jasídicos y haredi. Una estimación de 2021 de la Universidad de Rutgers fue que había 250 000 hablantes estadounidenses, 250 000 hablantes israelíes y 100 000 en el resto del mundo (para un total de 600 000).

Las referencias más antiguas que se conservan datan del siglo XII y llaman al idioma לשון־אַשכּנז (loshn-ashknaz, "idioma de Ashkenaz") o טײַטש (taytsh), una variante de tiutsch, el nombre contemporáneo del alto alemán medio. Coloquialmente, el idioma a veces se llama מאַמע־לשון (mame-loshn, lit. "lengua materna"), distinguiéndola de לשון־קודש (loshn koydesh, "lengua sagrada"), que significa hebreo y arameo. El término "Yiddish", abreviatura de Yidish Taitsh ("alemán judío"), no se convirtió en la designación más utilizada en la literatura hasta el siglo XVIII. A finales del siglo XIX y en el siglo XX, el idioma se llamaba más comúnmente "judío", especialmente en contextos no judíos, pero "yiddish" es de nuevo la designación más común en la actualidad.

El yiddish moderno tiene dos formas principales. El yiddish oriental es mucho más común hoy en día. Incluye dialectos del sureste (ucraniano-rumano), del medio este (polaco-gallego-húngaro oriental) y del noreste (lituano-bielorruso). El yiddish oriental se diferencia del occidental tanto por su tamaño mucho mayor como por la amplia inclusión de palabras de origen eslavo. El yiddish occidental se divide en dialectos del sudoeste (suizo-alsaciano-alemán del sur), medio oeste (alemán central) y noroeste (neerlandés-alemán del norte). El yiddish se usa en varias comunidades judías haredi en todo el mundo; es el primer idioma del hogar, la escuela y en muchos entornos sociales entre muchos judíos haredi, y se usa en la mayoría de las yeshivot jasídicas.

El término "yídish" también se usa en sentido adjetivo, como sinónimo de "judío asquenazí", para designar atributos del yiddishkeit ("cultura asquenazí"; por ejemplo, cocina yiddish y "música en yiddish&#34).; – klezmer).

Historia

Orígenes

Para el siglo X, se había formado una cultura judía distintiva en Europa Central. En el período medieval alto, su área de asentamiento, centrada en Renania (Maguncia) y el Palatinado (especialmente Worms y Speyer), llegó a ser conocida como Ashkenaz, originalmente un término usado para Scythia, y más tarde de varias áreas de Europa del Este y Anatolia. En el hebreo medieval de Rashi (m. 1105), Ashkenaz se convierte en un término para Alemania, y אשכּנזי Ashkenazi para los judíos que se establecieron en esta área. Ashkenaz limitaba con el área habitada por otro grupo cultural judío distintivo, los judíos sefardíes, que se extendieron hasta el sur de Francia. La cultura Ashkenazi luego se extendió a Europa del Este con migraciones de población a gran escala.

No se sabe nada con certeza sobre la lengua vernácula de los primeros judíos de Alemania, pero se han propuesto varias teorías. Como se señaló anteriormente, el primer idioma de los Ashkenazim puede haber sido el arameo, la lengua vernácula de los judíos en la era romana de Judea y en la Mesopotamia antigua y medieval temprana. El uso generalizado del arameo entre la gran población comercial siria no judía de las provincias romanas, incluidas las de Europa, habría reforzado el uso del arameo entre los judíos que comerciaban. En la época romana, muchos de los judíos que vivían en Roma y el sur de Italia parecen haber sido hablantes de griego, y esto se refleja en algunos nombres personales asquenazíes (p. ej., Kalonymos y yiddish Todres). El hebreo, por otro lado, se consideraba un idioma sagrado reservado para fines rituales y espirituales y no para el uso común.

La opinión establecida es que, al igual que con otros idiomas judíos, los judíos que hablaban distintos idiomas aprendieron nuevas lenguas vernáculas coterritoriales, que luego judaizaron. En el caso del yiddish, este escenario lo ve emerger cuando los hablantes de zarfático (judeo-francés) y otras lenguas judeo-románicas comenzaron a adquirir variedades del alto alemán medio, y de estos grupos se formó la comunidad asquenazí. Se discute exactamente qué sustrato alemán subyace a la forma más antigua de yiddish. La comunidad judía de Renania se habría encontrado con los dialectos del alto alemán medio de los que surgirían los dialectos del alemán renano del período moderno. Las comunidades judías del período medieval alto habrían estado hablando sus propias versiones de estos dialectos alemanes, mezclados con elementos lingüísticos que ellos mismos trajeron a la región, incluidas muchas palabras hebreas y arameas, pero también hay influencia romance, eslava, turca e iraní..

Según el modelo de Max Weinreich, los hablantes judíos de francés antiguo o italiano antiguo que sabían leer y escribir en hebreo litúrgico o arameo, o ambos, emigraron a través del sur de Europa para establecerse en el valle del Rin en un área conocida como Lotaringia (más tarde conocido en yiddish como Loter) que se extiende por partes de Alemania y Francia. Allí, se encontraron y fueron influenciados por hablantes judíos de alto alemán y varios otros dialectos alemanes. Tanto Weinreich como Solomon Birnbaum desarrollaron aún más este modelo a mediados de la década de 1950. En opinión de Weinreich, este sustrato del yiddish antiguo se bifurcó posteriormente en dos versiones distintas del idioma, el yiddish occidental y el oriental. Conservaron el vocabulario y las construcciones semíticas necesarias para fines religiosos y crearon una forma de habla judeo-alemana, a veces no aceptada como un idioma completamente autónomo.

La investigación lingüística posterior refinó el modelo de Weinreich o proporcionó enfoques alternativos a los orígenes del idioma, siendo los puntos de discusión la caracterización de su base germánica, la fuente de su adstrato hebreo/arameo, y los medios y la ubicación de esta fusión. Algunos teóricos argumentan que la fusión se produjo con una base de dialecto bávaro. Los dos principales candidatos para la matriz germinal del yiddish, Renania y Baviera, no son necesariamente incompatibles. Puede haber habido desarrollos paralelos en las dos regiones, sembrando los dialectos occidental y oriental del yiddish moderno. Dovid Katz propone que el yiddish surgió del contacto entre hablantes de alto alemán y judíos de habla aramea del Medio Oriente. Las líneas de desarrollo que proponen las distintas teorías no excluyen necesariamente a las demás (al menos no del todo); un artículo en The Forward argumenta que "al final, una nueva 'teoría estándar' de los orígenes del yiddish probablemente se basará en el trabajo de Weinreich y sus rivales por igual."

Paul Wexler propuso un modelo en 1991 que tomó el yiddish, con lo que se refiere principalmente al yiddish oriental, para no estar genéticamente basado en una lengua germánica en absoluto, sino más bien como "judeo-sorbio" (una lengua eslava occidental propuesta) que había sido relexificada por el alto alemán. En un trabajo más reciente, Wexler ha argumentado que el yiddish oriental no está relacionado genéticamente con el yiddish occidental. El modelo de Wexler se ha enfrentado con poco apoyo académico y fuertes desafíos críticos, especialmente entre los lingüistas históricos. Das et al. (2016, en coautoría con Wexler) utilizan la genética humana para respaldar la hipótesis de "un origen eslavo con sustratos iraníes fuertes y túrquicos débiles".

Evidencia escrita

El segmento caligráfico en las Worms Machzor. El texto de Yiddish está en rojo.

El relato sur-oeste yiddish de la vida de Seligmann Brunschwig von Dürmenach describe, entre otras cosas, los acontecimientos antisemitas del año revolucionario 1848. En la colección del Museo Judío de Suiza.

La ortografía yiddish se desarrolló hacia el final del período medieval alto. Se registra por primera vez en 1272, con el documento literario más antiguo que se conserva en yiddish, una bendición que se encuentra en Worms machzor (un libro de oraciones hebreo).

Esta breve rima está incrustada decorativamente en un texto puramente hebreo. No obstante, indica que el yiddish de ese día era un alto alemán medio más o menos regular escrito en el alfabeto hebreo en el que las palabras hebreas - מַחֲזוֹר, makhazor (libro de oraciones para los Grandes Días Santos) y בֵּיתֿ הַכְּנֶסֶתֿ, "sinagoga" (leído en yiddish como beis hakneses) – había sido incluido. El niqqud parece haber sido agregado por un segundo escriba, en cuyo caso es posible que deba fecharse por separado y puede no ser indicativo de la pronunciación de la rima en el momento de su anotación inicial.

A lo largo de los siglos XIV y XV, comenzaron a aparecer canciones y poemas en yiddish y piezas macarónicas en hebreo y alemán. Estos fueron recopilados a fines del siglo XV por Menahem ben Nephtali Oldendorf. Durante el mismo período, parece haber surgido una tradición de la comunidad judía adaptando sus propias versiones de la literatura secular alemana. El poema épico yiddish más antiguo de este tipo es el Dukus Horant, que sobrevive en el famoso Códice de Cambridge T.-S.10.K.22. Este manuscrito del siglo XIV fue descubierto en El Cairo Geniza en 1896 y también contiene una colección de poemas narrativos sobre temas de la Biblia hebrea y la Hagadá.

Impresión

La llegada de la imprenta en el siglo XVI permitió la producción de obras a gran escala, a un costo más económico, algunas de las cuales han sobrevivido. Una obra particularmente popular fue Bovo-Bukh de Elia Levita (בָּבָֿא-בּוך), compuesto alrededor de 1507–08 e impreso varias veces, comenzando en 1541 (bajo el título Bovo d'Antona). Levita, el primer autor en yiddish nombrado, también puede haber escrito פּאַריז און װיענע Pariz un Viene (París y Viena). Otro relato en yiddish de una novela de caballerías, װידװילט Vidvilt (a menudo denominado "Widuwilt" por los eruditos germanizantes), presumiblemente también data del siglo XV, aunque los manuscritos son del siglo XVI.. También se conoce como Kinig Artus Hof, una adaptación del romance del alto alemán medio Wigalois de Wirnt von Grafenberg. Otro escritor significativo es Avroham ben Schemuel Pikartei, quien publicó una paráfrasis del Libro de Job en 1557.

Las mujeres de la comunidad Ashkenazi tradicionalmente no sabían leer y escribir en hebreo, pero leían y escribían en yiddish. Por lo tanto, se desarrolló un cuerpo de literatura para el cual las mujeres eran una audiencia principal. Esto incluía obras seculares, como el Bovo-Bukh, y escritos religiosos específicamente para mujeres, como el צאנה וראינה Tseno Ureno y el תחנות Tkhines. Una de las primeras autoras más conocidas fue Glückel de Hameln, cuyas memorias todavía están impresas.

Una página de la Shemot Devarim ()iluminado.'Names of Things'), un diccionario yiddish-Hebrew-Latin-alemán y tesauro, publicado por Elia Levita en 1542

La segmentación de los lectores en yiddish, entre mujeres que leen מאַמע־לשון mame-loshn pero no לשון־קדש loshn -koydesh, y los hombres que leen ambos, fue lo suficientemente significativo como para que se usaran tipos de letra distintivos para cada uno. El nombre comúnmente dado a la forma semicursiva utilizada exclusivamente para yiddish era ווײַבערטײַטש ( vaybertaytsh, 'mujeres taytsh', que se muestra en el encabezado y la cuarta columna en el Shemot Devarim), con letras hebreas cuadradas (que se muestran en la tercera columna) reservadas para texto en ese idioma y arameo. Esta distinción se mantuvo en la práctica tipográfica general hasta principios del siglo XIX, con libros en yiddish ambientados en vaybertaytsh (también denominado מעשייט mesheyt o מאַשקעט mashket: la construcción es incierta).

Se usaba, y todavía se usa, un tipo de letra semicursiva distintiva adicional para comentarios rabínicos sobre textos religiosos cuando el hebreo y el yiddish aparecen en la misma página. Esto se denomina comúnmente escritura Rashi, por el nombre del autor temprano más renombrado, cuyo comentario generalmente se imprime usando esta escritura. (Rashi también es el tipo de letra que normalmente se usa cuando la contraparte sefardí del yiddish, judeoespañol o ladino se imprime en escritura hebrea).

Secularización

El dialecto yiddish occidental, a veces denominado de forma peyorativa Mauscheldeutsch, i. mi. "Moisés alemán": declinó en el siglo XVIII, cuando la Era de la Ilustración y la Haskalah llevaron a una visión del yiddish como un dialecto corrupto. Un Maskil (uno que participa en la Haskalah) escribiría sobre la aclimatación al mundo exterior y la promovería. Los niños judíos comenzaron a asistir a escuelas seculares donde el idioma principal que se hablaba y enseñaba era el alemán, no el yiddish. Debido tanto a la asimilación al alemán como al renacimiento del hebreo, el yiddish occidental sobrevivió solo como un idioma de "círculos familiares íntimos o de grupos comerciales muy unidos". (Liptzin 1972).

En Europa del Este, la respuesta a estas fuerzas tomó la dirección opuesta, y el yiddish se convirtió en la fuerza cohesiva de una cultura secular (ver el movimiento yiddish). Los escritores yiddish notables de finales del siglo XIX y principios del XX son Sholem Yankev Abramovitch, escribiendo como Mendele Mocher Sforim; Sholem Rabinovitsh, ampliamente conocido como Sholem Aleichem, cuyas historias sobre טבֿיה דער מילכיקער (Tevye der milkhiker, "Tevye the Dairyman") inspiró el musical y la película de Broadway Fiddler on the Roof; e Isaac Leib Peretz.

Siglo XX

Afiche de la Primera Guerra Mundial en Yiddish. Capción traducida: "El alimento ganará la guerra – Viniste aquí buscando la libertad, ahora debes ayudar a preservarla – Debemos suministrar a los Aliados con trigo – No desperdicies nada". Litografía de color, 1917. Digitalmente restaurado.

1917. 100 karbovanets de la República Popular Ucraniana. Reversas. Tres idiomas: Ucraniano, Polaco y Yiddish.

A principios del siglo XX, especialmente después de la Revolución Socialista de Octubre en Rusia, el yiddish estaba emergiendo como un idioma importante de Europa del Este. Su rica literatura se publicó más que nunca, el teatro y el cine en yiddish estaban en auge, y durante un tiempo alcanzó el estatus de uno de los idiomas oficiales de la efímera República Socialista Soviética de Galicia. La autonomía educativa de los judíos en varios países (especialmente Polonia) después de la Primera Guerra Mundial condujo a un aumento en la educación formal en idioma yiddish, una ortografía más uniforme y a la fundación en 1925 del Instituto Científico Yiddish, YIVO. En Vilnius, hubo un debate sobre qué idioma debería tener primacía, el hebreo o el yiddish.

El yiddish cambió significativamente durante el siglo XX. Michael Wex escribe: "A medida que un número cada vez mayor de hablantes de yiddish se trasladaba del este de habla eslava a Europa occidental y las Américas a finales del siglo XIX y principios del XX, se deshicieron tan rápido del vocabulario eslavo que los escritores yiddish más prominentes de la época, los fundadores de la literatura yiddish moderna, que aún vivían en países de habla eslava, revisaron las ediciones impresas de sus obras para eliminar las ediciones obsoletas e 'innecesarias' Eslavismos." El vocabulario utilizado en Israel absorbió muchas palabras del hebreo moderno y hubo un aumento similar pero menor en el componente inglés del yiddish en los Estados Unidos y, en menor medida, en el Reino Unido. Esto ha resultado en cierta dificultad en la comunicación entre los hablantes de yiddish de Israel y los de otros países.

Fonología

Existe una variación fonológica significativa entre los diversos dialectos yiddish. La descripción que sigue es de un yiddish estándar moderno que se ideó a principios del siglo XX y se encuentra con frecuencia en contextos pedagógicos.

Consonantes

• /m, p, b/ son bilabiales, mientras que /f, v/ son labiodentales.
• El /l – ʎ/ el contraste se ha colapsado en algunos oradores.
• Las coronas palatalizadas /nj, tsj, dzj, trasj, druj, sj, zj/ aparecen sólo en palabras de préstamo eslavos. El estatus fonético de estos consonantes palatalizados, así como cualquier otro africato, no está claro.
• /k, k y [ ] son cuidadosos, mientras que /j, ʎ/ son palatales.
  • [ ] es un aleófono /n/ después /k, k, y sólo puede ser silbico [ ].
  • [ ] es un aleófono /χ/ antes /b, d, Гел, v, z, ♫.
• La realización fonética de /χ/ y /nj/ No está claro:
  • En el caso de /χ/, Kleine (2003) lo pone en la columna "velar", pero constantemente utiliza un símbolo que denota un sin voz uvular fricativoχTranquilízate. Por lo tanto, es seguro asumir que /χ/ fonéticamente uvular [χ].
  • En el caso de /nj/, Kleine (2003) lo pone en la columna "palatalizada". Esto puede significar que es alveolar palatalizado [nj] o alveolo-palatal [ɲ̟]. /ʎ/ puede ser alveolo-palatal [ʎ̟]En lugar de paladar.
• El rhotic /r/ puede ser alveolar o uvular, ya sea un trill [r ~ ❌] o, más comúnmente, una solapa/tap [Firmado].
• La parada glotón [Golpe] aparece sólo como separador intervocal.

Como en los idiomas eslavos con los que el yiddish estuvo mucho tiempo en contacto (ruso, bielorruso, polaco y ucraniano), pero a diferencia del alemán, las oclusivas sin voz tienen poca o ninguna aspiración; a diferencia de muchos de estos idiomas, las oclusivas sonoras no se ensordecen en la posición final. Además, el yiddish tiene una asimilación de voz regresiva, de modo que, por ejemplo, זאָגט /zɔɡt/ ('dice') se pronuncia [zɔkt] y הקדמה /hakˈdɔmɜ/ ('prólogo') se pronuncia [haɡˈdɔmɜ].

Vocales

Los fonemas vocálicos del yiddish estándar son:

• /,,. son típicamente casi-cerrar [, génito] respectivamente, pero la altura de //// puede variar libremente entre un alofono superior e inferior.
• / Página aparece sólo en sílabas inestables.

• Los dos últimos diphthongs pueden ser realizados como [a] y [proyector], respectivamente. [3]

Además, los sonantes /l/ y /n/ pueden funcionar como núcleos silábicos:

• אײѕ - ¿Qué? 'donkey '
• ♪♪ /... 'evento '

[m] y [ŋ] también aparecen como núcleos de sílabas, pero solo como alófonos de /n/, después de consonantes bilabiales y consonantes dorsales, respectivamente.

Los sonorantes silábicos siempre son átonos.

Variación dialectal

Las vocales acentuadas en los dialectos yiddish pueden entenderse considerando sus orígenes comunes en el sistema de sonido proto-yiddish. La erudición lingüística yiddish utiliza un sistema desarrollado por Max Weinreich en 1960 para indicar los diafonemas descendientes de las vocales acentuadas proto-yiddish.

Cada vocal proto-yiddish recibe un identificador único de dos dígitos, y sus reflejos lo usan como un subíndice, por ejemplo, el sureste o₁₁ es la vocal /o /, descendiente del proto-yiddish */a/. El primer dígito indica calidad proto-yiddish (1-=*[a], 2-=*[e], 3-=*[i], 4-=*[o], 5- =*[u]), y el segundo se refiere a cantidad o diptongación (−1=corto, −2=largo, −3=corto pero alargado al principio de la historia del yiddish, −4=diptongo, −5 = longitud especial que ocurre solo en la vocal proto-yiddish 25).

Las vocales 23, 33, 43 y 53 tienen los mismos reflejos que las 22, 32, 42 y 52 en todos los dialectos del yiddish, pero desarrollaron valores distintos en el alto alemán medio; Katz (1987) argumenta que deberían colapsarse con la serie −2, dejando solo 13 en la serie −3.

Comparación con el alemán

En el vocabulario de origen germánico, las diferencias entre la pronunciación del alemán estándar y el yiddish se encuentran principalmente en las vocales y los diptongos. Todas las variedades de yiddish carecen de las vocales redondeadas anteriores alemanas /œ, øː/ y /ʏ, yː/, habiéndolos fusionado con /ɛ, e:/ y /ɪ, i:/, respectivamente.

Los diptongos también han experimentado desarrollos divergentes en alemán y yiddish. Donde el alemán estándar fusionó el diptongo del alto alemán medio ei y la vocal larga î en /aɪ/, el yiddish ha mantenido la distinción entre ellos; y del mismo modo, el alemán estándar /ɔʏ/ corresponde tanto al diptongo MHG öu y la vocal larga iu, que en yiddish se fusionaron con sus contrapartes no redondeadas ei y î, respectivamente. Por último, el alemán estándar /aʊ/ corresponde tanto al diptongo MHG ou y la vocal larga û, pero en yiddish no se han fusionado. Aunque el yiddish estándar no distingue entre esos dos diptongos y los presenta como /ɔɪ/, la distinción se hace evidente cuando los dos diptongos se someten a diéresis germánica, como en la formación de plurales:

Las distinciones de longitud de las vocales del alemán no existen en las variedades del yiddish del noreste (lituano), que forman la base fonética del yiddish estándar. En esas variedades, las cualidades de las vocales en la mayoría de los pares de vocales largas/cortas divergieron y, por lo tanto, se mantuvo la distinción fonémica.

El yiddish tiene algunas semejanzas coincidentes con el holandés en la fonología de las vocales, que se extienden incluso a la ortografía, como el holandés ij frente al yiddish tsvey judn, ambos pronunciados /ɛɪ/; y holandés ui (pronunciado /œy/) versus yiddish vov yud (/ɔj/). Por ejemplo, el yiddish "to be" es זיין, que coincide ortográficamente con el zijn holandés más que con el sein alemán, o con el yiddish הויז, "casa", frente al huis holandés (plural huizen). Junto con la pronunciación de la g holandesa como /ɣ/, se dice que el yiddish suena más parecido al holandés que al alemán debido a eso, aunque su estructura es más cercana al alto alemán.

Existen diferencias consonánticas entre el alemán y el yiddish. El yiddish elimina la africada labiodental sorda del alto alemán medio /pf/ a /f/ inicialmente (como en פֿונט funt, pero esta pronunciación también es casi estándar en el norte y centro de Alemania); /pf/ aparece como una /p/ sin cambios medialmente o finalmente (como en עפּל /ɛpl/ y קאָפּ /kɔp/). Además, las paradas sonoras finales aparecen en yiddish estándar pero no en alemán estándar del norte.

Comparación con el hebreo

La pronunciación de las vocales en las palabras yiddish de origen hebreo es similar al hebreo asquenazí pero no idéntica. La diferencia más destacada es kamatz gadol en sílabas cerradas que se pronuncian igual que patah en yiddish pero igual que cualquier otro kamatz en hebreo asquenazí. Además, el hebreo no presenta reducción de vocales átonas, por lo que el nombre de pila Jocabed יוֹכֶבֶֿד sería /jɔɪˈχɛvɛd/ en hebreo Ashkenazi pero /ˈjɔχvɜd/ en yiddish estándar.

Patah en sílaba abierta, así como hataf patah, se dividen de manera impredecible entre A₁ y A₂: קַדַּחַת, נַחַת /kaˈdɔχɜs, ˈnaχɜs/; חֲלוֹם, חֲתֻנָּה /ˈχɔlɜm, ˈχasɜnɜ/.

Gramática

La gramática yiddish puede variar ligeramente según el dialecto. El artículo principal se centra en la forma estándar de la gramática yiddish al mismo tiempo que reconoce algunas diferencias dialectales. La gramática yiddish tiene similitudes con el sistema gramatical alemán, así como con elementos gramaticales del hebreo y otros idiomas eslavos.

Sistema de escritura

El yiddish está escrito en el alfabeto hebreo, pero su ortografía difiere significativamente de la del hebreo. Mientras que, en hebreo, muchas vocales están representadas solo opcionalmente por signos diacríticos llamados niqqud, el yiddish usa letras para representar todas las vocales. Varias letras yiddish consisten en otra letra combinada con una marca niqqud que se asemeja a un par de letras hebreas-niqqud, pero cada una de esas combinaciones es una unidad inseparable que representa solo una vocal, no una secuencia de consonante-vocal. Las marcas de niqqud no tienen valor fonético por sí mismas.

Sin embargo, en la mayoría de las variedades de yiddish, las palabras tomadas del hebreo se escriben en sus formas nativas sin aplicar las convenciones ortográficas del yiddish.

Número de hablantes

Mapa de los dialectos yiddish entre los siglos XV y XIX (Diaglos occidentales en dialectos naranja / oriental en verde)

En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, había entre 11 y 13 millones de hablantes de yiddish. El Holocausto, sin embargo, condujo a un declive dramático y repentino en el uso del yiddish, ya que las extensas comunidades judías, tanto seculares como religiosas, que usaban el yiddish en su vida cotidiana fueron destruidas en gran parte. Alrededor de cinco millones de los asesinados, el 85 por ciento de los judíos asesinados en el Holocausto, hablaban yiddish. Aunque millones de hablantes de yiddish sobrevivieron a la guerra (incluidos casi todos los hablantes de yiddish en las Américas), una mayor asimilación en países como Estados Unidos y la Unión Soviética, además de la postura estrictamente monolingüe del movimiento sionista, condujo a una disminución de el uso del yiddish oriental. Sin embargo, el número de hablantes dentro de las comunidades haredi (principalmente jasídicas) ampliamente dispersas ahora está aumentando. Aunque se usa en varios países, el yiddish ha obtenido reconocimiento oficial como idioma minoritario solo en Moldavia, Bosnia y Herzegovina, los Países Bajos y Suecia.

Los informes sobre la cantidad de hablantes actuales de yiddish varían significativamente. Ethnologue estima, basándose en publicaciones hasta 1991, que en ese momento había 1,5 millones de hablantes de yiddish oriental, de los cuales el 40 % vivía en Ucrania, el 15 % en Israel y el 10 % en los Estados Unidos. La Modern Language Association está de acuerdo con menos de 200.000 en los Estados Unidos. Ethnologue informa que el yiddish occidental tenía una población étnica de 50.000 en 2000 y una población de habla no fechada de 5.000, principalmente en Alemania. Un informe de 1996 del Consejo de Europa estima una población mundial de habla yiddish de alrededor de dos millones. Se proporciona más información demográfica sobre el estado reciente de lo que se trata como un continuo dialectal oriental-occidental en el YIVO Language and Cultural Atlas of Ashkenazic Jewry.

En las comunidades jasídicas de Israel, los niños hablan más yiddish entre ellos, mientras que las niñas usan el hebreo con más frecuencia. Esto probablemente se deba al hecho de que las niñas tienden a aprender materias más seculares, aumentando así el contacto con el idioma hebreo, y los niños suelen aprender materias religiosas en yiddish.

Estatus como idioma

Ha habido un debate frecuente sobre el alcance de la independencia lingüística del yiddish de los idiomas que absorbió. Ha habido afirmaciones periódicas de que el yiddish es un dialecto del alemán, o incluso "simplemente alemán roto, más una mezcolanza lingüística que un idioma verdadero". Incluso cuando se reconoce como un idioma autónomo, a veces se lo ha denominado judeo-alemán, en la línea de otros idiomas judíos como el judeo-persa, el judeo-español o el judeo-francés. Max Weinreich publicó un resumen ampliamente citado de actitudes en la década de 1930, citando un comentario de un auditor de una de sus conferencias: אַ שפּראַך איז אַ דיאַלעקט מיט אַן אַרמיי און פֿלאָט (a shprakh iz a dialekt mit an armey4; y azul marino").

Israel y el sionismo

Un ejemplo de graffiti en Yiddish, Tel Aviv, Washington Avenue (Avenida Washington)איר, איייייר, ייייר, יאיאייייייייייייייייי יייייר, יייייי â אייייי â אייייי âTMa—Un ir zolt lib hobn dem fremdn, varum fremde zeyt ir geven in land mitsraym). "Tendréis amor por el extranjero, porque fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto." (Deuteronomio 10:19)

El idioma nacional de Israel es el hebreo. El debate en los círculos sionistas sobre el uso del yiddish en Israel y en la diáspora con preferencia al hebreo también reflejó las tensiones entre los estilos de vida judíos religiosos y seculares. Muchos sionistas seculares querían que el hebreo fuera el único idioma de los judíos, para contribuir a una identidad nacional cohesiva. Los judíos tradicionalmente religiosos, por otro lado, preferían el uso del yiddish, viendo el hebreo como un idioma sagrado respetado reservado para la oración y el estudio religioso. A principios del siglo XX, los activistas sionistas en el Mandato de Palestina intentaron erradicar el uso del yiddish entre los judíos en lugar del hebreo y hacer que su uso fuera socialmente inaceptable.

Este conflicto también reflejó los puntos de vista opuestos entre los judíos seculares en todo el mundo, un lado que veía el hebreo (y el sionismo) y el otro yiddish (y el internacionalismo) como los medios para definir el nacionalismo judío. En las décadas de 1920 y 1930, גדוד מגיני השפה gdud maginéi hasafá, "Batallón para la Defensa de la Lengua", cuyo lema era "עברי, דבר עברית ivri, dabér ivrít", es decir, "hebreo [es decir, judío], ¡habla hebreo!", utilizado para derribar letreros escritos en "extranjero" idiomas y perturbar las reuniones de teatro yiddish. Sin embargo, según el lingüista Ghil'ad Zuckermann, los miembros de este grupo en particular, y el renacimiento del hebreo en general, no lograron desarraigar los patrones del yiddish (así como los patrones de otros idiomas europeos que hablaban los inmigrantes judíos) dentro de lo que él llama "israelí", es decir, hebreo moderno. Zuckermann cree que “israelí incluye numerosos elementos hebreos que resultan de un renacimiento consciente, pero también numerosas características lingüísticas generalizadas que se derivan de una supervivencia subconsciente de las lenguas maternas de los evangelistas, p. Yídish."

Después de la fundación del Estado de Israel, llegó una ola masiva de inmigrantes judíos de los países árabes. En poco tiempo, estos judíos mizrajíes y sus descendientes representarían casi la mitad de la población judía. Si bien todos estaban al menos familiarizados con el hebreo como idioma litúrgico, esencialmente ninguno tenía contacto o afinidad con el yiddish (algunos, de origen sefardí, hablaban judeoespañol, otros diversas variedades judeoárabes). Así, el hebreo emergió como el común denominador lingüístico dominante entre los diferentes grupos de población.

A pesar de un pasado de marginación y política gubernamental anti-yiddish, en 1996 la Knesset aprobó una ley por la que se fundaba la "Autoridad Nacional para la Cultura Yiddish", con el objetivo de apoyar y promover el arte y la literatura yiddish contemporáneos, así como la preservación de la cultura yiddish y la publicación de clásicos yiddish, tanto en yiddish como en traducción al hebreo.

En los círculos religiosos, son los judíos Ashkenazi Haredi, particularmente los judíos jasídicos y el mundo de la ieshivá lituana (ver Judíos lituanos), quienes continúan enseñando, hablando y usando el yiddish, convirtiéndolo en un idioma usado regularmente por cientos de miles de Judios Haredi hoy. Los más grandes de estos centros están en Bnei Brak y Jerusalén.

Hay un creciente interés en la cultura yiddish entre los israelíes seculares, con el florecimiento de nuevas organizaciones culturales proactivas como YUNG YiDiSH, así como el teatro yiddish (generalmente con traducción simultánea al hebreo y al ruso) y los jóvenes están ingresando a la universidad. cursos de yiddish, algunos logrando una fluidez considerable.

Sudáfrica

En los primeros años del siglo XX, el yiddish se clasificó como un 'idioma semítico'. Después de mucha campaña, en 1906 el legislador sudafricano Morris Alexander ganó una lucha parlamentaria para reclasificar el yiddish como idioma europeo, lo que permitió la inmigración de hablantes de yiddish a Sudáfrica.

Antigua Unión Soviética

Póster de Yiddish soviético de la era NEP "¡Ven a nosotros en el Kolkhoz!"

En la Unión Soviética durante la era de la Nueva Política Económica (NEP) en la década de 1920, el yiddish se promovió como el idioma del proletariado judío. Al mismo tiempo, el hebreo se consideraba un idioma burgués y reaccionario y su uso generalmente se desaconsejaba. El yiddish fue uno de los "reconocidos" idiomas de la República Socialista Soviética de Bielorrusia. Hasta 1938, el emblema de la República Socialista Soviética de Bielorrusia incluía el lema ¡Trabajadores del mundo, uníos! en yiddish. El yiddish también era lengua oficial en varios distritos agrícolas de la República Socialista Soviética de Galicia.

El uso del yiddish como el principal idioma hablado por los judíos fue muy alentado por varios grupos políticos judíos en ese momento. El Evsketsii, el Grupo Comunista Judío, y el Bund, el Grupo Socialista Judío, alentaron fuertemente el uso del yiddish. Durante la era bolchevique, estos grupos políticos trabajaron junto con el gobierno para alentar el uso generalizado del yiddish por parte de los judíos. Tanto el Evsketsii como el Bund apoyaron el movimiento judío hacia la asimilación y vieron el yiddish como una forma de alentarlo. Vieron el uso del yiddish como un paso lejos de los aspectos religiosos del judaísmo, favoreciendo en cambio los aspectos culturales del judaísmo.

emblema estatal de la RSS de Bielorrusia con el lema ¡Los trabajadores del mundo se unen! en Yiddish (parte inferior izquierda de la cinta): ״щеннненнный неннный ненннный, непрентיייייייייייне неннныхнныхннных!—Proletarier fun ale lender, fareynikt zikh! La misma consigna está escrita en bielorruso, ruso y polaco.

Se estableció un sistema educativo público totalmente basado en el idioma yiddish y comprendía jardines de infancia, escuelas e instituciones de educación superior (escuelas técnicas, rabfaks y otros departamentos universitarios). Estos se crearon inicialmente para evitar que los niños judíos ocuparan demasiados lugares en las escuelas soviéticas regulares. Los soviéticos temían que los niños judíos estuvieran reemplazando a los no judíos y difundiendo ideas revolucionarias a sus compañeros no judíos. Como resultado, en 1914 se aprobaron leyes que garantizaban a los judíos el derecho a una educación judía y como resultado se estableció el sistema educativo yiddish. Después de la revolución bolchevique en 1917, se establecieron aún más escuelas yiddish. Estas escuelas prosperaron con el apoyo del gobierno, específicamente bolchevique, y judío. Se establecieron como parte del esfuerzo por revitalizar la comunidad judía soviética. Específicamente, los bolcheviques querían fomentar la asimilación judía. Si bien estas escuelas se impartían en yiddish, el contenido era soviético. Fueron creados para atraer a los judíos a obtener una educación soviética bajo la apariencia de una institución judía.

Si bien en algunas áreas existieron escuelas con currículos impartidos en yiddish hasta la década de 1950, hubo una disminución general en la inscripción debido a la preferencia por las instituciones de habla rusa y la reputación decreciente de las escuelas en yiddish entre los soviéticos de habla yiddish. A medida que las escuelas yiddish declinaron, también lo hizo la cultura yiddish en general. Los dos estaban inherentemente vinculados y con la caída de uno, también lo hizo el otro. Los programas generales de desnacionalización soviética y las políticas de secularización también provocaron una mayor falta de inscripción y financiación; las últimas escuelas que se cerraron existieron hasta 1951. Sin embargo, continuó hablándose ampliamente durante décadas en áreas con poblaciones judías compactas (principalmente en Moldavia, Ucrania y, en menor medida, Bielorrusia).

En los antiguos estados soviéticos, los autores yiddish activos recientemente incluyen a Yoysef Burg (Chernivtsi, 1912–2009) y Olexander Beyderman (n. 1949, Odessa). Publicación de un periódico yiddish anterior (דער פֿרײַנד – der fraynd; lit. "The Friend"), se reanudó en 2004 con דער נײַער פֿרײַנד (der nayer fraynd; lit. "El nuevo amigo", San Petersburgo).

Rusia

Según el censo de 2010, 1.683 personas hablaban yiddish en Rusia, aproximadamente el 1 % de todos los judíos de la Federación Rusa. Según Mikhail Shvydkoy, ex Ministro de Cultura de Rusia y él mismo de origen judío, la cultura yiddish en Rusia ha desaparecido y es poco probable que reviva.

Desde mi punto de vista, la cultura yiddish hoy no es simplemente desaparecer, sino desaparecer. Se almacena como recuerdos, como fragmentos de frases, como libros que han pasado mucho tiempo sin leer.... La cultura yiddish está muriendo y esto debe ser tratado con la máxima calma. No hay necesidad de piedad de aquello que no puede ser resucitado – se ha reclinado en el mundo del pasado encantador, donde debe permanecer. Cualquier cultura artificial, una cultura sin reposición, no tiene sentido... Todo lo que sucede con la cultura yiddish se transforma en una especie de cabaret: género epistémico, agradable, lindo al oído y al ojo, pero sin tener nada que ver con el arte alto, porque no hay suelo natural nacional. En Rusia, es la memoria de los difuntos, a veces dulces recuerdos. Pero son los recuerdos de lo que nunca volverá a ser. Tal vez por eso estos recuerdos son siempre tan agudos.

Óblast autónoma judía

(feminine)

El Oblast Autónomo Judío en Rusia

El Óblast Autónomo Judío se formó en 1934 en el Lejano Oriente ruso, con su ciudad capital en Birobidzhan y el yiddish como idioma oficial. La intención era que la población judía soviética se asentara allí. La vida cultural judía revivió en Birobidzhan mucho antes que en otras partes de la Unión Soviética. Los teatros yiddish comenzaron a abrirse en la década de 1970. El periódico דער ביראָבידזשאַנער שטערן (Der Birobidzhaner Shtern; lit: "The Birobidzhan Star") incluye una sección en yiddish. En la Rusia moderna, la importancia cultural del idioma todavía se reconoce y se refuerza. El Primer Programa Internacional de Verano de Birobidzhan para la Lengua y la Cultura Yiddish se lanzó en 2007.

En 2010, según los datos proporcionados por la Oficina del Censo de Rusia, había 97 hablantes de yiddish en JAO. Un artículo de noviembre de 2017 en The Guardian, titulado "Renacimiento de una Sión soviética: Birobidzhan celebra su herencia judía", examinó el estado actual de la ciudad y sugirió que, a pesar de que la Región Autónoma Judía en Rusia&#39 s lejano oriente es ahora apenas el 1% de judíos, los funcionarios esperan atraer a las personas que se fueron después del colapso soviético y revivir el idioma yiddish en esta región.

Ucrania

El yiddish fue un idioma oficial de la República Popular de Ucrania (1917-1921).

Consejo de Europa

Varios países que ratificaron la Carta Europea de Lenguas Regionales o Minoritarias de 1992 han incluido el yiddish en la lista de lenguas minoritarias reconocidas: los Países Bajos (1996), Suecia (2000), Rumanía (2008), Polonia (2009), Bosnia y Herzegovina (2010). En 2005, Ucrania no mencionó el yiddish como tal, sino "la(s) lengua(s) de la minoría étnica judía".

Suecia

Banner de la primera edición del יпереннный неперинный—Yidishe Folkshtime ("Voz Popular idish"), publicado en Estocolmo, 12 de enero de 1917

En junio de 1999, el parlamento sueco promulgó una ley que otorgaba estatus legal al yiddish como uno de los idiomas minoritarios oficiales del país (que entró en vigor en abril de 2000). Los derechos así conferidos no se detallan, pero en junio de 2006 se promulgó una legislación adicional que establece una nueva agencia gubernamental, el Consejo Nacional Sueco de Idiomas, cuyo mandato le ordena "recolectar, preservar, investigar científicamente y difundir material sobre las lenguas de las minorías nacionales", nombrándolas a todas explícitamente, incluido el yiddish. Al anunciar esta acción, el gobierno hizo una declaración adicional sobre "comenzar simultáneamente iniciativas completamente nuevas para... yiddish [y los otros idiomas minoritarios]".

El gobierno sueco ha publicado documentos en yiddish que detallan el plan de acción nacional para los derechos humanos. Uno anterior proporciona información general sobre las políticas lingüísticas de las minorías nacionales.

El 6 de septiembre de 2007, fue posible registrar dominios de Internet con nombres en yiddish en el dominio de nivel superior nacional.se.

A los primeros judíos se les permitió residir en Suecia a finales del siglo XVIII. La población judía en Suecia se estima en 20.000. De estos, según varios informes y encuestas, entre 2.000 y 6.000 afirman tener al menos algún conocimiento de yiddish. En 2009, el lingüista Mikael Parkvall estimó que el número de hablantes nativos entre estos era de 750 a 1500. Se cree que prácticamente todos los hablantes nativos de yiddish en Suecia hoy en día son adultos, y la mayoría de ellos ancianos.

Estados Unidos

1917 póster multilingüe en Yiddish, Inglés, Italiano, Húngaro, Esloveno y Polaco, anunciando clases de inglés para nuevos inmigrantes en Cleveland

Mujeres rodeadas de carteles en inglés y yiddish apoyando a Franklin D. Roosevelt, Herbert H. Lehman, y el Partido Laborista Americano enseñan a otras mujeres cómo votar, 1936.

Distribución yiddish en los Estados Unidos.

Más de 100.000 oradores

Más de 10.000 oradores

Más de 5.000 oradores

Más de 1.000 oradores

Menos de 1.000 oradores

En los Estados Unidos, al principio la mayoría de los judíos eran de origen sefardí y, por lo tanto, no hablaban yiddish. No fue hasta mediados o finales del siglo XIX, cuando los primeros judíos alemanes, luego los judíos de Europa Central y del Este, llegaron a la nación, que el yiddish se volvió dominante dentro de la comunidad inmigrante. Esto ayudó a unir a los judíos de muchos países. פֿאָרווערטס (Forverts – El Delantero) fue uno de los siete diarios en yiddish de la ciudad de Nueva York, y otros periódicos en yiddish sirvieron como foro para los judíos de todos los orígenes europeos. En 1915, la circulación de los periódicos diarios en yiddish era de medio millón solo en la ciudad de Nueva York y 600.000 a nivel nacional. Además, miles más se suscribieron a los numerosos semanarios y revistas.

La circulación típica en el siglo XXI es de unos pocos miles. El Forward todavía aparece semanalmente y también está disponible en una edición en línea. Permanece en amplia distribución, junto con דער אַלגעמיינער זשורנאַל (der algemeyner zhurnal - Algemeyner Journal; algemeyner = general), un periódico de Chabad que también se publica semanalmente y aparece en línea. Los periódicos en yiddish de mayor circulación son probablemente los números semanales Der Yid (Der Yid (דער איד "El judío"), Der Blatt (דער בלאַט ; blat "papel") y Di Tzeitung (די צייטונג "el periódico"). Varios periódicos y revistas adicionales están en producción regular, como el semanario אידישער טריביון Yiddish Tribune y las publicaciones mensuales דער שטערן (Der Shtern "La estrella") y דער בליק (Der Blik "La vista"). (Los títulos romanizados citados en este párrafo están en la forma dada en la cabecera de cada publicación y pueden variar tanto con el título literal en yiddish como con las reglas de transliteración que se aplican en este artículo). Teatro yiddish próspero, especialmente en el Nuevo Distrito de Teatro Yiddish de la ciudad de York, mantuvo el lenguaje vital. El interés por la música klezmer proporcionó otro mecanismo de unión.

La mayoría de los inmigrantes judíos en el área metropolitana de Nueva York durante los años de Ellis Island consideraban el yiddish como su idioma nativo; sin embargo, los hablantes nativos de yiddish tendían a no transmitir el idioma a sus hijos, quienes asimilaban y hablaban inglés. Por ejemplo, Isaac Asimov afirma en su autobiografía In Memory Yet Green que el yiddish fue su primer y único idioma hablado, y permaneció así durante unos dos años después de que emigró a los Estados Unidos cuando era un niño pequeño. Por el contrario, los hermanos menores de Asimov, nacidos en los Estados Unidos, nunca desarrollaron ningún grado de fluidez en yiddish.

Muchos "yiddishismos", como "italianismos" y "Spanishisms", ingresaron al inglés de la ciudad de Nueva York, a menudo utilizado por judíos y no judíos por igual, sin darse cuenta del origen lingüístico de las frases. Las palabras yiddish utilizadas en inglés fueron documentadas extensamente por Leo Rosten en The Joys of Yiddish; véase también la lista de palabras inglesas de origen yiddish.

En 1975, se estrenó la película Hester Street, gran parte de la cual está en yiddish. Más tarde se eligió para estar en el Registro Nacional de Películas de la Biblioteca del Congreso por ser considerada una película "cultural, histórica o estéticamente significativa" película.

En 1976, el autor estadounidense nacido en Canadá Saul Bellow recibió el Premio Nobel de Literatura. Hablaba yiddish con fluidez y tradujo varios poemas e historias en yiddish al inglés, incluido 'Gimpel the Fool' de Isaac Bashevis Singer. En 1978, Singer, escritor en lengua yiddish, nacido en Polonia y residente en Estados Unidos, recibió el Premio Nobel de Literatura.

Los juristas Eugene Volokh y Alex Kozinski argumentan que el yiddish está "suplantando al latín como especia en el lenguaje legal estadounidense".

Población actual de hablantes de EE. UU.

En el censo de los Estados Unidos de 2000, 178.945 personas en los Estados Unidos informaron que hablaban yiddish en casa. De estos hablantes, 113.515 vivían en Nueva York (63,43% de los hablantes de yiddish estadounidense); 18.220 en Florida (10,18%); 9.145 en Nueva Jersey (5,11%); y 8.950 en California (5,00%). Los estados restantes con poblaciones de hablantes de más de 1000 son Pensilvania (5445), Ohio (1925), Michigan (1945), Massachusetts (2380), Maryland (2125), Illinois (3510), Connecticut (1710) y Arizona (1055). La población es mayoritariamente anciana: 72.885 de los hablantes tenían más de 65 años, 66.815 tenían entre 18 y 64 años y solo 39.245 tenían 17 años o menos.

En los seis años transcurridos desde el censo de 2000, la Encuesta sobre la comunidad estadounidense de 2006 reflejó una disminución estimada del 15 % en el número de personas que hablan yiddish en casa en los EE. UU. a 152 515. En 2011, el número de personas en los Estados Unidos mayores de cinco años que hablaban yiddish en casa fue de 160.968. El 88% de ellos vivían en cuatro áreas metropolitanas: la ciudad de Nueva York y otra área metropolitana justo al norte, Miami y Los Ángeles.

Hay algunas comunidades predominantemente jasídicas en los Estados Unidos en las que el yiddish sigue siendo el idioma mayoritario, incluidas concentraciones en los vecindarios de Crown Heights, Borough Park y Williamsburg de Brooklyn. En Kiryas Joel en el condado de Orange, Nueva York, en el censo de 2000, casi el 90% de los residentes de Kiryas Joel informaron que hablaban yiddish en casa.

Reino Unido

Hay más de 30.000 hablantes de yiddish en el Reino Unido, y varios miles de niños ahora tienen el yiddish como primera lengua. El grupo más grande de hablantes de yiddish en Gran Bretaña reside en el distrito de Stamford Hill en el norte de Londres, pero hay comunidades importantes en el noroeste de Londres, Leeds, Manchester y Gateshead. Los lectores de yiddish en el Reino Unido dependen principalmente del material importado de los Estados Unidos e Israel para periódicos, revistas y otras publicaciones periódicas. Sin embargo, el semanario londinense Jewish Tribune tiene una pequeña sección en yiddish llamada אידישע טריבונע Yidishe Tribune. Desde la década de 1910 hasta la década de 1950, Londres tuvo un diario en yiddish llamado די צײַט (Di Tsayt, Pronunciación en yiddish: [dɪ tsaɪt]; en inglés, The Time), fundada y editada desde las oficinas de Whitechapel Road, por Morris Myer, nacido en Rumanía, quien fue sucedido a su muerte en 1943 por su hijo Harry. También había periódicos en yiddish de vez en cuando en Manchester, Liverpool, Glasgow y Leeds. El café bilingüe en yiddish e inglés Pink Peacock abrió en Glasgow en 2021.

Canadá

Montreal tenía, y hasta cierto punto todavía tiene, una de las comunidades yiddish más prósperas de América del Norte. El yiddish fue el tercer idioma de Montreal (después del francés y el inglés) durante toda la primera mitad del siglo XX. Der Keneder Adler ("The Canadian Eagle", fundado por Hirsch Wolofsky), el diario yiddish de Montreal, apareció entre 1907 y 1988. El Monument-National fue el centro del teatro yiddish desde 1896 hasta la construcción del Saidye Bronfman Center for the Arts (ahora el Segal Center for Performing Arts), inaugurado el 24 de septiembre de 1967, donde el teatro residente establecido, el Dora Wasserman Yiddish Theatre, sigue siendo el único teatro yiddish permanente. teatro en América del Norte. El grupo de teatro también realiza giras por Canadá, Estados Unidos, Israel y Europa.

Aunque el yiddish ha retrocedido, es el idioma ancestral inmediato de habitantes de Montreal como Mordecai Richler y Leonard Cohen, así como del exalcalde interino de la ciudad, Michael Applebaum. Además de los activistas de habla yiddish, sigue siendo hoy el idioma nativo cotidiano de 15.000 jasidim de Montreal.

Comunidades religiosas

Una típica muralla de afiches en Brooklyn judío, Nueva York

Las principales excepciones al declive del yiddish hablado se encuentran en las comunidades haredi de todo el mundo. En algunas de las comunidades más unidas, el yiddish se habla como lengua familiar y escolar, especialmente en las comunidades jasídicas, litvish o yeshivish, como Brooklyn's Borough Park, Williamsburg y Crown Heights, y en las comunidades de Monsey, Kiryas Joel y New Square en Nueva York (se informa que más del 88% de la población de Kiryas Joel habla yiddish en casa). También en Nueva Jersey, el yiddish se habla ampliamente principalmente en Lakewood Township, pero también en ciudades más pequeñas. con yeshivot, como Passaic, Teaneck y otros lugares. El yiddish también se habla ampliamente en la comunidad judía de Amberes y en las comunidades haredi como las de Londres, Manchester y Montreal. El yiddish también se habla en muchas comunidades haredi en todo Israel. Entre la mayoría de Ashkenazi Haredim, el hebreo generalmente se reserva para la oración, mientras que el yiddish se usa para estudios religiosos, así como también como idioma familiar y de negocios. En Israel, sin embargo, los haredim suelen hablar hebreo moderno, con la notable excepción de muchas comunidades jasídicas. Sin embargo, muchos haredim que usan hebreo moderno también entienden yiddish. Hay algunos que envían a sus hijos a escuelas en las que el idioma principal de instrucción es el yiddish. Los miembros de grupos haredi antisionistas como Satmar Hasidim, que ven el uso común del hebreo como una forma de sionismo, usan el yiddish casi exclusivamente.

A cientos de miles de niños pequeños de todo el mundo se les ha enseñado, y todavía se les enseña, a traducir los textos de la Torá al yiddish. Este proceso se llama טײַטשן (taytshn) – &# 34;traduciendo". Muchas yeshivá asquenazíes' las yeshivas rosh imparten conferencias del más alto nivel en Talmud y Halajá en yiddish, así como charlas éticas del movimiento Musar. Los rebes jasídicos generalmente usan solo yiddish para conversar con sus seguidores y para dar sus diversas charlas, clases y conferencias de Torá. El estilo lingüístico y el vocabulario del yiddish han influido en la forma en que muchos judíos ortodoxos que asisten a las yeshivot hablan inglés. Este uso es tan distintivo que se le ha denominado "Yeshivish".

Si bien el hebreo sigue siendo el idioma exclusivo de la oración judía, los jasidim han mezclado algo de yiddish en su hebreo y también son responsables de una importante literatura religiosa secundaria escrita en yiddish. Por ejemplo, los cuentos sobre Baal Shem Tov se escribieron en gran parte en yiddish. Las conversaciones de la Torá de los últimos líderes de Jabad se publican en su forma original, yiddish. Además, algunas oraciones, como "Dios de Abraham", fueron compuestas y recitadas en yiddish.

Educación en yiddish moderno

Una señal de carretera en Yiddish (excepto la palabra "acera") en un sitio oficial de construcción en la aldea de Monsey, una comunidad con miles de hablantes de Yiddish, en Ramapo, Nueva York.

Ha habido un resurgimiento en el aprendizaje del yiddish en los últimos tiempos entre muchos de todo el mundo con ascendencia judía. El idioma que había perdido a muchos de sus hablantes nativos durante el Holocausto ha estado regresando. En Polonia, que tradicionalmente tenía comunidades de habla yiddish, un museo ha comenzado a revivir la educación y la cultura en yiddish. Situado en Cracovia, el Museo Judío de Galicia ofrece clases de Enseñanza de la Lengua Yídish y talleres de Canciones en Yídish. El museo ha tomado medidas para revivir la cultura a través de conciertos y eventos que se llevan a cabo en el lugar. Hay varias universidades en todo el mundo que ahora ofrecen programas de Yiddish basados en el estándar YIVO Yiddish. Muchos de estos programas se llevan a cabo durante el verano y asisten entusiastas del yiddish de todo el mundo. Una de esas escuelas ubicada dentro de la Universidad de Vilnius (Vilnius Yiddish Institute) fue el primer centro yiddish de educación superior que se estableció en la Europa del Este posterior al Holocausto. El Instituto Yiddish de Vilnius es una parte integral de la Universidad de Vilnius de cuatro siglos de antigüedad. El erudito e investigador en yiddish publicado Dovid Katz se encuentra entre la facultad.

A pesar de esta creciente popularidad entre muchos judíos estadounidenses, encontrar oportunidades para el uso práctico del yiddish se está volviendo cada vez más difícil y, por lo tanto, muchos estudiantes tienen problemas para aprender a hablar el idioma. Una solución ha sido el establecimiento de una granja en Goshen, Nueva York, para yiddishistas.

El yiddish es el medio de instrucción en muchos חדרים jasídicos khadoorim, niños judíos' escuelas y algunas niñas jasídicas' escuelas.

Sholem Aleichem College, una escuela primaria judía secular en Melbourne, enseña yiddish como segundo idioma a todos sus estudiantes. La escuela fue fundada en 1975 por el movimiento Bund en Australia, y aún hoy mantiene instrucción diaria en yiddish, e incluye teatro y música para estudiantes en yiddish.

Internet

El Traductor de Google incluye el yiddish como uno de sus idiomas, al igual que Wikipedia. Los teclados con alfabeto hebreo están disponibles y se reconoce la escritura de derecha a izquierda. La Búsqueda de Google acepta consultas en yiddish.

Más de diez mil textos en yiddish, estimados como más de la mitad de todos los trabajos publicados en yiddish, ahora están en línea según el trabajo del Centro de libros en yiddish, los voluntarios y el Archivo de Internet.

Hay muchos sitios web en Internet en yiddish. En enero de 2013, The Forward anunció el lanzamiento de la nueva versión diaria del sitio web de su periódico, que ha estado activo desde 1999 como un semanario en línea, provisto de programas de radio y video, una publicación literaria sección para escritores de ficción y un blog especial escrito en dialectos jasídicos contemporáneos locales.

El informático Raphael Finkel mantiene un centro de recursos en yiddish, incluido un diccionario de búsqueda y un corrector ortográfico.

A fines de 2016, Motorola, Inc. lanzó sus teléfonos inteligentes con acceso de teclado para el idioma yiddish en su opción de idioma extranjero.

El 5 de abril de 2021, Duolingo agregó yiddish a sus cursos.

Influencia en otros idiomas

Como se explica en este artículo, el yiddish ha influido en el hebreo moderno y el inglés de Nueva York, especialmente en la forma en que lo hablan los estudiantes de yeshivá (a veces conocido como yeshivish). También ha influido en Cockney en Inglaterra. El argot francés tiene algunas palabras que provienen del yiddish.

Paul Wexler propuso que el esperanto no era un pastiche arbitrario de las principales lenguas europeas, sino una relexificación latinizada del yiddish, una lengua nativa de su fundador. Este modelo generalmente no es apoyado por los lingüistas convencionales.

• 

  Un cartel electoral de 2008 frente a una tienda en Village of New Square, Town of Ramapo, Nueva York, completamente en Yiddish. Los nombres de los candidatos se transfieren en letras hebreas.

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  Rosh Hashanah tarjeta de felicitación, Montevideo, 1932. La inscripción incluye texto en hebreo (?LeShoyno Toyvo TikoseyvuYiddish... y Yiddish...Montevideo).

Ejemplos de lenguaje

Aquí hay un breve ejemplo del idioma yiddish con el alemán estándar como comparación.

Artículo 1 de la Declaración Universal de Derechos Humanos

Idioma	Texto
Inglés	Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón y conciencia y deben actuar unos hacia otros en un espíritu de fraternidad.
Yiddish	- ¿Qué? ¿Por qué?
Yiddish (transliteración)	Yeder mentsh vert geboyrn fray un glaykh in koved un rekht. yeder vert bashonkn mit farshtand un gevisn; yeder zol zikh firn mit a tsveytn in a gemit fun brudershaft.
Alemán	Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geist der Brüderlichkeit begegnen.