Yeshivá
Una yeshivá (hebreo: ישיבה, lit. 'sentado'; pl. ישיבות, yeshivot o yeshivot) es una institución educativa judía tradicional centrada en el estudio de la literatura rabínica, principalmente el Talmud y la halajá (ley judía), mientras que la Torá y la filosofía judía se estudian en paralelo. El estudio generalmente se realiza a través de shiurim diarios (conferencias o clases), así como en parejas de estudio llamadas chavrusas (arameo para 'amistad' o 'compañía'). El estilo de aprendizaje Chavrusa es una de las características únicas de la ieshivá.
En los Estados Unidos e Israel, los diferentes niveles de educación de la ieshivá tienen diferentes nombres. En los EE. UU., los estudiantes de primaria se inscriben en un cheder, los estudiantes en edad post-bar mitzvah aprenden en un metivta y los estudiantes de pregrado aprenden en un beit midrash o yeshiva gedola (en hebreo: ישיבה גדולה, lit. &# 39;yeshivá grande' o 'gran ieshivá'). En Israel, los estudiantes de primaria se inscriben en un Talmud Torah o cheder, los estudiantes en edad post-bar mitzvá aprenden en una yeshiva ketana (en hebreo: ישיבה קטנה, lit. 'pequeña ieshivá' o ' yeshivá menor'), y los estudiantes de secundaria aprenden en una yeshivá gedola. Un kollel es una ieshivá para hombres casados, en la que es común pagar un estipendio simbólico a sus estudiantes. Los estudiantes de yeshivot gedolot lituano y jasídico (plural de yeshiva gedola) generalmente aprenden en yeshiva hasta que se casan.
Históricamente, las yeshivot eran solo para hombres. Hoy en día, todas las yeshivot no ortodoxas están abiertas a mujeres. Aunque hay escuelas separadas para mujeres y niñas ortodoxas (midrasha o "seminario"), estas no siguen la misma estructura o plan de estudios que la ieshivá tradicional para niños y hombres.
Etimología
La ortografía y los nombres alternativos incluyen yeshivah (hebreo: ישיבה, sentado (n.); metivta y mesivta (arameo imperial: מתיבתא methivta); beth midrash; academia talmúdica, academia rabínica y escuela rabínica. La palabra yeshiva se aplica a la actividad de aprender en clase, y por lo tanto a una "sesión" de aprendizaje.
La transferencia del significado del término de la sesión de aprendizaje a la institución misma parece haber ocurrido en la época de las Academias Talmúdicas en Babilonia, Sura y Pumbedita, que se conocían como shte ha-yeshivot (los dos colegios).
Historia
Orígenes
El tratado Meguilá de la Mishná contiene la ley de que un pueblo solo puede llamarse "ciudad" si apoya a diez hombres (batlanim) para formar el quórum requerido para las oraciones comunitarias. De manera similar, a cada beth din ("casa del juicio") asistía un número de alumnos de hasta tres veces el tamaño de la corte (Mishnah, tractate Sanhedrin). Según el Talmud, los adultos por lo general se tomaban dos meses libres cada año para estudiar. Estos son Elul y Adar los meses que preceden a las festividades de peregrinación de Sucot y Pesaj, llamados Yarḥei Kalla (en arameo "Meses de Kallah"). El resto del año trabajaban.
Período Geónico
El período geónico toma su nombre de Gaon, el título dado a los jefes de las tres yeshivot que existieron desde el siglo III hasta el XIII. Los Geonim actuaron como los directores de sus yeshivot individuales, y como líderes espirituales y altos jueces para las comunidades más amplias vinculadas a ellos. La ieshivá realizaba todos los asuntos oficiales en nombre de su Gaón, y toda la correspondencia hacia o desde la ieshivá se dirigía directamente al Gaón.
A lo largo del período geónico hubo tres yeshivot, cada una con el nombre de las ciudades en las que estaban ubicadas: Jerusalén, Sura y Pumbedita; la ieshivá de Jerusalén se trasladaría más tarde a El Cairo, y las ieshivot de Sura y Pumbedita a Bagdad, pero conservarían sus nombres originales. Cada comunidad judía se asociaría con una de las tres yeshivot; Los judíos que vivían alrededor del Mediterráneo generalmente seguían la yeshivá en Jerusalén, mientras que los que vivían en la Península Arábiga y los actuales Irak e Irán generalmente seguían una de las dos yeshivot en Bagdad. Sin embargo, no había ningún requisito para esto, y cada comunidad podía optar por asociarse con cualquiera de las yeshivot.
La ieshivá sirvió como la institución educativa más alta para los rabinos de este período. Además de esto, la ieshivá ejercía un gran poder como el organismo principal para interpretar la ley judía. La comunidad consideraba al Gaon de una ieshivá como el juez supremo en todos los asuntos de la ley judía. Cada ieshivá gobernó de manera diferente en asuntos de ritual y ley; las otras yeshivot aceptaron estas divisiones, y las tres se clasificaron como igualmente ortodoxas. La ieshivá también sirvió como autoridad administrativa, junto con las comunidades locales, al designar miembros para que sirvieran como líderes de las congregaciones locales. Estos jefes de congregación sirvieron como enlace entre la congregación y la ieshivá más grande a la que estaba unida. Estos líderes también enviarían preguntas a la ieshivá para obtener decisiones finales sobre cuestiones de dogma, ritual o ley. Se esperaba que cada congregación siguiera solo una yeshivá para evitar conflictos con diferentes decisiones emitidas por diferentes yeshivot.
Las yeshivot fueron apoyadas financieramente por varios medios, incluyendo contribuciones anuales voluntarias fijas; estas contribuciones son recolectadas y manejadas por líderes locales designados por la ieshivá. Los obsequios privados y las donaciones de particulares también eran comunes, especialmente durante las vacaciones, consistentes en dinero o bienes.
La ieshivá de Jerusalén finalmente se vio obligada a exiliarse en El Cairo en 1127 y finalmente se dispersó por completo. Asimismo, las yeshivot de Sura y Pumbedita se dispersaron tras las invasiones mongolas del siglo XIII. Después de esta educación en los estudios religiosos judíos pasó a ser responsabilidad de las sinagogas individuales. Ninguna organización vino a reemplazar a las tres grandes ieshivot de Jerusalén, Sura y Pumbedita.
Período Post-Geónico al siglo XIX
Después del período geónico, los judíos establecieron más academias de ieshivá en Europa y en el norte de África, incluida la ieshivá de Kairuán en Túnez (hebreo: ישיבת קאירואן) que fue establecida por Chushiel Ben Elchanan (hebreo: חושיאל בן אלחנן) en 974.
Tradicionalmente, cada rabino de la ciudad tenía derecho a mantener una cantidad de alumnos a tiempo completo o parcial en el beth midrash (sala de estudio) de la ciudad, que generalmente estaba junto a la sinagoga. Su costo de vida estaba cubierto por impuestos comunitarios. Después de varios años, los estudiantes que recibieron semikha (ordenación rabínica) ocuparían un puesto rabínico vacante en otro lugar o se unirían a la fuerza laboral.
Ieshivot lituano
El estudio organizado de la Torá fue revolucionado por Chaim Volozhin, un influyente líder lituano del judaísmo del siglo XVIII y discípulo de Vilna Gaon. En su opinión, el arreglo tradicional no atiende a quienes buscan un estudio más intensivo.
Con el apoyo de su maestro, Volozhin reunió a estudiantes interesados y comenzó una ieshivá en la ciudad de Valozhyn, ubicada en la actual Bielorrusia. La ieshivá de Volozhin se cerró unos 60 años después, en 1892, tras las demandas del gobierno ruso de introducir ciertos estudios seculares. A partir de entonces, se abrieron varias yeshivot en otros pueblos y ciudades, sobre todo en Slabodka, Panevėžys, Mir, Brisk y Telz. Muchas ieshivot contemporáneas prominentes en los Estados Unidos e Israel son continuaciones de estas instituciones y, a menudo, llevan el mismo nombre.
En el siglo XIX, Israel Salanter inició el movimiento Mussar en la judería lituana no jasídica, que buscaba animar a los estudiantes de yeshivá y a la comunidad en general a dedicar momentos regulares al estudio de las obras éticas judías. Preocupados por los nuevos cambios sociales y religiosos de la Haskalah (la Ilustración judía) y otras ideologías políticas emergentes (como el sionismo) que a menudo se oponían al judaísmo tradicional, los maestros de Mussar vieron la necesidad de aumentar el estudio talmúdico con obras más personales. Estos comprendían textos éticos judíos clásicos anteriores (literatura mussar), así como una nueva literatura para el movimiento. Después de una oposición temprana, el mundo de la yeshivá lituana vio la necesidad de este nuevo componente en su plan de estudios y reservó tiempos para el estudio individual de mussar y charlas de mussar ("mussar shmues"). Un mashgiach ruchani (mentor espiritual) fomentaba el desarrollo personal de cada estudiante. Hasta cierto punto, este movimiento lituano surgió en respuesta y como una alternativa al estudio místico separado del mundo del judaísmo jasídico. El jasidismo comenzó en el siglo anterior dentro de la vida judía tradicional en Ucrania y se extendió a Hungría, Polonia y Rusia. A medida que el siglo XIX trajo trastornos y amenazas al judaísmo tradicional, los maestros de Mussar vieron el beneficio del nuevo enfoque espiritual en el jasidismo y desarrollaron su enfoque ético alternativo a la espiritualidad.
Alguna variedad se desarrolló dentro de las yeshivá lituanas para los métodos de estudio del Talmud y mussar, por ejemplo, si el énfasis se colocaría en beki'ut (amplitud) o iyyun (profundidad). Pilpul, un tipo de argumentación analítica y casuística en profundidad popular entre los siglos XVI y XVIII que tradicionalmente se reservaba para el estudio talmúdico de investigación, no siempre tuvo un lugar. El nuevo enfoque analítico del método Brisker, desarrollado por Chaim Soloveitchik, se ha vuelto muy popular; sin embargo, existen otros enfoques como los de Mir, Jafetz Jaim y Telz. En mussar, se desarrollaron diferentes escuelas, como Slabodka y Novhardok, aunque hoy en día, una disminución en el autodesarrollo espiritual devoto de su intensidad anterior ha nivelado hasta cierto punto las diferencias.
Ieshivás jasídicas
Con el éxito de la institución de la ieshivá en los judíos lituanos, el mundo jasídico desarrolló sus propias ieshivá en sus áreas de Europa del Este. Estos comprendían el enfoque judío tradicional en la literatura talmúdica que es fundamental para el judaísmo rabínico, aumentado por el estudio de la filosofía jasídica (jasidismo). Ejemplos de estas yeshivás jasídicas son el sistema de yeshiva Chabad Lubavitch de Tomchei Temimim, fundado por Sholom Dovber Schneersohn en Rusia en 1897, y la Yeshiva Chachmei Lublin establecida en Polonia en 1930 por Meir Shapiro, quien es reconocido en los círculos judíos tanto jasídicos como lituanos por iniciando el ciclo diario de estudio del Talmud Daf Yomi. (Para las yeshivas contemporáneas, véase, por ejemplo, bajo Satmar, Belz, Bobov, Breslov y Pupa).
En muchas yeshivot jasídicas, el estudio de los textos jasídicos es una actividad secundaria, similar al plan de estudios adicional de mussar en las yeshivá lituanas. Estos caminos ven el jasidismo como un medio para el fin de inspirar devekut emocional (apego espiritual a Dios) y entusiasmo místico. En este contexto, la peregrinación personal de un Hasid a su Rebe es una característica central de la vida espiritual, para despertar el fervor espiritual. A menudo, tales caminos reservarán el Shabat en la ieshivá para las enseñanzas más dulces de los textos clásicos del jasidismo.
En contraste, Chabad y Breslov, en sus diferentes formas, colocan el estudio diario de sus dinastías' Textos jasídicos en foco central; vea abajo. Ilustrativo de esto es el deseo de Sholom Dovber Schneersohn al establecer el sistema de ieshivá de Jabad, que los estudiantes pasen una parte del plan de estudios diario aprendiendo textos jasídicos de Jabad "con pilpul". La idea de aprender textos místicos jasídicos con una profundidad lógica similar deriva del enfoque único en las obras de los Rebes de Jabad, iniciado por su fundador Schneur Zalman de Liadi, para investigar y articular sistemáticamente la "Torá de Baal Shem. Tov" en formas intelectuales. Otro ejemplo ilustrativo de esto es la diferenciación en el pensamiento de Jabad (como el "Tratado sobre el éxtasis" de Dovber Schneuri) entre el énfasis general del jasidismo en el entusiasmo emocional y el ideal de Jabad de éxtasis reservado intelectualmente. En el movimiento de Breslov, por el contrario, el estudio diario de las obras del radicalismo imaginativo y creativo de Nachman de Breslov despierta el alma necesaria para abordar otros estudios y observancias judías.
Ieshivot sefardí
- Véase: Categoría: Yeshivas sefardíes, así como los más completos,
Aunque la ieshivá como institución es en cierto modo una continuación de las academias talmúdicas en Babilonia, las instituciones educativas a gran escala de este tipo no eran características del mundo judío sefardí del norte de África y Oriente Medio en tiempos premodernos: la educación típicamente tuvo lugar en un ambiente más informal en la sinagoga o en el séquito de un rabino famoso. En la España medieval, e inmediatamente después de la expulsión de 1492, existían algunas escuelas que combinaban los estudios judíos con ciencias como la lógica y la astronomía, a semejanza de las madrazas islámicas contemporáneas. En la Jerusalén del siglo XIX, una universidad era típicamente una dotación para apoyar a diez eruditos adultos en lugar de una institución educativa en el sentido moderno; a finales de siglo se fundó una escuela para huérfanos que ofrecía algunos estudios rabínicos. Las primeras instituciones educativas en el modelo europeo fueron Midrash Bet Zilkha fundada en la década de 1870 en Irak y Porat Yosef Yeshiva fundada en Jerusalén en 1914. También es notable la yeshiva Bet El fundada en 1737 en Jerusalén para estudios cabalísticos avanzados. Las yeshivot sefardíes posteriores suelen seguir el modelo de Porat Yosef o de las instituciones Ashkenazi.
El mundo sefardí tradicionalmente ha colocado el estudio de la Cabalá (misticismo judío esotérico) en una posición más dominante que en el mundo askenazí europeo. Esta diferencia de énfasis surgió como resultado de la herejía sabateana en el siglo XVII, que suprimió el estudio generalizado de la Cabalá en Europa a favor del estudio talmúdico rabínico. En la vida lituana de Europa del Este, la Cabalá estaba reservada para una élite intelectual, mientras que el renacimiento místico del jasidismo articuló la teología cabalística a través del pensamiento jasídico. Estos factores no afectaron al mundo judío sefardí, que mantuvo una conexión más amplia con la Cabalá en sus comunidades tradicionalmente observantes. Con el establecimiento de yeshivas sefardíes en Israel después de la inmigración de las comunidades árabes judías allí, algunas yeshivas sefardíes incorporaron el estudio de textos cabalísticos más accesibles en su plan de estudios. No obstante, las prescripciones europeas de reservar estudios cabalísticos avanzados para estudiantes maduros y de élite también influyen en la elección de textos en tales yeshivot.
Siglo XIX al presente
Ieshivás del movimiento conservador
En 1854, se fundó el Seminario Teológico Judío de Breslau. Fue dirigido por Zecharias Frankel, y fue visto como la primera institución educativa asociada con el "judaísmo histórico-positivo", el predecesor del judaísmo conservador. En los años siguientes, el judaísmo conservador estableció una serie de otras instituciones de educación superior (como el Seminario Teológico Judío de América en la ciudad de Nueva York) que emulan el estilo de las yeshivas tradicionales de manera significativa. Sin embargo, muchos no se refieren oficialmente a sí mismos como "yeshivas" (una excepción es la Ieshivá conservadora en Jerusalén), y todas están abiertas tanto para mujeres como para hombres, que estudian en las mismas aulas y siguen el mismo plan de estudios. Los estudiantes pueden estudiar a tiempo parcial, como en un kollel, oa tiempo completo, y pueden estudiar lishmah (por el simple hecho de estudiar) o para obtener la ordenación rabínica.
Ieshivot no confesionales o mixtas
Las yeshivas y kollels no confesionales con conexiones con el judaísmo conservador incluyen a la Yeshivat Hadar en Nueva York, cuyos líderes incluyen a los miembros de la Asamblea Rabínica Elie Kaunfer y Shai Held. La escuela rabínica de la Academia de Religión Judía en California está dirigida por el rabino conservador Mel Gottlieb. La facultad de la Academia de Religión Judía en Nueva York y de la Escuela Rabínica del Colegio Hebreo en Newton Centre, Massachusetts también incluye muchos rabinos conservadores.
Más recientemente, se han establecido varios seminarios no tradicionales y aconfesionales (también llamados "transdenominacional" o "posdenominacional"). Estos otorgan semikha en un tiempo más corto y con un plan de estudios modificado, generalmente enfocado en roles de liderazgo y pastoral. Estos son JSLI, RSI, PRS y Ateret Tzvi. El Wolkowisk Mesifta está dirigido a profesionales de la comunidad con conocimientos y experiencia significativos, y ofrece un programa personalizado para cada candidato. Rimmon, el establecido más recientemente, enfatiza la toma de decisiones halájicas.
Seminarios reformistas y reconstruccionistas
Hebrew Union College (HUC), afiliado al judaísmo reformado, fue fundado en 1875 bajo el liderazgo de Isaac Mayer Wise en Cincinnati, Ohio. Posteriormente, HUC abrió ubicaciones adicionales en Nueva York, Los Ángeles y Jerusalén. Es un seminario o colegio rabínico orientado principalmente a la formación de rabinos y clérigos específicamente. De manera similar, el Colegio Rabínico Reconstruccionista de Judaísmo Reconstruccionista, fundado en Pensilvania en 1968, funciona para capacitar a su futuro clero. Algunos maestros reformistas y reconstruccionistas también enseñan en los seminarios no confesionales mencionados anteriormente. En Europa, el judaísmo reformado capacita a rabinos en el Leo Baeck College de Londres, Reino Unido, y en el Abraham Geiger Kolleg de Potsdam, Alemania. Ninguna de estas instituciones se describe a sí misma como una "yeshivá".
Ieshivás ortodoxa contemporánea
La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto acabaron con las yeshivot de Europa central y oriental, aunque muchos eruditos y estudiantes rabínicos que sobrevivieron a la guerra establecieron yeshivot en varios países occidentales que tenían pocas o ninguna. La Yeshiva de Nitra fue la última sobreviviente en la Europa ocupada. Muchos estudiantes y profesores de Mir Yeshiva pudieron escapar a Siberia, y Yeshiva finalmente continuó operando en Shanghai.
Desde mediados del siglo XX la mayor cantidad de yeshivot, y las más importantes, se concentraron en Israel y en los EE. UU.; también se encontraron en muchos otros países occidentales, siendo ejemplos destacados la Yeshiva de Gateshead en Inglaterra (uno de los descendientes de Novardok) y la Yeshiva de Aix-les-Bains, Francia. El movimiento Jabad fue particularmente activo en esta dirección, estableciendo yeshivot también en Francia, África del Norte, Australia y Sudáfrica; esta "red de instituciones" es conocido como Tomchei Temimim.
Muchas yeshivot contemporáneas prominentes en los EE. UU. e Israel son continuaciones de instituciones europeas y, a menudo, llevan el mismo nombre.
Israel
Las yeshivot en Israel han operado desde tiempos talmúdicos; ver academias talmúdicas en Eretz Yisrael. Los ejemplos recientes incluyen la sinagoga Ari Ashkenazi (desde mediados del siglo XVI); la ieshivá Bet El (en funcionamiento desde 1737); y Etz Chaim Yeshiva (desde 1841). Varias yeshivot se establecieron en Israel a principios del siglo XX: Shaar Hashamayim en 1906, Toras Emes de Chabad en 1911, Hebron Yeshiva en 1924, Sfas Emes en 1925, Lomza en 1926. Después (y durante) la Segunda Guerra Mundial, los sobrevivientes restablecieron allí muchas otras Yeshivot haredi y jasídicas. La Yeshiva Mir en Jerusalén, hoy la Yeshiva más grande del mundo, fue establecida en 1944 por el rabino Eliezer Yehuda Finkel, quien había viajado a Palestina para obtener visas para sus estudiantes; Ponevezh de manera similar por el rabino Yosef Shlomo Kahaneman; y Knesses Chizkiyahu en 1949. La Ieshivá sefardí líder, Porat Yosef, fue fundada en 1914; su predecesor, Yeshivat Ohel Moed, fue fundado en 1904. Desde la década de 1940 en adelante, especialmente después de la inmigración de las comunidades judías árabes, los líderes sefardíes, como Ovadia Yosef y Ben-Zion Meir Hai Uziel, establecieron varias yeshivot para facilitar la educación de la Torá para los sefardíes. y judíos mizrajíes (y una alternativa a las yeshivot lituanas).
La comunidad haredi ha crecido con el tiempo: en 2018, el 12 % de la población de Israel era haredi, incluidos los haredim sefardíes, lo que apoyaba a muchas yeshivot (ver Israel § Religión). Los niños y niñas aquí asisten a escuelas separadas y proceden a estudios superiores de Torá, en una ieshivá o seminario, respectivamente, comenzando entre los 13 y los 18 años; ver Chinuch Atzmai y Bais Yaakov. Una proporción significativa de hombres jóvenes permanece en la ieshivá hasta su matrimonio; a partir de entonces, muchos continúan sus estudios de Torá en un kollel. (En 2018, había 133 000 en aprendizaje de tiempo completo). Los estudios de Kollel generalmente se enfocan en un análisis profundo del Talmud, y aquellos tratados que generalmente no se cubren en el estándar de 'pregrado'. programa; ver § Estudio del Talmud a continuación. Algunos Kollels se enfocan de manera similar en la halajá en su totalidad, otros específicamente en aquellos temas requeridos para Semikha (ordenación rabínica) o Dayanut (calificación como juez rabínico). La certificación en cuestión a menudo es conferida por Rosh Yeshiva.
Mercaz Harav, la ieshivá religiosa-sionista fundamental y líder, fue establecida en 1924 por el rabino jefe asquenazí Abraham Isaac Kook. Muchos en la comunidad sionista religiosa de hoy asisten a una ieshivá de Hesder (discutida a continuación) durante su servicio nacional; estos ofrecen un kollel para estudiantes rabínicos. (Los estudiantes generalmente se preparan para la prueba Semikha del Gran Rabinato de Israel; hasta su reciente fallecimiento (2020) comúnmente para la del posek R. Zalman Nechemia Goldberg). El entrenamiento como Dayan en esta comunidad suele ser a través de Machon Ariel (Machon Harry Fischel), también fundado por Rav Kook, o Kollel Eretz Hemda. Las mujeres en esta comunidad, como arriba, estudian en un Midrasha. Los estudiantes de secundaria estudian en las escuelas Mamlachti dati, a menudo asociadas con Bnei Akiva. La Universidad Bar Ilan permite a los estudiantes combinar estudios de Yeshiva con estudios universitarios; Jerusalem College of Technology de manera similar, que también ofrece una pista Haredi; hay varios colegios de educación asociados con Hesder y el Midrashot (estos a menudo ofrecen especializaciones en Tanakh y Machshavah - ver más abajo). Ver Sionismo religioso § Instituciones educativas.
Estados Unidos
La primera ieshivá ortodoxa en los EE. UU. fue Etz Chaim de Nueva York (1886), siguiendo el modelo de Volozhin. Se convirtió en el Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan (1896; "RIETS") y, finalmente, en la Universidad Yeshiva en 1945. Se estableció a raíz de la inmigración de judíos de Europa Central y del Este (1880 - 1924). Mesivtha Tifereth Jerusalem, fundada en 1907, fue dirigida por el rabino Moshe Feinstein desde la década de 1940 hasta 1986; Yeshiva Rabbi Chaim Berlin, est 1904, estuvo encabezada por Rabbi Yitzchok Hutner de 1943 a 1980. Muchas dinastías jasídicas tienen sus principales Yeshivot en América, típicamente establecidas en la década de 1940; la Ieshivá de Lubavitch Central tiene más de 1000 estudiantes.
El establecimiento de posguerra de Ashkenazi yeshivot y kollelim es paralelo al de Israel; al igual que el patrón educativo en la comunidad haredi estadounidense, aunque más obtienen una educación secular a nivel universitario. Beth Medrash Govoha en Lakewood, Nueva Jersey, con 3000 estudiantes a principios de la década de 2000, fue fundada en 1943 por R. Aaron Kotler según el "modelo lituano rígido" que exigía estudio a tiempo completo; ahora ofrece una licenciatura en derecho talmúdico que permite a los estudiantes continuar con sus estudios de posgrado. Las más conocidas de las numerosas ieshivá haredi son, además de 'Lakewood', Telz, 'Seminario Rabínico de América', Ner Yisroel, Chaim Berlin y el Colegio Teológico Hebreo; Las comunidades yeshivish (es decir, satélite) a menudo mantienen un kollel comunitario. Muchas sectas jasídicas tienen sus propias yeshivas, como Satmar y Bobov, mientras que Chabad opera su Tomchei Temimim en todo el país. Hay más de 600 escuelas secundarias y preparatorias, típicamente Mesivta o Bais Yaakov; ver Torá Umesorah.
Los ortodoxos modernos suelen pasar un año, a menudo dos, después de la escuela secundaria en una ieshivá (a veces Hesder) o Midrasha en Israel. Muchos después, o en su lugar, asisten a la Universidad Yeshiva, realizando un plan de estudios dual, combinando la educación académica con el estudio de la Torá; ver Torah Umadda y S. Daniel Abraham Israel Program. (Un porcentaje se queda en Israel, "haciendo Aliyah"; muchos también van a la educación superior en otras universidades estadounidenses). Semikha generalmente se realiza a través de RIETS, aunque muchos rabinos ortodoxos modernos estudian a través de Hesder, u otras Yeshivot en Israel como Yeshivat HaMivtar, el programa Musmachim de Mizrachi y Machon Ariel. RIETS también alberga varios post-semikha kollelim, incluido uno centrado en Dayanut. Dayanim también entrena a través de Kollel Eretz Hemda y Machon Ariel; mientras que el programa post-semikha Manhigut Toranit de Mizrachi se centra en el liderazgo y la erudición, con la semikha avanzada de "Rav Ir". Las comunidades a menudo organizan un kollel de Torah MiTzion, donde los graduados de Hesder aprenden y enseñan, generalmente durante un año. Existen numerosas escuelas diurnas judías ortodoxas modernas, que normalmente ofrecen un programa de beit midrash / metivta en paralelo con el plan de estudios estándar, (a menudo) estructurado de tal manera que los estudiantes pueden unirse al primer shiur en una ieshivá israelí.
El modelo educativo estadounidense se encuentra en todo el mundo judío, con diferencias regionales; ver Categoría: Yeshivot ortodoxa en Europa y Categoría: Yeshivot ortodoxa por país.
Estructura y características
| típico horario diario |
El siguiente es un horario típico para los estudiantes Beit Midrash en yeshivas lituanos, aunque el horario variará de Yeshiva a Yeshiva:
Este horario se mantiene generalmente de domingo a jueves. El jueves por la noche, puede haber un seder nocturno extra largo, conocido como mishmar a veces perdura más allá de la 1:00 am, y en algún síhivot incluso hasta el siguiente amanecer. Los viernes, generalmente hay al menos uno seder por la mañana, con horarios de aprendizaje no estructurados para la tarde. Los sábados tienen un horario especial de Shabat que incluye algunos sedarim pero normalmente no hay brillo. |
El estudio de la yeshivá se diferencia, por ejemplo, del estudio universitario, por varias características, además del plan de estudios. El año se estructura en "zmanim"; el día está estructurado en "seders". El aprendizaje en sí se entrega a través de un "shiur", una conferencia discursiva con fuentes preespecificadas, o "marei mekomot&# 34; (מראה מקומות; "bibliografía", lit. "indicación de las ubicaciones (textuales)"); el estudio en general, y particularmente la preparación para shiur, tiene lugar en "chavruta" o estudio en pareja. Este estudio se encuentra en un lugar común llamado bet midrash (yiddish, "zal" es decir, "hall").
La institución está encabezada por su rosh ieshivá, mientras que otros rabinos principales se conocen como "Ram" (rosh mesivta o reish metivta); el mashgiach asume la responsabilidad de los estudiantes' desarrollo espiritual (mashpia, en ieshivot jasídico). Un kollel está encabezado por su rosh kollel, incluso cuando es parte de una ieshivá. A sho'el u'meishiv (hebreo: שואל ומשיב; lit. transl. pregunta y él responde; a menudo simplemente "meishiv", o alternativamente "nosay v'notayn") está disponible para consultar a los estudiantes sobre puntos difíciles en sus estudios talmúdicos diarios. El rabino responsable del shiur talmúdico es conocido como maggid shiur. Los estudiantes son conocidos como talmidim (sing. talmid). Rav muvhak a veces se usa en referencia al maestro principal; correspondientemente, talmid muvhak puede referirse a un estudiante primario o destacado.
Año académico
En la mayoría de las yeshivot, el año se divide en tres períodos (términos) llamados zmanim (lit. tiempos; sing. zman). Elul zman comienza desde el comienzo del mes hebreo de Elul y se extiende hasta el final de Yom Kippur. El semestre de seis semanas de duración es la sesión más corta pero más intensa, ya que se produce antes de las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kippur. El zman de invierno comienza después de Sucot y dura hasta aproximadamente dos semanas antes de la Pascua, una duración de cinco meses (seis en un año bisiesto judío). El zman de verano comienza después de Pesaj y dura hasta Rosh Jodesh Av o Tisha B'Av, una duración de unos tres meses.
Aprendizaje al estilo Chavruta
Los estudiantes de Yeshiva se preparan y revisan el shiur (conferencia) con su chavruta durante una sesión de estudio conocida como seder. En contraste con el aprendizaje en el aula convencional, en el que un maestro le da una lección al estudiante, el estilo de aprendizaje chavruta requiere que el estudiante analice y explique el material, señale los errores en el razonamiento de su compañero, y cuestionar y agudizar las ideas de los demás, a menudo llegando a percepciones completamente nuevas del significado del texto. Un chavruta está destinado a ayudar a un estudiante a mantener su mente enfocada en el aprendizaje, agudizar sus poderes de razonamiento, desarrollar sus pensamientos en palabras, organizar sus pensamientos en argumentos lógicos y comprender el punto de vista de otra persona.. El sistema basado en shiur se innovó en la ieshivá de Telshe, donde había cinco niveles.
El estilo de aprendizaje de Chavruta tiende a ser animado, ya que los compañeros de estudio leen el texto talmúdico y los comentarios en voz alta y luego analizan, cuestionan, debaten y argumentan sus puntos de vista para llegar a una comprensión del texto. En el fragor de la discusión, pueden agitar las manos, golpear la mesa o gritarse unos a otros. Dependiendo del tamaño de la ieshivá, se pueden escuchar docenas o incluso cientos de pares de chavrutas discutiendo y debatiendo los puntos de vista de los demás. Los estudiantes necesitan aprender la habilidad de bloquear otras discusiones para poder enfocarse en las suyas.
Tipos de yeshivot
- Yeshiva Ketana (junior yeshiva) o "Talmud Torah" – Muchos Haredi (no-Hasidic y Hasidic) yeshivot ketanot en Israel, y algunos (principalmente Hasidic) en la Diáspora, no tienen un curso secular de estudios, con todos los estudiantes que aprenden Judaic Torah estudios a tiempo completo.
- Yeshiva High School – también llamada Mesivta (Metivta) o Mechina o Yeshiva Ketana, o en Israel, Yeshiva Tichonit – combina la educación religiosa judía intensiva con una educación secundaria secular. El doble currículum fue pionero por la Academia Talmudical de Manhattan de la Universidad de Yeshiva (ahora conocida como Academia Talmudical Marsha Stern) en 1916; ALMA fue establecido en Jerusalén en 1936, y "ha-Yishuv" en Tel Aviv en 1937.
- Mechina – Para los graduados israelíes de secundaria que desean estudiar durante un año antes de entrar en el ejército. En Telshe yeshivas y en Ner Yisroel de Baltimore, los Mesivtas/ Yeshiva ketanas son conocidos como Mechinas.
- Beth midrash – Para los graduados de secundaria, y es asistido de un año a muchos años, dependiendo de los planes de carrera y afiliación del estudiante.
- Yeshivat Hesder – Yeshiva que tiene un acuerdo con las Fuerzas de Defensa de Israel por las cuales los estudiantes se unen en la misma unidad y, tanto como sea posible servir en la misma unidad en el ejército. Durante un período de aproximadamente 5 años habrá un período de servicio que comenzará en el segundo año de unos 16 meses. Hay diferentes variaciones. El resto del tiempo se dedicará al estudio obligatorio en la yeshiva. El concepto Hesder Yeshiva se atribuye a Rav Yehuda Amital. El primero fue Yeshivat Kerem B'Yavneh, establecido en 1954; el mayor es el Hesder Yeshiva de Sderot con más de 800 estudiantes.
- Kollel – Yeshiva para hombres casados. La idea kollel tiene sus raíces intelectuales en la Torá; Mishnah tractate Megillah menciona la ley de que un pueblo sólo puede ser llamado "ciudad" si apoya a diez hombres (batlanim) para conformar el quórum requerido para el aprendizaje comunitario. Sin embargo, es principalmente una innovación moderna de Europa del siglo XIX. Un kollel a menudo estará en el mismo lugar que la yeshiva.
- Baal Teshuva yeshivot que atiende a las necesidades de los recién ortodoxos.
Una escuela superior para mujeres generalmente se llama "seminario", o midrasha (plural midrashot) en Israel, y no una ieshivá.. (Aunque hay excepciones, como Prospect Park Yeshiva). El sistema Haredi Bais Yaakov se inició en 1918 bajo la dirección de Sarah Schenirer. Estas instituciones brindan a las niñas una educación de Torá, utilizando un plan de estudios que se inclina más hacia la práctica halakha (ley judía) y el estudio de Tanakh, en lugar del Talmud. Sin embargo, el plan de estudios de la midrashot ortodoxa moderna y sionista religiosa a menudo incluye algún estudio del Talmud: a menudo Mishnah, a veces Gemara; en una distinción adicional, los planes de estudio generalmente implican un estudio basado en chavruta de los textos de la filosofía judía, y del mismo modo Tanakh se estudia con comentarios. Consulte Midrasha § Curriculum para obtener más información.
Idiomas
Las clases en la mayoría de las yeshivot lituanas y jasídicas (en todo el mundo) se imparten en yiddish; Kol Torah, establecida en 1939 en Jerusalén y dirigida por Shlomo Zalman Auerbach durante más de 40 años, fue la primera ieshivá haredi convencional en enseñar en hebreo, a diferencia del yiddish. Las yeshivot sefardíes, ortodoxas modernas, sionistas y baal teshuvá utilizan el hebreo moderno o el idioma local. En muchos Yeshivot estadounidenses no jasídicos, el idioma que se usa generalmente es el inglés.
Los estudiantes aprenden entre ellos en el idioma que dominan mejor. Los estudiantes jasídicos suelen aprender en yiddish, los estudiantes lituanos israelíes en hebreo y los estudiantes lituanos estadounidenses en inglés.
Crédito universitario
Algunas yeshivot permiten que los estudiantes asistan a la universidad. A menudo, hay arreglos para que el estudiante reciba crédito para un título universitario por sus estudios de ieshivá. Yeshiva University en Nueva York proporciona un año de crédito por estudios de yeshivá. Las instituciones haredi con arreglos similares incluyen Lander College for Men, Yeshivas Ner Yisroel y Hebrew Theological College.
Como arriba, algunas ieshivot estadounidenses de hecho otorgan los títulos de Licenciado en Ley Talmúdica (4 años de estudio acumulativo), Maestría en Estudios Rabínicos / Maestría en Ley Talmúdica (seis años), y (en Ner Yisroel) el Doctorado en Ley Talmúdica (10 años). Estos títulos están acreditados a nivel nacional por la Asociación de Escuelas Rabínicas y Talmúdicas Avanzadas, y luego pueden otorgar acceso a programas de posgrado como la facultad de derecho.
Para una discusión más detallada sobre la integración contemporánea de la educación secular, ver: Educación judía § Énfasis en la educación secular y Mesivta § Concepto moderno. Para el contexto histórico ver: Moses Sofer § Influencia contra los cambios en el judaísmo; Seminario Rabínico Hildesheimer; Ieshivá de Volozhin § Historia; Telshe Yeshiva § Historia; Escuela Rabínica de Vilna y Profesores' Seminario; Yitzchok Hutner § Carrera rabínica y docente; Torá Lehranstalt § Historia; Kelm Talmud Torá; Yitzchak Yaacov Reines § Biografía.
Plan de estudios
El estudio de la Torá en una ieshivá ortodoxa comprende el estudio de la literatura rabínica, esencialmente según las líneas establecidas en las ieshivá lituanas como se indicó anteriormente, principalmente el Talmud, junto con el estudio de la halajá (ley judía); Musar y la filosofía jasídica también se estudian a menudo. En algunas instituciones, se estudia formalmente la filosofía judía clásica o la Cabalá, o las obras de pensadores individuales (como Abraham Isaac Kook).
Las instituciones no ortodoxas ofrecen una síntesis de métodos tradicionales y críticos, lo que permite que los textos y la tradición judíos se encuentren con el cambio social y la erudición moderna. Por lo tanto, el plan de estudios también se centra en materias judías clásicas, p. Talmud, Tanaj, Midrash, halajá y Filosofía: pero se diferencia de la yeshivot ortodoxa en que el peso de los temas es más uniforme (en consecuencia, el Talmud y la halajá se enfatizan menos), y el enfoque implica una apertura a la erudición moderna; el plan de estudios también enfatiza "las otras funciones de un rabino moderno, como la predicación, el asesoramiento y el trabajo pastoral". Tenga en cuenta que, como se mencionó, a menudo, en estas instituciones se pone menos énfasis en el Talmud y la ley judía, "sino más bien en la sociología, los estudios culturales y la filosofía judía moderna".
Las Yeshivot conservadoras ocupan una posición intermedia, en el sentido de que su formación pone (significativamente) más énfasis en la halajá y el talmud que en otros programas no ortodoxos. Ver halajá conservadora.
Las secciones a continuación analizan el enfoque ortodoxo, pero también pueden verse como una descripción general del contenido tradicional.
Estudio del Talmud
En una ieshivá ortodoxa típica, el énfasis principal está en el estudio y análisis del Talmud, o Gemara. Generalmente, se cubren dos corrientes paralelas del Talmud durante un zman (trimestre). El primero es iyyun, o estudio en profundidad (variantes descritas a continuación), a menudo limitado a seleccionados legalmente tratados enfocados con énfasis en las habilidades analíticas y una estrecha referencia a los comentaristas clásicos. La segunda corriente, beki'ut ("pericia"), busca desarrollar un conocimiento general del Talmud. En algunas yeshivot jasídicas, girsa ("texto"), es el término utilizado para beki'ut, pero también puede incorporar un elemento de memorización.
En el sistema de yeshivá de estudio talmúdico, las yeshivot de pregrado se enfocan en los mesechtohs (tratados) que cubren la jurisprudencia civil y la ley monetaria (Nezikin) y aquellos que tratan con contratos y ley marital (Nashim); a través de ellos, el estudiante puede dominar mejor la técnica adecuada del análisis talmúdico y la aplicación halájica de los principios talmúdicos. Con estos dominados, el estudiante pasa a otras áreas del Talmud. A menudo se incluyen tratados Berajot, Sukkah, Pesachim y Shabat. A veces, los tratados que tratan sobre una próxima festividad religiosa se estudian antes y durante la festividad (por ejemplo, Shabat 21a–23b para Janucá, Tratado Meguilá para Purim, etc.). Véase, por ejemplo, bajo Yeshivas Ner Yisroel § Ciclo de Masechtos (Tratados del Talmud).
Las obras inicialmente estudiadas para aclarar el texto talmúdico son el comentario de Rashi y la obra relacionada Tosafot, un análisis paralelo y una crítica continua. La integración de Talmud, Rashi y Tosafot se considera fundamental, y requisito previo, para un análisis posterior (de hecho, esta combinación a veces se denomina por su propio acrónimo, "gefet" גפ״ת – Guemara, perush Rashi, Tosafot). Los supercomentarios de "Maharshal", "Maharam" y "Maharsha" dirigirse a los tres juntos; constituyendo, entonces, un análisis de orden superior.
En niveles más avanzados, se estudian de manera similar mefarshim (comentaristas) adicionales: otros rishonim, de los siglos XI al XIV, así como acharonim, de generaciones posteriores. (Hay dos escuelas principales de rishonim, de Francia y de España, que tendrán diferentes interpretaciones y entendimientos del Talmud). En estos niveles, los estudiantes vinculan la discusión talmúdica con la ley codificada, particularmente Mishneh Torah (es decir, Maimónides), Arba'ah Turim y Shulján Aruj, al estudiar, también, los comentarios centrados en la halajá de Asher. ben Jehiel, Isaac Alfasi y Mordechai ben Hillel, respectivamente denominados "Rosh", "Rif" y "Mordechai".
A medida que avanza el nivel del shiur, el estudiante debe integrar más de estos comentarios en su análisis de la sugya (en términos generales, "unidad de análisis" talmúdica), y comprender sus diversas implicaciones en relación con la halajá práctica. Este iyyun generalmente tomará una de las siguientes formas, cada una de las cuales es "derech ha-limud" o "manera de aprender" (ver el artículo hebreo "Enfoques para aprender el Talmud"):
- En los niveles superiores, en muchos lituanos influyó en Yeshivot, el "método de riesgo" altamente analítico es empleado, como se mencionó; el método - a menudo referido simplemente como Lomdus - busca identificar los principios subyacentes al enfoque de cada comentarista, abstrayendo más allá del contexto específico sugya, colocando cada uno dentro de una estructura categórica.
- En otros lugares, y en general, el enfoque es más tradicional: Los estudiantes trabajan a través de cada uno sugya a la luz de los diversos rishonim, especificando y entendiendo sucesivamente - y si es posible, reconciliando - diferencias (legales y conceptuales) entre éstos, de tal manera que "todo particular contribuye a la aclaración de los demás". A través de esto, el estudio construye y profundiza los conceptos y principios derivados del tractado. A lo largo de todo, un requisito simultáneo importante es que la "interpretación simple" de lo subyacente sugyas Debe mantenerlo.
- Muchos Yeshivot proceden aliba dehilchasa La pronunciación, Seph. Dehilchata; iluminado. "según la ley"), donde el aprendizaje se centra más en las reglas Halachik que se desarrollan desde la sugya, delineando cómo las opiniones de los rishonim y acharonim se relacionan con la práctica. Hay dos sub-approaches: El primero, a menudo el enfoque adoptado en Sephardic Yeshivot, analiza el sugya como la fuente de la halacha, entender cómo se hereda en cada Rishon, y se realiza incluso para temas con aplicación limitada (prototípicos son ir nidachat y ben sorer umoreh). El segundo, a menudo aplicado cuando el sugya es estudiado por semikha estudiantes - ver abajo - se centra en la implicación re practical-halacha, el "nafka mina", de cada comentario, algo limitando la discusión teórica y abstracta.
- Algunos Yeshivot – como Birkat Moshe – enfatizan particularmente el Rambam, analizando el sugya a la luz de la Torá Mishneh y sus numerosos comentarios. ()Brisker yeshivot referencia invariable Rambam también: el Mishneh Torah cubre todo el halacha, y por lo tanto proporciona una referencia consistente para el tratamiento de otros rishonim; véase Chiddushei Rabbeinu Chaim.)
El Rosh Yeshiva da el shiur más antiguo. Es aquí donde el estudiante consolida el enfoque de la ieshivá hacia iyyun, es decir, su derech ha-limud; ver Rosh yeshivá § Rol. En muchas yeshivot, se espera que los estudiantes aprendan este shiur durante al menos dos años antes de proceder al estudio de Kollel o semikha. El Rosh Yeshiva también ofrece el shiur klali semanal (conferencia completa), que resume el aprendizaje de la semana y revisa un tema o concepto seleccionado con más detalle; a esto asisten todos los niveles y, a menudo, tendrá su propio marei mekomot.
Normalmente, los niños comienzan su estudio del Talmud en la escuela secundaria, inicialmente estudiando Mishnah, el componente del Talmud donde los "casos" subyacentes; son presentados. (En esta etapa, han completado su encuesta de Chumash, con estos casos ampliando los preceptos legales allí; ver más abajo.) En la escuela secundaria temprana, gemara, el análisis componente, se introduce; al final de la escuela secundaria, algunos pueden trabajar con Tosafot. Algunos sistemas siguen más de cerca Pirkei Avot cap 5:21 como guía; donde el estudio de la Mishná comienza a los 10 años, y Gemara a los 15. Consulte el Método Zilberman para obtener más información.
Ley judía
Por lo general, se dedica un período al estudio de la halakha práctica ("Halakha LeMaaseh"), enfatizando el resultado en lugar de la derivación. El texto más comúnmente estudiado en las yeshivot Ashkenazi es la Mishnah Berurah, un comentario sobre el Shulján Aruj publicado originalmente entre 1884 y 1907. En las yeshivot sefardíes, el Shulján Aruj en sí mismo se estudia más comúnmente, junto con el comentario de Bet Yosef; el Yalkut Yosef y Kaf Hachaim también se estudian a menudo, mientras que Ben Ish Hai es una referencia estándar. En Jabad yeshivot, se pone énfasis en el estudio de Shulján Aruj HaRav. Se alienta a los estudiantes principiantes a que también trabajen a través del Kitzur Shulján Aruj, a fin de examinar todas las áreas de la halajá aplicable y consolidar su conocimiento previo de la Torá en la escuela secundaria (esta también es a menudo la práctica fuera de Jabad).). Los estudiantes más avanzados, adicionalmente y de manera similar, revisan la Mishneh Torá a través de su ciclo de estudio diario (esto a menudo está fuera de cualquier seder), aquí incluyendo halajot relacionado con, por ejemplo, el Templo.
Los estudiantes de los programas Semikha (ordenación rabínica) y, a menudo, los que están en kollel, dedican la mayor parte de su horario a la halakha. La atención se centra en profundidad, basado en fuentes estudio de aquellas áreas donde los rabinos (comunitarios) normalmente se les preguntará "shaylas", es decir, preguntas halájicas; la prueba invariablemente cubre Kashrut (referido como "Issur v'Heter"), generalmente Shabat, a menudo Niddah, a veces Avelut (luto) y/o matrimonio. Este estudio abarca un análisis detallado de la halakha en el Arba'ah Turim y Bet Yosef, hasta su presentación final en el Shulján Aruj, con sus principales comentarios (especialmente "Shakh" y "Taz"), complementado con una encuesta de She'elot u-Teshuvot clave (responsa), reciente e histórica. El análisis, a su vez, se basa en un conocimiento detallado de todas las sugyas talmúdicas relevantes, que se estudian en consecuencia dentro del programa. (Y enfatizando los comentarios legales mencionados). Los estudiantes en un programa ortodoxo Semikha tendrán una sólida formación en Talmud, típicamente habiendo pasado al menos cuatro años anteriores en Yeshiva; Los estudiantes de Kollel también. (Ver Rabino § Judaísmo ortodoxo y ortodoxo moderno y Posek § Formulación de una decisión (psak din).) Durante el seder de la mañana, los estudiantes de Semikha continúan sus estudios del Talmud, aprendiendo el mismo masejet como el resto de la Yeshiva, a menudo de forma independiente, pero en muchas yeshivot, participando en el Rosh Yeshiva's shiur.
Ética, mística y filosofía
Las yeshivot haredi suelen dedicar un seder al mussar (ética y desarrollo del carácter). El texto preeminente estudiado es el Mesillat Yesharim ("Camino de los justos") de Moshe Chaim Luzzatto. Otras obras de la literatura mussar estudiadas incluyen:
- Orchot Tzaddikim ("Patos de los Justos"); su autoría y tiempo de escritura es incierto, pero como cita Maimónides, fue escrito algún tiempo después de que sus obras fueran difundidas.
- Chovot ha-Levavot ("Duties of the Hearts") de Bahya ibn Paquda.
- Ma'alot ha-Middot ("Benefit [de buen carácter] rasgos") por Jehiel Anav
- Mishnat R' Aharon, Mussar Conferencias sobre muchos temas por Aharon Kotler.
- Mikhtav me-Eliyahu, las obras de Eliyahu Eliezer Dessler.
- Tomer Devorah por Moses Cordovero.
- Sichos Mussar por Chaim Leib Shmuelevitz.
- Pele Yoetz por Eliezer Papo.
- Kav ha-Yashar por Tzvi Hirsch Kaidanover.
Al igual que antes, estas sesiones enfocan al estudiante en la autocomprensión y la introspección, internalizando los objetivos espirituales del judaísmo y desarrollando los rasgos de carácter, o middos, de manera apropiada. Los temas de la ética judía aplicada, como las "leyes del habla", a menudo se estudian por separado.
Las yeshivot jasídicas estudian las obras místicas y espirituales de la filosofía jasídica (Chasidut). Estos se basan en la teología esotérica anterior de la Cábala, pero la articulan en términos de conciencia psicológica interna y analogías personales. Por lo tanto, este estudio hace que el misticismo judío sea accesible y tangible, de modo que inspira un dveikus emocional (adherirse a Dios) e incrusta un elemento espiritual profundo en la vida judía diaria; por lo tanto, tiene un propósito similar al mussar, pero a través de diferentes medios y con diferentes contribuciones a la vida intelectual y emocional. Las yeshivot de Jabad, por ejemplo, estudian el Tania, el Likutei Torá y las obras voluminosas de los Rebes de Jabad durante una hora y media cada mañana, antes de las oraciones, y una hora y media por la noche.
Como se mencionó, las ieshivot sefardíes a menudo incorporan el estudio de textos cabalísticos seleccionados en su plan de estudios: textos estándar, así como obras de Yosef Hayyim, Yehuda Fatiyah y Yaakov Chaim Sofer. Las fuentes cabalísticas se incluyen en obras de halachik como Kaf Hachaim y Ben Ish Hai, y luego también se estudian indirectamente; véase también Ley y costumbres sefardíes § Cábala luriánica.
En Hesder, yeshivot ortodoxa moderna y sionista religiosa, Machshavah (filosofía judía generalizada / aplicada como "pensamiento judío"; también Hashkafa, "cosmovisión") se enseña formalmente, con shiurim cubriendo sistemáticamente los principales temas y obras (Kuzari, Moreh Nevukhim, Sefer ha-Ikkarim Emunot ve-Deot, Derech Hashem, Nefesh Ha-Chaim, Kad ha-Kemach y otros). Las yeshivot de Hesder también dedican tiempo específico a los escritos de Abraham Isaac Kook, 'Rav Kook', quien articuló una mezcla personal única de misticismo, exégesis creativa y filosofía (así como a Torat Eretz Yisrael generalmente). Los ortodoxos modernos, de manera similar, estudian las obras de Joseph B. Soloveitchik, "Rav Soloveitchik". La filosofía jasídica y Mussar también se enseñan a menudo; y Maharal puede tener un shiur dedicado. Machshava es también un área de enfoque de muchos Midrashot.
Algunas yeshivot haredi y hasidic también incluyen el estudio formal de Hashkafa, especialmente en yeshivot enfocadas en baal teshuvá; muchos programas de Semikha también, particularmente aquellos con un componente de divulgación o kiruv. Independientemente, los estudiantes aquí normalmente estudian las obras principales independientemente de un shiur.
Estudio de la Torá y la Biblia
El estudio intensivo de Jumash (Torá) con el comentario de Rashi se enfatiza y se enseña en todos los grados de primaria. En las yeshivot haredi y hasidic, esto se hace a menudo con traducciones al yiddish. El resto del Tanach (Biblia hebrea; acrónimo: Torah y Nach = "Torah, Nevi'im u'Ketuvim"; "Torá, Profetas y Escritos") generalmente se enseña hasta la escuela secundaria, aunque con menos intensidad.
En Yeshivot, a partir de entonces, Jumash, y especialmente Naj, se estudian menos directamente. Los estudiantes de yeshivá suelen seguir la práctica de Shnayim mikra ve-echad targum, estudiando de forma independiente la siguiente parashá (porción semanal de la Torá) dos veces en el hebreo original y una vez en Targum Onkelos (un traducción aramea), junto con el comentario de Rashi. Los estudiantes a menudo también estudian el comentario de Ramban, que funciona en relación con Rashi aquí, algo así como Tosafot arriba; con menos frecuencia, se revisan otros comentarios de la edición de Mikraot Gedolot. De manera similar, los estudiantes pueden estudiar el Tanaj de forma independiente, pero no se enseña per se; las excepciones son los cinco Megilloth y Tehilim. El Rosh Yeshiva generalmente entrega un shiur semanal sobre la parashá, explorando una pregunta o tema en particular, con una ética relacionada o hashkafic enseñanza; esto a menudo está abierto al público.
En Hesder, yeshivot ortodoxa moderna y sionista religiosa, el estudio de Jumash y Nach continúa en paralelo con el estudio del Talmud. Estas instituciones ofrecen shiurim formales en muchos, si no en todos, los libros de Nevi'im y Ketuvim. Estos a menudo están estructurados por nivel, similar al estudio del Talmud, donde el texto y su estructura general se analizan a la luz de los diversos comentarios y Midrashim, generalmente complementando el Machshavah shiurim. (Ver más sobre este enfoque en Yeshivat Har Etzion § Filosofía educativa y religiosa). Los comentarios más recientes especialmente estudiados son "Netziv" y "Malbim"; así como obras de referencia como Da'at Miqra de Mordechai Breuer y otros. Los comentarios de Ramban, Abarbanel, "Rabbeinu Behaye" y "Rav Hirsch" proporcionan mucho contenido filosófico. El estudio intensivo de Tanach, como para Majshava, es igualmente una característica de muchos Midrashot.
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