Yarsanismo

El yarsanismo, Ahl-e Haqq o Kaka'i (kurdo: یارسان, romanizado: Yarsan, persa: اهل حق, árabe: كاكائي), es una religión sincrética fundada por el sultán Sahak a finales del siglo XIV en el oeste de Irán. Se estima que el número total de seguidores del yarsanismo en Irán e Irak es de poco más de medio millón. Los enclaves de Turkic Yarsan también existen en Irán.

Algunos Yarsanis en Irak se llaman Kaka'i. Los yarsanis dicen que algunas personas los llaman despectivamente como "Ali-o-allahi" o "adoradores de Ali", lo que los yarsanis niegan. Muchos yarsanis ocultan su religión debido a la presión del sistema islámico de Irán y no hay estadísticas exactas de su población.

Los Yarsanis tienen una literatura religiosa distinta escrita principalmente en el idioma Gorani. Sin embargo, pocos yarsani modernos pueden leer o escribir gorani, ya que su lengua materna es el kurdo del sur o el sorani. Su libro religioso central se llama Kalâm-e Saranjâm, escrito en el siglo XV y basado en las enseñanzas del sultán Sahak.

Geografía

La mayoría de los seguidores de Yarsan viven en la provincia de Kermanshah y áreas adyacentes de la provincia de Lorestan y la provincia de Ilam en Irán. Son la población religiosa predominante en los distritos de Mahidasht, Bivanij y Zohab de Kermanshah, y pueblan las zonas rurales de Delfan, Holeylan y Posht-e Kuh en Ilam y Lorestan.

Los principales centros urbanos de la religión son Sahneh, Kerend-e Gharb y Gahvareh, y otras ciudades importantes incluyen Kermanshah, Sarpol-e Zahab y Qasr-e Shirin.

Otras áreas en Irán con una población Yarsan significativa incluyen Hashtgerd y Varamin cerca de Teherán y Maragheh y Tabriz en el Azerbaiyán iraní.

En Irak, los seguidores de Yarsan viven principalmente en el Kurdistán iraquí, alrededor de Mosul, Kirkuk, Kalar, Khanaqin, Erbil, Sulaymaniyah y Halabja.

Creencias

Los Yarsani siguen las enseñanzas místicas del sultán Sahak (fl. 14th-15th century). Desde el punto de vista de Yarsani, el universo se compone de dos mundos distintos pero interrelacionados: el interno (bātinī) y el externo (zāhirī), cada uno con su propio orden y reglas. Aunque los humanos solo son conscientes del mundo exterior, sus vidas se rigen de acuerdo con las reglas del mundo interior. Este aspecto de la fe Yarsani puede identificarse como esoterismo kurdo que surgió bajo la intensa influencia del Bātinī-Sufism durante los últimos dos siglos.

Entre otros pilares importantes de su sistema de creencias están que la Esencia Divina tiene manifestaciones sucesivas en forma humana (mazhariyyat) y la creencia en la transmigración del alma (dunaduni en kurdo). Yarasani cree que cada hombre necesita hacer lo que está escrito en su libro sagrado, el Kalâm-e Saranjâm, de lo contrario, no son parte de Yarsan. No hay compulsión ni exclusión en Yarsan: cualquiera que elija seguir sus preceptos es bienvenido.

Las características de la fe Yarsani incluyen el milenarismo, el innatismo, el igualitarismo, la metempsicosis, la angelología, la manifestación divina y el dualismo.

Manifestaciones divinas

Los Yarsani son emanacionistas y encarnacionistas, creyendo que la Esencia Divina tiene encarnaciones sucesivas conocidas como mazhariyyats (similares a los avatares hindúes). Creen que Dios manifiesta una manifestación primaria y siete secundarias en cada época del mundo, ya sea en forma de ángel o humana. Estas siete personas son conocidas como " Haft tan ", que significa "Las Siete Personas".

El mazhariyyat principal de la Primera Época fue la Esencia Divina conocida como Khawandagar, quien creó el mundo.

El principal mazhariyyat de la Segunda Época fue Ali ibn Abi Talib, el cuarto califa y primer imán del Islam chiíta. Esto explica el nombre alternativo de Yarsanis Ali-Allahi, 'Creyentes en la divinidad de Ali'.

El mazhariyyat principal de la Tercera Época fue Shah Khoshin.

En la Cuarta Época, se considera que el mazhariyyat principal es Sultan Sahak. Se dice que le dio a luz Dayerak Rezbar o Khatun-e Rezbar, una virgen kurda de la tribu Jaff, y como en el caso de María, fue una concepción virginal. Mientras dormía bajo un árbol de granada, un grano de fruta cayó en su boca cuando un pájaro picoteó la fruta directamente sobre ella. Las fuentes varían sobre la vida marital de Rezbar, algunas afirman que vivió toda su vida célibe y soltera, mientras que la mayoría afirma que se había casado. Las fuentes que afirman que se había casado cuestionan que su esposo fuera un hombre kurdo llamado "Shaykh Isa" de una línea sacerdotal de la tribu Barzanja o un hombre árabe Sayyid. Si alguno de estos hombres incluso engendró a Sahak también se discute entre Yarsanis que creen que ella se había casado con alguno de ellos.

Haft Tan o siete personas

Cada Época en la creencia Yarsani vio la aparición de las siete manifestaciones divinas secundarias o Haft Tan. En la Primera Época aparecieron en su verdadera forma angelical, mientras que en Épocas posteriores aparecieron en encarnaciones humanas. Los " Haft Tan " están encargados de la responsabilidad de los asuntos del reino interno.

Los mazhariyyats secundarios de la Primera Época incluyen a los arcángeles Gabriel, Miguel, Israfil y Azrael, y un ser angélico femenino.

Los mazhariyyats de la Segunda Época incluyen a Salman, Qanbar, Muhammad, Nusayr (que es Jesucristo o Teófobo) y Bahlool. También incluye a Fátima, la hija de Mahoma como la encarnación del ángel femenino.

Los mazhariyyats de la Tercera Época incluyen a Shah Fazlullah Veli, Baba Sarhang Dudani y Baba Naous.

En la Cuarta Época, los Haft Tan o 'siete personas' encargadas por el Sultán Sahak con la responsabilidad de los asuntos del reino interior consisten en lo siguiente:

Los " Haft Tan " (Los Siete Arcángeles) son figuras clave en el sistema de creencias Yarsani y su historia. La única mujer entre ellos es Khatun-e Rezbar, la madre del Sultán Sahak.

1. Pir Benjamin, considerada la encarnación del arcángel Gabriel; él tiene el título de preceptor para todos los Yarsanis (lunes)
2. Pir Musi, la encarnación del arcángel Miguel y conocido como el ángel de la Grabación (martes)
3. Mustafā Dawan, la encarnación del arcángel Azrael (miércoles)
4. Sultan Sahak, la encarnación de la Esencia Divina (jueves)
5. Baba Yadegar, también conocido como " Ahmad " y " Reza " (viernes)
6. Khatun-e Razbar (sábado)
7. Dawud Koswar (David), también llamado informalmente Dawu; se le conoce como " Dalil " (en kurdo) a todos los Yarsanis (domingo)

Estas siete personas se conocen como " Haft tan ", que significa literalmente "Las siete personas".

Textos sagrados

Las tradiciones de los Yarsani se conservan en la poesía conocida como Kalâm-e Saranjâm (El discurso de la conclusión), narraciones divinamente reveladas que se transmiten oralmente de generación en generación. Se dice que estas tradiciones fueron escritas por Pir Musi, uno de los siete compañeros del Sultán Sahak (también el ángel encargado de registrar las acciones humanas). La colección consta de las épocas de Khawandagar [Dios], 'Alī, Shah Khoshin y Sultan Sahak, las diferentes manifestaciones de la divinidad. La época de Shah Khoshin tiene lugar en Luristan y la época de Sultan Sahak se sitúa en Hawraman cerca del río Sirwan, la tierra de los Goranî. También es importante para los Goranî el Daftar-e kezana-ye Perdivari (Libro del Tesoro de Perdivar).), una colección de veintiséis poemas mitológicos o kalams.

Los dichos atribuidos al Sultán Sahak están escritos en Gorani Kurdish, el idioma sagrado de Ahl-e Haqq. Sin embargo, pocos yarsani modernos pueden leer o escribir gorani, ya que sus lenguas maternas son el kurdo del sur y el kurdo sorani, que pertenecen a las otras dos ramas de la familia de lenguas kurdas. Parte de la literatura yarsani está escrita en persa.

Los textos más antiguos se llaman los textos de Perdiwari, que datan de alrededor de los siglos XV o XVI. Los textos se llaman Perdiwari ya que Perdiwar es donde Soltan Sahak fundó por primera vez la comunidad Yarsani. Los textos de Perdiwari se atribuyen a escritores de esta primera comunidad de creyentes yarsani. Incluyen los siguientes textos.

• Dowre-ye Baba Khoshin
• Dowre-ye Bābā Nā'us
• Dowre-ye Bohlul
• Dowre-ye Baba Jalil
• Baba Sarhang
• Dowre-ye Sultan Sahak
• Kalam-e Ābedin
• Kalam-e Ahmad
• Daftar-e Dāmyāri
• Šandarwi maramo (Kelim wa Duš)
• bargah bargah
• Dowre-ye cheltan
• Kamakanan
• Para contactar Zolâl

Los textos que no pertenecen a Perdiwari ampliamente conocidos son:

• Daftar-e Sheykh Amir
• Daftar-e Khan en Almas
• Daftar-e Ābedin Jāf
• Ilbegi.
• Cuaderno de Qushchioghli
• Daftars de otros miembros del grupo de 'Veinticuatro Poetas', en turco (azerbaiyano)
• Daftar-e Zu'l-Feqār
• Daftar de los treinta y seis poetas del período de Sayyed Brake

Culto

Lugares sagrados

Dos santuarios importantes de Yarsani son la tumba de Bābā Yādgār, a unos 40 km de Sarpol-e Zahab en la provincia de Kermanshah y la tumba de Dawoud en Zarde, a unos tres kilómetros al este de Sarpol-e Zahab. Otro santuario importante es el del sultán Suhak en Sheykhan, cerca del puente Perdīvar en la provincia de Kermanshah. Las tumbas de Pir Benjamin y Pir Musi en la ciudad de Kerend en la provincia de Kermanshah, Irán, también son santuarios importantes.

Organización

Khandans o casas espirituales

El yarsanismo está organizado en casas espirituales o Khandans, siete de las cuales se establecieron en la época del sultán Sahak y cuatro después, lo que hace un total de once Khandans. Los Khandans se establecieron cuando, junto con Haft Tan, el sultán Sahak también formó Haft Tawane, un grupo de siete personas sagradas encargadas de los asuntos del mundo exterior. Eran Say-yed Mohammad, Say-yed Abu'l Wafa, Haji Babusi, Mir Sur, Say-yed Mostafa, Sheykh Shahab al-Din y Sheykh Habib Shah. Cada uno de los Haft Tawanese le encomendó la responsabilidad de guiar a varios seguidores, y estos seguidores formaron los siete Khandan originales, a saber, Shah Ebrahim, Baba Yadegar, Ali Qalandar, Khamush, Mir Sur, Sey-yed Mosaffa y Hajji Babu Isa. Después de la época del sultán Sahak, se establecieron otros cuatro khandans, a saber, Atesh Bag, Baba Heydar, Zolnour y Shah Hayas.

Por lo tanto, cada Yarsani pertenece a un khandan específico, que está dirigido por un líder espiritual llamado say-yed, al que cada miembro debe jurar obediencia. El say-yed es el líder espiritual de la comunidad y normalmente está presente durante las ceremonias a las que asisten los seguidores. Los say-yeds son los únicos a los que se les permite tener pleno acceso a los textos religiosos del yarsanismo, y tradicionalmente han competido entre sí por tener el mayor número de seguidores. La posición de Say-yed es hereditaria y se transmite de generación en generación desde los fundadores originales. Como los say-yed son considerados 'padres' espirituales, es tradición que no se casen con sus seguidores.

Relación con otros grupos religiosos

Un grupo de religiones monoteístas nativas, supuestamente iraníes, pero arqueológicamente mesopotámicas, practicadas por kurdos que consisten en Yarsani y Êzidî junto con Chinarism / Ishikism (Ishik Alevism) son reclamadas como "Yazdânism" por Mehrdad Izady.

Un extracto de la Revista francesa del mundo musulmán describe la dificultad en la nomenclatura del yarsanismo y el misticismo chiíta relacionado. La traducción al inglés dice:

En primer lugar, debemos aclarar la confusión resultante de la variedad de nombres dados a la secta de "Ahlé-Haqq", que son susceptibles de ser malinterpretados. Como toda religión, la que nos ocupa se considera la única verdadera y ortodoxa, y es natural que sus adeptos se den el nombre de "Pueblo de la Verdad" (Ahlé-Haqq o Ahlé-Haqîqat). Este término carece de precisión, ya que otras sectas, por ejemplo los Horoufis, ocasionalmente se lo aplican a sí mismos. Aún así, el nombre Ahlé-Haqq para referirse a la secta de nuestro interés particular tiene todas las ventajas sobre los apelativos como "Gholat", "Alî-Allâhi" y "Noséïri" que los musulmanes y la mayoría de los viajeros europeos usan para hablar de ellos. El primer término, que abarca a todos los chiítas extremistas, es demasiado amplio y vago. El segundo término, "deificadores de Ali", tiene la misma falla y enfatiza lo que es solo un detalle en el sistema religioso en discusión. Finalmente, el nombre "Noséïri" pertenece a esa bien definida religión siria, que, a pesar de algunas semejanzas con las doctrinas de los Ahlé-Haqq (el culto a Ali, la comunión, etc.),

Relaciones con el islam

Ahl-e Haqq ve el Islam como un producto de un ciclo de esencia divina, que se manifestó en Ali y estableció la etapa de shai'at (ley islámica). Esto fue seguido por el ciclo de tariqat (enseñanzas sufíes), luego ma'rifat(Sufi gnosis), y finalmente el ciclo actual de haqiqat (Verdad Última), que se manifestó en Sultan Sahak. La etapa final reemplaza a las anteriores, lo que libera a Ahl-e Haqq de observar las reglas de la shari'a que incumben a los musulmanes. Ahl-i Haqq clasifica a otros musulmanes como Ahl-i Tashayyu (seguidores del chiismo) o Ahl-i Tasannun (seguidores del sunnismo). Los Ahl-i Haqq no observan los ritos musulmanes, como las oraciones diarias y el ayuno durante el mes de Ramadán, ni comparten la teología islámica y el espacio sagrado, como la creencia en el día de la resurrección y la santidad de la mezquita.

Los grupos islámicos sunitas extremistas, como el Estado Islámico de Irak y el Levante y al-Qaeda, consideran a los seguidores del yarsanismo como incrédulos que tienen que convertirse al Islam o morir. Estos militantes han perseguido a los yarsanis durante el conflicto de Irak, lo que posiblemente llevó a algunos líderes de la comunidad iraquí de Yarsan a declarar en 2013 que su gente era en realidad musulmana para evitar ataques sectarios.