Yana (budismo)

Yāna (sánscrito: यान y pali: "vehículo") se refiere a un modo o método de práctica espiritual en el budismo. Se afirma que todos fueron enseñados por Gautama Buda en respuesta a las diversas capacidades de los individuos. En un nivel aparentemente convencional, las enseñanzas y prácticas pueden parecer contradictorias, pero en última instancia todas tienen el mismo objetivo.

Nomenclatura, etimología y ortografía

En su forma, yāna es un sustantivo neutro derivado de la raíz sánscrita yā- que significa "ir a" o "mover" o "alcanzar". El sufijo empleado para formar este sustantivo puede tener diferentes valores: si bien principalmente se entiende que yāna se refiere al medio (kara.na) a través del cual uno va o llega a un lugar, técnicamente también puede referirse a la acción misma (bhāva). Por lo tanto, Yāna es principalmente un “vehículo”, en la mayoría de los contextos relevantes para la doctrina budista de los tres yānas.

"Vehículo" Se utiliza a menudo como traducción preferida como la palabra que proporciona menos presuposiciones sobre el modo de viaje.

En contextos específicamente budistas, la palabra yāna adquiere muchos significados metafóricos, que se analizan a continuación.

Cuento didáctico y metáfora

En el Mahāparinibbāna Sutta (1.33-34), el Buda Shakyamuni relata una historia sobre vehículos de transporte que utilizan el río sagrado Ganges, todos los cuales pueden utilizarse como metáfora de yana y un camino gradual o directo:

1.33 Y entonces el Señor vino al río Ganges. Y justo entonces, el río estaba tan lleno que un cuervo podía beber fuera de él. Y algunas personas estaban buscando un barco, y algunos estaban buscando una balsa, y algunos estaban uniendo una balsa de cañas para llegar al otro lado. Pero el Señor, tan pronto como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionarlo de nuevo, desapareció de este lado del Ganges y reapareció con su orden de monjes en la otra orilla.
1.34 Y el Señor vio a las personas que buscaban un barco, buscando una balsa, y uniendo una balsa de cañas para llegar al otro lado. Y viendo sus intenciones, pronunció este versículo en el acto:

' Cuando quieren cruzar el mar, el lago o el estanque,

La gente hace un puente o una balsa - los sabios ya han cruzado. '

Estos dos versos tienen como objetivo enseñar que todos los vehículos, enseñanzas y doctrinas son medios hábiles (sct.upāya).

Introducción y calificación del término yana

El Bodhipathapradīpa de Atisha (980-1054 d.C.), citado en el Adorno joya de la liberación de Gampopa (1079-1153 d.C.) traducido al inglés por Günther, hace referencia a personas de tres capacidades:

El hombre debe ser conocido de tres maneras:
Como inferior, mediocre y excelente.

El que por cualquier medio
Proporciona los placeres de Saṃsāra
Por sí solo,
Se llama hombre inferior.

El que vuelve su espalda a los placeres del mundo
Y se abstiene de las malas obras,
Pero sólo proporciona su propia paz,
Se llama un hombre mediocre.

El que en serio quiere disipar
Toda la miseria de los demás,
Porque en la corriente de su propio ser él ha entendido la naturaleza de la miseria,
Es un hombre excelente.

Yana está determinada por la capacidad y propensión del "precioso cuerpo humano" obra por mérito, no por una enseñanza o linaje específico, como afirma Gampopa:

Por lo tanto, debido a la dificultad de su logro, de la inquietud de su descomposición, y de su gran utilidad, debemos pensar en el cuerpo como un barco y por sus medios escapar del océano de Saāsāra. Como está escrito:

De pie en el bote del cuerpo humano,

Deberías cruzar la gran inundación de la miseria.

Desde más tarde este barco es difícil de conseguir,

No duermas ahora, tonto.

El empoderamiento, la iniciación, la intención y el esfuerzo pueden fermentar la capacidad y la propensión, al igual que una bendición elegante de una persona (en el sentido de corriente mental), objeto o lugar dotado o investido de santidad. En la historia de enseñanza antes mencionada, Shakyamuni Buddhi y su sangha atraviesan el continuo directamente en el cuerpo de su propia experiencia en lugar de construir un vehículo gradual para el paso.

Uso

En el budismo y el hinduismo, tanto yāna como mārga (camino o sendero) son metáforas que representan la práctica espiritual como un camino o viaje. Los textos antiguos de ambas religiones analizan doctrinas y prácticas asociadas con varios yānas. En el budismo, yāna a menudo amplía la metáfora del camino espiritual con la idea de varios vehículos que transportan a una persona a lo largo de ese camino. La metáfora yāna / mārga, omnipresente en el budismo y otras tradiciones, es análoga a la metáfora china del Tao: aunque el Tao es el Camino como objetivo final y no sólo el arte de encontrar el camino. Las tradiciones espirituales dialógicas de las culturas india y china tienen memes culturales comunes.

Orígenes védicos de -yāna como viaje espiritual

El uso de yāna como nombre o para referirse a un viaje espiritual puede remontarse al Ṛgveda, posiblemente compuesto alrededor del año 1500 a. C., cuyo décimo mandala hace varias referencias a devayāna, (los traductores suelen traducir esto como el "camino de los dioses" o similar) y una referencia a pitṛyāna ("camino de los padres"). El primer verso del himno funerario del Ṛgveda' (10.18) se traduce aproximadamente como & #34;Oh Muerte, toma el otro camino, que es distinto del camino de los dioses" (paraṃ mṛtyo anu parehi panthāṃ yaste sva itaro devayānāt). El "otro camino" es el pitṛyāna, al que se hace referencia en el himno 10.2 y al que se alude en 10.14 y 10.16.

El devayāna y el pitṛyāna evolucionó desde la antigua preocupación rigvédica por la inmortalidad hasta la clásica preocupación hindú por poner fin a la existencia samsárica. Los Upaniṣads, que comentan los Vedas, hacen más referencias a devayāna y pitṛyāna. Entre otras distinciones, se decía que pitryana se refería a las prácticas religiosas de los aldeanos, y que devayāna se refería a las prácticas de los reclusos que vivían en el bosque. El Bṛhadaraṇyaka Upaniṣad (II.iv.11 y IV.v.12) también hace referencia a ekayāna, notablemente en la frase vedānāṃ vāk ekayānam, donde ekayānam connota "un viaje". La frase se traduce aproximadamente como " Vedas Sagrados - entonación - (es el) único viaje/destino, en el mismo sentido que el viaje de un río es hacia el océano.

Yāna en los primeros textos budistas

Yāna es uno de los diez obsequios sugeridos (dana) que un laico puede dar apropiadamente a un monje o recluso, en el sentido de proporcionarle un vehículo o transporte (por ejemplo, ver DN 7.33/PTS: A iv 59 y DN 10.177/ PTS: A v 269).

El primer uso budista explícito de -yāna en un sentido metafórico de un viaje hacia el despertar puede ser el término dhammayānam, "carro dharma" (SN IV.4), donde el vehículo en sí sirve como una metáfora ampliada del Óctuple Sendero. Varias partes del carro representan aspectos del Camino (magga), p.e. los ejes representan la meditación, el auriga representa la atención plena, etc.

Así, el uso metafórico de yāna en el sentido de vehículo (a diferencia de un camino) surgió de un contexto budista, y lo hizo relativamente temprano en la evolución del budismo. Sin embargo, mientras que el Canon Pali es muy rico en imágenes de ruedas (cakka) y caminos (magga) como metáforas del viaje hacia el despertar, el Canon Pali rara vez utiliza el término yāna para ese propósito.

Según Fujita Kotatsu, el término Tres Vehículos no aparece en el tripitaka Pâli, sin embargo, los términos correspondientes (trîni yânâni, triyâna, yânatraya) se utilizan en el Ekottara Agama, el Mahavastu y el Mahāvibhāṣa Śāstra. En estos textos los Tres Vehículos incluyen el srâvakayâna, el pratyekabuddhayâna y el buddhayâna.

Enumeración de yānas en los textos Mahayana

Los textos mahayana son muy ricos en imágenes de vehículos que sirven como metáforas de los viajes hacia el despertar.

Los tres carros de medios convenientes: la parábola de la casa en llamas

La tradición de los textos Mahayana que emplean la imagen de diferentes tipos de vehículos y medios de transporte como metáfora destacada del viaje del novicio hacia el despertar del adepto puede haber comenzado con el Lotus Sūtra. El Lotus Sūtra contiene una parábola de un padre devoto con tres niños pequeños absortos en los juegos infantiles dentro del hogar familiar, ajenos a que lenguas de fuego están envolviendo vorazmente la casa. El padre atrae a los niños para que salgan de la casa en llamas con la promesa dorada de una verdad a medias de carros especiales para cada uno de ellos. Los carros, sin embargo, son sólo un medio conveniente para sacar a los niños de la casa.

Katō et al. traducen así al inglés un tratado del Saddharma Puṇḍarīka perteneciente al carro de medios convenientes y la parábola de la casa en llamas:

¡Sariputra! Como aquel anciano, aunque con el poder en el cuerpo y los brazos, no lo utiliza sino sólo con tacto diligente salva resueltamente a sus hijos de la calamidad de la casa quemada y luego da a cada uno de ellos grandes carros hechos de cosas preciosas, así que es con el Tathāgata; aunque tiene poder e intrépido, él no los usa, pero sólo por su sabia casa quita y salva a todos los seres vivientes del mundo quemando

En la parábola, los carros se identifican explícitamente como correspondientes a los tres tipos de Buda: el carro de cabras representa las prácticas que conducen al logro del Arhat; el carro de ciervos, Pratyekabuddhahood; y el carro de bueyes, Samyaksambuddhahood. El sutra continúa diciéndoles que las enseñanzas de los tres vehículos son meros medios convenientes (upāya). Su propósito es dirigir a la gente hacia ekayāna, el único vehículo, representado en la parábola como un carro enjoyado conducido por un buey blanco.

La relación del Dharma (Ley) y Yana

Tamura et al. presentan una sección del Sutra de los innumerables significados (Wu-liang-i ching) que relaciona la relación entre la Ley (Dharma) y diversas enseñanzas. determinado fundamentalmente por la audiencia y el contexto:

"¡Buenos hijos! La ley es como agua que lava la suciedad. Como un pozo, un estanque, un arroyo, un río, una corriente de valle, una zanja o un gran mar, cada uno de ellos lava eficazmente todo tipo de suciedad, por lo que el agua de la ley lava eficazmente la suciedad de todos los engaños de los seres vivientes.
"¡Buenos hijos! La naturaleza del agua es una, pero un arroyo, un río, un pozo, un estanque, un arroyo del valle, una zanja y un gran mar son diferentes unos de otros. La naturaleza de la Ley es así. Hay igualdad y ninguna diferenciación en lavar la suciedad de los engaños, pero las tres leyes, los cuatro méritos, y las dos maneras^§ no son uno y el mismo.

"¡Buenos hijos! Aunque cada lava igual que el agua, un pozo no es un estanque, un estanque no es un arroyo o un río, ni es un arroyo de valle o una zanja de mar. Como el Tathāgata, el héroe del mundo, es libre en la ley, todas las leyes predicadas por él son también así. Aunque predicar al principio, en el medio, y al final todo lo mismo lava eficazmente las delirios de los seres vivientes, el principio no es el medio, y el medio no es el fin. Predicar al principio, en el medio, y al final son lo mismo en expresión, pero diferente uno del otro en significado.

§ Las tres leyes son las Cuatro Nobles Verdades, las Doce Causas y los Seis Paramitās...; los cuatro méritos son srota-āpanna, sakṛdāgāmin, anāgāmin y arhat...; y los dos caminos: el gran vehículo, o Mahayana, y el vehículo menor, o Hinayana.

Ekayana (una yana)