Yahweh

Yahweh era el dios nacional del antiguo Israel y Judá. Los orígenes de su adoración se remontan al menos a principios de la Edad del Hierro, y probablemente a la Edad del Bronce Final, si no un poco antes. En la literatura bíblica más antigua, posee atributos típicamente atribuidos a deidades del clima y de la guerra, fructificando la tierra y dirigiendo el ejército celestial contra los enemigos de Israel. La mayoría de los eruditos opinan que en ese momento los israelitas eran politeístas y lo adoraban junto con una variedad de dioses y diosas cananeos, incluidos El, Asherah y Baal. En siglos posteriores, El y Yahweh se fusionaron y los epítetos vinculados a El, como El Shaddai, se aplicaron solo a Yahweh, y otros dioses y diosas, como Baal y Asherah, fueron absorbidos por la religión yahvista.Sin embargo, según otros eruditos, la adoración exclusiva de Yahvé estaba muy extendida antes del exilio babilónico, y tal monolatría israelita pudo haber existido incluso antes del surgimiento de la Monarquía Unida. En la Edad del Hierro I, el centro de culto de Yahweh parece haber sido Shiloh; por la Edad del Hierro II, había sido suplantada por Jerusalén, donde la deidad estaba consagrada en un Templo que contenía el Arca de la Alianza.

Hacia el final del cautiverio babilónico, se negó la existencia misma de dioses extranjeros y se proclamó a Yahvé como el creador del cosmos y el único Dios verdadero de todo el mundo, dando origen al judaísmo, que tiene c. 14-15 millones de seguidores en la actualidad. Durante el período del Segundo Templo, pronunciar el nombre de Yahvé en público se convirtió en un tabú y, en cambio, los judíos comenzaron a sustituir el nombre principalmente con la palabra adonai (אֲדֹנָי, "mi Señor"). En la época romana, tras el asedio de Jerusalén y la destrucción de su templo, en el año 70 EC, la pronunciación original del nombre del dios se olvidó por completo.

Yahweh también se invoca en Amherst Papyrus 63 y en textos mágicos judíos o grecoegipcios con influencia judía del siglo I al V d.C.

Nombre

El nombre del dios estaba escrito en paleohebreo como ???? (יהוה ‎ en escritura en bloque), transcrito como YHWH; la erudición moderna ha llegado a un consenso para transcribir esto como Yahweh. Las formas abreviadas "Yeho-" y "Yo-" aparecen en nombres personales y en frases como "¡Aleluya!"

Este nombre no está claramente atestiguado en ningún contexto no israelita y parece no tener ninguna etimología plausible. Ehye ašer ehye ("Yo soy el que soy"), la explicación presentada en Éxodo 3:14, parece ser una glosa teológica tardía inventada en un momento en que se había olvidado el significado original. El erudito bíblico Frank Moore Cross ha propuesto que Yahweh se deriva de un epífeto potencial de El: ḏū yahwī ṣabaʾôt, "él (El) que crea las huestes" (contraído de ʾel zū yahwī ṣabaʾôt), quizás el epífeto de El como deidad patrona de un liga madianita. Este argumento ha sido criticado por tener numerosas debilidades, incluidos los caracteres diferentes de los dos dioses El y Yahweh, la asociación de Yahweh con la tormenta (una asociación nunca hecha para El), y el hecho de que ʾel zū yahwī ṣabaʾôt no está atestiguado en ninguna parte ni dentro ni fuera de la Biblia.

La sacralidad del nombre, así como el Mandamiento contra "tomar el nombre 'en vano'", llevó a prohibiciones cada vez más estrictas de hablar o pronunciar el término por escrito. Las fuentes rabínicas sugieren que, en el período del Segundo Templo, el sumo sacerdote pronunciaba el nombre de Dios solo una vez al año, en el Día de la Expiación, aunque es más que probable que esto sea una exageración y que, de hecho, el nombre se pronunciaba diariamente en la liturgia del Templo en la bendición sacerdotal de los fieles, después del sacrificio diario; mientras que fuera del Templo y en las sinagogas, se usó un sustituto (probablemente "Adonai"). Con la destrucción del Templo, el nombre ya no se usó en ninguna liturgia y su pronunciación fue olvidada en el siglo V d.C.

Historia

Períodos

Philip King y Lawrence Stager ubican la historia de Yahweh en los siguientes períodos:

• Bronce tardío: 1550-1200 a. C.
• Edad del Hierro I: 1200-1000 a. C.
• Edad del Hierro II: 1000–586 a. C.
• Neobabilónico: 586–539 a. C.
• Persa: 539–332 a. C.

Otros términos académicos que se usan a menudo incluyen el período del Primer Templo, desde la construcción del Templo en 957 a. C. hasta su destrucción en 586 a. C., exilio para el período del exilio de 586 a 539 a. C. (idéntico al Neobabilónico anterior), post-Exilio para períodos posteriores y el período del Segundo Templo desde la reconstrucción del Templo en 515 a. C. hasta su destrucción en 70 d.

Orígenes de la Edad del Bronce tardío (1550-1200 a. C.)

Los eruditos no están de acuerdo en cuanto a los orígenes de la adoración del dios Yahvé. La aparición plausible más antigua de su nombre está en la frase "Shasu de Yhw" (egipcio: ???? yhwꜣw) en una inscripción egipcia de la época de Amenhotep III (1402-1363 a. C.), siendo los Shasu nómadas de Madián y Edom en el norte de Arabia. y Yhw es un nombre de lugar. Las tradiciones más antiguas de la Biblia hebrea también describen el "hábitat original" de Yahvé como Edom o Seir. Por lo tanto, el consenso actual es que Yahvé era un "guerrero divino de la región del sur asociado con Seir, Edom, Parán y Temán". Esto plantea la pregunta de cómo Yahvé llegó a ser adorado más al norte.Una respuesta que muchos eruditos consideran plausible es la hipótesis cenea, que sostiene que los comerciantes trajeron a Yahvé a Israel a lo largo de las rutas de las caravanas entre Egipto y Canaán. Esto vincula varios puntos de datos, como la ausencia de Yahvé en Canaán, sus vínculos con Edom y Madián en las historias bíblicas, y los vínculos ceneos o madianitas de Moisés, pero su mayor debilidad es que la mayoría de los israelitas estaban firmemente arraigados. en Canaán, y dudas sobre la historicidad de Moisés. Si se va a mantener la hipótesis cenea sin aceptar alguna forma de la tradición de Moisés, entonces se debe suponer que los israelitas se encontraron con Yahvé (y los madianitas/ceneos) dentro de Israel.

Edad del Hierro I (1200-1000 a. C.)

La Edad del Hierro I corresponde aproximadamente al período de los Jueces de la Biblia. Durante este período, Israel era una confederación de tribus, cada una de las cuales era (para entonces) una entidad territorial con límites y derechos. La referencia más antigua conocida a Israel es una estela del faraón Merneptah fechada en 1208 a. Aunque el relato bíblico establece una clara distinción entre israelitas y cananeos en este período, y esto se siguió en los primeros estudios, el consenso moderno es que no hubo distinción en el idioma o la cultura material entre estos grupos y, en consecuencia, los estudiosos definen la cultura israelita como un subconjunto. de la cultura cananea.

Muchos eruditos han argumentado que Yahweh se describió originalmente como uno de los hijos de El en Deuteronomio 32:8–9, pero esto fue eliminado por una enmienda posterior al texto. Otros eruditos no están de acuerdo con esa sugerencia.

Con la notable excepción del propio Yahvé, las deidades adoradas por Israel también eran cananeas. Estos incluían a El, el gobernante del panteón, Asera, su consorte y Baal.

En la literatura bíblica más antigua, Yahvé tiene las características de un dios de la tormenta típico de los mitos del antiguo Cercano Oriente, que marcha desde una región al sur o sureste de Israel con la hueste celestial de estrellas y planetas que componen su ejército para la batalla. con los enemigos de su pueblo Israel:

Yahweh, cuando saliste de Seir, cuando saliste del campo de Edom,la tierra tembló, el cielo también se derritió. Sí, las nubes soltaron agua.Los montes temblaron ante la presencia de Yahweh, el Sinaí ante la presencia de Yahweh, el Dios de Israel....Desde el cielo lucharon las estrellas. De sus cursos, pelearon contra Sísara.

Edad del Hierro II (1000–586 a. C.)

Iron II vio el surgimiento de estados-nación en el sur de Levante, incluidos Israel, Judá, Filistea, Moab, Amón, Edom y Fenicia. Cada reino tenía su propio dios nacional: Quemos era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas, Qaus el dios de los edomitas y Yahveh el dios de Israel. En cada reino, el rey era también el jefe de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional.

Yahvé desempeñó el papel de dios nacional en el reino de Israel (Samaria), que surgió en el siglo X a. C.; y también en Judá, que surgió probablemente un siglo después (ningún "Dios de Judá" se menciona en ninguna parte de la Biblia). Durante el reinado de Acab (c. 871–852 a. C.), y particularmente después de su matrimonio con Jezabel, Baal pudo haber reemplazado brevemente a Yahvé como dios nacional de Israel (pero no de Judá).

En el siglo IX, la religión de Yahvé comenzó a separarse de su herencia cananea, con el rechazo del culto a Baal (asociado con los profetas Elías y Eliseo). Este proceso continuó durante el período 800-500 a. C. con condenas legales y proféticas de las aseras, la adoración del sol y la adoración en los lugares altos, junto con prácticas relacionadas con los muertos y otros aspectos de la antigua religión. Las características de Baal, El y Asherah fueron absorbidas por Yahweh, y epítetos como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahweh.Según Morton Smith, durante este tiempo surgió una lucha entre aquellos que creían que solo se debía adorar a Yahvé y aquellos que lo adoraban dentro de un grupo más grande de dioses. El partido de Yahvé solo, el partido de los profetas y deuteronomistas, finalmente triunfó, y su victoria está detrás de la narración bíblica de un Israel que oscila entre períodos de "seguimiento de otros dioses" y períodos de fidelidad a Yahvé. Cuando Judá se convirtió en un estado vasallo asirio después de la destrucción de Israel en 722 a. C., la relación entre el rey y el dios dinástico Yahvé en Judá llegó a considerarse en términos de tratados vasallos asirios.

Períodos neobabilónico y persa (586-332 a. C.)

En 587/6 a. C., Jerusalén cayó ante los neobabilonios, el Templo fue destruido y los líderes de la comunidad fueron deportados. Los siguientes 50 años, el exilio babilónico, fueron de importancia fundamental para la historia de la religión israelita. Como los sacrificios tradicionales a Yahvé (ver más abajo) no se podían realizar fuera de Israel, otras prácticas, como la observancia del sábado y la circuncisión, adquirieron un nuevo significado. En los escritos del segundo Isaías, Yahvé ya no se consideraba exclusivo de Israel, sino que extendía su promesa a todos los que guardaban el sábado y observaban su pacto. En 539 a. C. Babilonia a su vez cayó ante el conquistador persa Ciro el Grande, se dio permiso a los exiliados para regresar (aunque solo una minoría lo hizo), y alrededor de 500 a. C. se reconstruyó el Templo.

Hacia el final del período del Segundo Templo, pronunciar el nombre de Yahvé en público se convirtió en un tabú. Al leer las escrituras, los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino con la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa "Señor". Al Sumo Sacerdote de Israel se le permitía pronunciar el nombre una vez en el Templo durante el Día de la Expiación, pero en ningún otro momento ni en ningún otro lugar. Durante el período helenístico, las escrituras fueron traducidas al griego por los judíos de la diáspora egipcia. Las traducciones griegas de las escrituras hebreas traducen tanto el tetragrámaton como adonai como kyrios (κύριος), que significa "el Señor".Después de la destrucción del Templo en el año 70 d. C., se olvidó la pronunciación original del tetragrámaton.

El período del gobierno persa vio el desarrollo de la expectativa de un futuro rey humano que gobernaría al Israel purificado como representante de Yahvé al final de los tiempos: un mesías. Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías, ambos profetas del período persa temprano. Vieron al mesías en Zorobabel, un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe de dos mesías, uno real y el otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se desvanecieron (Zerubabbel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron siendo descendientes de Josué), ya partir de entonces hay meras referencias generales a un Mesías de David (es decir, un descendiente).De estas ideas surgiría más tarde el judaísmo del Segundo Templo, de donde surgirían el cristianismo, el judaísmo rabínico y el Islam.

Culto

Fiestas y sacrificio

El centro de la adoración de Yahweh se encontraba en tres grandes festivales anuales que coincidían con los principales eventos de la vida rural: la Pascua con el nacimiento de los corderos, Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas. Estos probablemente fueron anteriores a la llegada de la religión de Yahvé, pero se vincularon con eventos en los mitos nacionales de Israel: Pascua con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el Monte Sinaí y Sucot con la peregrinación por el desierto. Las festividades celebraban así la salvación de Israel por parte de Yahvé y el estatus de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo.Su adoración presumiblemente implicaba sacrificio, pero muchos eruditos han llegado a la conclusión de que los rituales detallados en Levítico 1–16, con su énfasis en la pureza y la expiación, se introdujeron solo después del exilio en Babilonia, y que en realidad cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificar según lo exigiera la ocasión. Varios eruditos también han llegado a la conclusión de que el sacrificio de niños, ya sea para la deidad del inframundo Molech o para el mismo Yahweh, era parte de la religión israelita/judaíta hasta las reformas del rey Josías a fines del siglo VII a. Es de suponer que el sacrificio se complementaba con el canto o la recitación de salmos, pero nuevamente los detalles son escasos. La oración jugó un papel pequeño en el culto oficial.

Templos

La Biblia hebrea da la impresión de que el templo de Jerusalén siempre tuvo la intención de ser el templo central o incluso el único de Yahvé, pero no fue así. El lugar de culto israelita más antiguo que se conoce es un altar al aire libre del siglo XII a. C. en las colinas de Samaria que presenta un toro de bronce que recuerda al cananeo Bull-El (El en forma de toro) y los restos arqueológicos de otros templos han sido encontrado en Dan en la frontera norte de Israel, en Arad en el Neguev y en Beerseba, ambos en el territorio de Judá. Shiloh, Beth-el, Gilgal, Mizpah, Ramah y Dan también eran lugares importantes para festivales, sacrificios, la realización de votos, rituales privados y la adjudicación de disputas legales.

Representación

La adoración a Yahvé era famosamente anicónica, lo que significa que el dios no estaba representado por una estatua u otra imagen. Esto no quiere decir que no estuviera representado en alguna forma simbólica, y el culto israelita primitivo probablemente se centró en las piedras erguidas, pero según los textos bíblicos, el templo de Jerusalén presentaba el trono de Yahvé en forma de dos querubines, cuyas alas interiores formaban el asiento y un palco (el Arca de la Alianza) como escabel, mientras que el trono mismo estaba vacío. No se ha propuesto ninguna explicación satisfactoria del aniconismo israelita, y varios estudiosos recientes han argumentado que Yahvé estaba de hecho representado antes de las reformas de Ezequías y Josías a fines del período monárquico: para citar un estudio reciente, "[a]n principios aniconismo, de hechoo de lo contrario, es puramente una proyección de la imaginación post-exílica".

Yahvé y el surgimiento del monoteísmo

No está claro cuándo comenzó la adoración de Yahweh solo de otros dioses. Las primeras representaciones de Yahvé como la deidad principal a quien "se le debía el poder de bendecir la tierra" vienen con los libros del profeta Elías en el siglo IX a. C. y por el profeta Oseas en el siglo 8 a. C., que se refieren a disputas entre Jehová y Baal. Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados monolatristas en lugar de verdaderos monoteístas; no creían que Yahvé era el único dios que existía, sino que creían que era el único dios que el pueblo de Israel debía adorar.Finalmente, en la crisis nacional del exilio, los seguidores de Yahvé dieron un paso más y negaron rotundamente que existieran otras deidades además de Yahvé, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo. La idea de que Yahvé "debe ser venerado como el dios-creador de toda la tierra" se elabora por primera vez en el Segundo Isaías, una obra de exilio del siglo VI, aunque el caso de la doctrina teológica se basa nuevamente en el poder de Yahvé sobre otros dioses en lugar de que el razonamiento monoteísta independiente.

Sincretismo greco-romano

Yahvé se invoca con frecuencia en los textos mágicos grecorromanos que datan del siglo II a. C. al siglo V d. C., sobre todo en los papiros mágicos griegos, bajo los nombres Iao, Adonai, Sabaoth y Eloai. En estos textos, a menudo se lo menciona junto con las deidades grecorromanas tradicionales y las deidades egipcias. Los arcángeles Miguel, Gabriel, Rafael y Ouriel y los héroes culturales judíos como Abraham, Jacob y Moisés también son invocados con frecuencia. La frecuente aparición del nombre de Yahweh probablemente se debió a que los magos populares griegos y romanos buscaban hacer sus hechizos más poderosos a través de la invocación de una prestigiosa deidad extranjera.

Una moneda emitida por Pompeyo para celebrar su exitosa conquista de Judea mostraba una figura barbuda arrodillada agarrando una rama (un símbolo romano común de sumisión) subtitulada BACCHIVS IVDAEVS o "El Baco judío", que se ha interpretado como que representa a Yahvé como una variedad local. de Dionisio. Sin embargo, como las monedas acuñadas con tal iconografía normalmente representaban a personas sometidas, y no a los dioses de un pueblo sometido, algunos han asumido que la moneda simplemente representa la rendición de un judío llamado "Bacchius", a veces identificado como el rey asmoneo Aristóbulo II. quien fue derrocado por la campaña de Pompeyo. En cualquier caso, Tácito, Juan el Lidio, Cornelio Labeo y Marco Terencio Varrón identifican de manera similar a Yahvé con el Dionisio (es decir, Baco).Los propios judíos usaban con frecuencia símbolos que también estaban asociados con Dioniso, como kylixes, ánforas, hojas de hiedra y racimos de uvas, una similitud que Plutarco usó para argumentar que los judíos adoraban una forma hipostasiada de Baco-Dionisio. En sus Quaestiones Convivales, Plutarco señala además que los judíos saludan a su dios con gritos de "Euoi" y "Sabi", frases asociadas con el culto a Dionisio. Según Sean M. McDonough, los hablantes de griego pueden haber confundido palabras arameas como sábado, aleluya o incluso posiblemente alguna variante del nombre Yahweh mismo con términos más familiares asociados con Dionisio. Otros escritores romanos, como Juvenal, Petronius y Florus, identificaron a Yahweh con el dios Caelus.