Yabir ibn Hayyan

Abū Mūsā Jābir ibn Ḥayyān (árabe: أبو موسى جابر بن حيّان, llamado de diversas formas al-Ṣūfī, al-Azdī, al-Kūfī o al-Ṭūsī), murió c. 806-816, es el presunto autor de una enorme cantidad y variedad de obras en árabe, a menudo llamadas corpus jabirianos. Las obras que sobreviven en la actualidad tratan principalmente de alquimia y química, magia y filosofía religiosa chiíta. Sin embargo, el alcance original del corpus era amplio y diverso, y cubría una amplia gama de temas que iban desde la cosmología, la astronomía y la astrología, pasando por la medicina, la farmacología, la zoología y la botánica, hasta la metafísica, la lógica y la gramática.

Las obras de Jabir contienen la clasificación sistemática más antigua conocida de sustancias químicas y las instrucciones más antiguas conocidas para derivar un compuesto inorgánico (sal amoniacal o cloruro de amonio) a partir de sustancias orgánicas (como plantas, sangre y cabello) por medios químicos. Sus obras también contienen una de las primeras versiones conocidas de la teoría de los metales del azufre y el mercurio, una teoría mineralógica que se mantendría dominante hasta el siglo XVIII.

Una parte importante de los escritos de Jabir se basó en una teoría filosófica conocida como "la ciencia del equilibrio" (árabe: ʿilm al-mīzān), cuyo objetivo era reducir todos los fenómenos (incluidas las sustancias materiales y sus elementos) a un sistema de medidas. y proporciones cuantitativas. Las obras de Jabirian también contienen algunas de las doctrinas escatológicas, soteriológicas e imamológicas chiítas más antiguas conservadas, que Jabir presentó como derivadas de su supuesto maestro, el imán chiíta Jaʿfar al-Ṣādiq.

Ya en el siglo X, la identidad y el corpus exacto de las obras de Jabir estaban en disputa en los círculos académicos islámicos. Los eruditos modernos también ponen en duda la autoría de todas estas obras por una sola figura, e incluso la existencia de un Jabir histórico. En cambio, se cree que Jabir ibn Hayyan fue un seudónimo utilizado por una escuela anónima de alquimistas chiítas que escribieron a finales del siglo IX y principios del X.

Algunas obras árabes jabirianas (por ejemplo, El Gran Libro de la Misericordia y El Libro de los Setenta) se tradujeron al latín con el nombre latinizado de Geber, y en la Europa del siglo XIII un escritor anónimo, generalmente conocido como pseudo-Geber, comenzó a producir escritos alquímicos y metalúrgicos bajo este nombre.

Biografía

Historicidad

No está claro si Jabir ibn Hayyan existió alguna vez como persona histórica. Se supone que vivió en el siglo VIII y que fue discípulo del imán chiíta Jaʿfar al-Ṣādiq (fallecido en 765). Sin embargo, no se le menciona en ninguna fuente histórica antes de c. 900, y el primer autor conocido que escribió sobre Jabir desde un punto de vista biográfico fue el bibliógrafo bagdadí Ibn al-Nadīm (c. 932–995). En su Fihrist ("El catálogo de libros", escrito en 987), Ibn al-Nadīm compiló una lista de las obras de Jabir, agregando un breve aviso sobre las diversas afirmaciones que circulaban sobre Jabir. Ya en la época de Ibn al-Nadīm, había algunas personas que afirmaban explícitamente que Jabir nunca había existido, aunque el propio Ibn al-Nadīm no estaba de acuerdo con esta afirmación.Jabir a menudo fue ignorado por los biógrafos e historiadores islámicos medievales, pero es especialmente significativo el hecho de que los primeros biógrafos chiítas como Aḥmad al-Barqī (fallecido c. 893), Abū ʿAmr al-Kashshī (primera mitad del siglo X), Aḥmad ibn ʿAlī al-Najāshī (983–1058), y Abū Jaʿfar al-Ṭūsī (995–1067), quienes escribieron largos volúmenes sobre los compañeros de los imanes chiítas (incluidos los muchos compañeros de Jaʿfar al-Ṣādiq), no no mencionar a Jabir en absoluto.

Datación del corpus jabiriano

Además de negar rotundamente su existencia, también hubo quienes, ya en tiempos de Ibn al-Nadīm, cuestionaron si los escritos atribuidos a Jabir fueron realmente escritos por él. La autenticidad de estos escritos fue negada expresamente por el filósofo bagdadí Abū Sulaymān al-Sijistānī (c. 912–985) y su alumno Abū Ḥayyān al-Tawḥīdī (c. 932–1023), aunque esto puede haber estado relacionado con la hostilidad de estos dos pensadores a la alquimia en general. El análisis académico moderno ha tendido a confirmar la falta de autenticidad de los escritos atribuidos a Jabir. Gran parte de la terminología filosófica utilizada en los tratados jabirianos solo se acuñó a mediados del siglo IX.y se sabe que algunos de los textos filosóficos griegos citados en los escritos jabirianos se tradujeron al árabe a finales del siglo IX. Además, una parte importante del corpus trata de la filosofía religiosa chiíta temprana que en otros lugares solo está atestiguada en fuentes de finales del siglo IX y principios del siglo X. Como resultado, la datación del corpus jabiriano en c. 850-950 ha sido ampliamente aceptado en la erudición moderna. Sin embargo, también se ha observado que muchos tratados jabirianos muestran signos claros de haber sido redactados varias veces, y los escritos, tal como los tenemos ahora, bien pueden haberse basado en un núcleo anterior del siglo VIII. A pesar de la oscuridad involucrada, no es imposible que algunos de estos escritos, en su forma más antigua, fueran escritos por un verdadero Jabir ibn Hayyan.En cualquier caso, está claro que el nombre de Jabir fue utilizado como seudónimo por uno o más alquimistas chiítas anónimos que escribieron a fines del siglo IX y principios del X, quienes también redactaron el corpus tal como lo conocemos ahora.

Claves biográficas y leyenda

Jabir era generalmente conocido por el kunya Abū Mūsā ("Padre de Mūsā"), o a veces Abū ʿAbd Allāh ("Padre de ʿAbd Allāh"), y por los nisba s (nombres atributivos) al-Ṣūfī, al-Azdī, al- Kūfī, o al-Ṭūsī. Ibn al-Nadim menciona el nombre de su abuelo como ʿAbd Allāh. Si la atribución del nombre al-Azdī a Jabir es auténtica, esto indicaría su afiliación con la tribu del sur de Arabia (yemenita) de los Azd. Sin embargo, no está claro si Jabir era un árabe perteneciente a la tribu Azd o un cliente musulmán no árabe (mawlā) de Azd. Si era un cliente musulmán no árabe del Azd, lo más probable es que fuera persa, dados sus vínculos con el este de Irán (su nisbaal-Ṭūsī también apunta a Tus, una ciudad en Khurasan). Según Ibn al-Nadīm, Jabir procedía de Khurasan (este de Irán), pero pasó la mayor parte de su vida en Kufa (Irak), ambas regiones donde la tribu Azd estaba bien asentada. Varios informes tardíos sitúan su fecha de muerte entre 806 (190 AH) y 816 (200 AH).

Dada la falta de fuentes biográficas independientes, la mayor parte de la información biográfica sobre Jabir se remonta a los propios escritos jabirianos. Hay referencias a lo largo del corpus jabiriano al imán chiíta Jaʿfar al-Ṣādiq (fallecido en 765), a quien Jabir generalmente llama "mi maestro" (árabe: sayyidī), y a quien representa como la fuente original de todo su conocimiento. En una obra, Jabir también se representa como un asociado de la familia de visires bactrianos de los barmakids, mientras que Ibn al-Nadīm informa que algunos afirmaron que Jabir había sido especialmente devoto de Jaʿfar ibn Yaḥyā al-Barmakī (767–803), el abasí. visir de la fama de Las mil y una noches.Los vínculos de Jabir con los abasíes se enfatizaron aún más por la tradición posterior, que lo convirtió en el favorito del califa abasí Hārūn Ar-Rashīd (c. 763–809, también famoso por Las mil y una noches), para quien Jabir habría compuesto un tratado de alquimia, y que habría ordenado la traducción de las obras griegas al árabe por instigación de Jabir.

Dados los supuestos vínculos de Jabir tanto con el imán chiita Jaʿfar al-Ṣādiq como con la familia Barmakid (que sirvió a los abasíes como visires), o con los propios califas abasíes, a veces se ha considerado plausible que Ḥayyān al-ʿAṭṭār ("Hayyan el Druggist"), un activista proto-chiíta que luchaba por la causa abasí a principios del siglo VIII, pudo haber sido el padre de Jabir (el nombre de Jabir "Ibn Hayyan" significa literalmente "El hijo de Hayyan"). Aunque no hay evidencia directa que respalde esta hipótesis, encaja muy bien en el contexto histórico y nos permite pensar en Jabir, por oscuro que sea, como una figura histórica. Sin embargo, recientemente se ha demostrado que Ḥayyān al-ʿAṭṭār era un cliente (mawlā) de la tribu Nakhaʿ, lo que hace muy improbable que haya sido el padre de Jabir.

El corpus jabiriano

Hay alrededor de 600 obras árabes atribuidas a Jabir ibn Hayyan que se conocen por su nombre, aproximadamente 215 de las cuales aún existen en la actualidad. Aunque algunos de ellos son obras completas (p. ej., El gran libro sobre propiedades específicas), la mayoría son tratados relativamente breves y pertenecen a colecciones más amplias (Los ciento doce libros, Los quinientos libros, etc.) en los que funcionan más bien como capítulos. Cuando los capítulos individuales de algunas obras completas también se cuentan como tratados separados, la extensión total del corpus puede estimarse en unos 3000 tratados/capítulos.

La gran mayoría de los tratados jabirianos que aún existen hoy en día tratan sobre alquimia o química (aunque también pueden contener especulaciones religiosas y discutir una amplia gama de otros temas que van desde la cosmología hasta la gramática). Sin embargo, también existen unos pocos tratados que tratan de la magia, es decir, "la ciencia de los talismanes" (ʿilm al-ṭilasmāt, una forma de teúrgia) y "la ciencia de las propiedades específicas" (ʿilm al-khawāṣṣ, la ciencia que trata con los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y con sus aplicaciones prácticas en la medicina y otras actividades varias).También se atribuyeron a Jabir otros escritos que trataban de una gran variedad de temas (esto incluye temas como ingeniería, medicina, farmacología, zoología, botánica, lógica, metafísica, matemáticas, astronomía y astrología), pero casi todos se han perdido hoy.

Escritos alquimicos

Tenga en cuenta que Paul Kraus, quien primero catalogó los escritos de Jabirian y cuya numeración se seguirá aquí, concibió su división de los escritos alquímicos de Jabir (Kr. nos. 5-1149) en un orden cronológico más o menos.

• El Gran Libro de la Misericordia (Kitāb al-Raḥma al-kabīr, Kr. no. 5): Kraus consideró que este era el trabajo más antiguo del corpus, del cual puede haber sido relativamente independiente. Algunos escépticos del siglo X consideraron que era la única obra auténtica escrita por el propio Jabir. El médico, alquimista y filósofo persa Abū Bakr al-Rāzī (c. 865–925) parece haber escrito un comentario (perdido) al respecto. Fue traducida al latín en el siglo XIII bajo el título Liber Misericordiae.
• Los ciento doce libros (al-Kutub al-miʾa wa-l-ithnā ʿashar, Kr. nos. 6–122): esta colección consta de tratados relativamente independientes que tratan diferentes aspectos prácticos de la alquimia, a menudo enmarcados como una explicación de las alusiones simbólicas de los 'antiguos'. La alquimia orgánica juega un papel importante. Sus fundamentos teóricos son similares a los de Los Setenta Libros (es decir, la reducción de los cuerpos a los elementos fuego, aire, agua y tierra, y de los elementos a las 'naturalezas' caliente, fría, húmeda y seca), aunque su la exposición es menos sistemática. Al igual que en Los setenta libros, las direcciones cuantitativas en Los ciento doce librosson todavía de naturaleza práctica y "experimental" más que teórica y especulativa, como será el caso en Los libros de las balanzas. Los primeros cuatro tratados de esta colección, es decir, el Libro de tres partes del Elemento de la Fundación (Kitāb Usṭuqus al-uss, Kr. nos. 6–8, la segunda parte del cual contiene una versión temprana de la famosa Tabla Esmeralda atribuido a Hermes Trismegistus) y un comentario al respecto (Tafsīr kitāb al-usṭuqus, Kr. no. 9), han sido traducidos al inglés.
• Los Setenta Libros (al-Kutub al-sabʿūn, Kr. nos. 123–192) (también llamado El Libro de los Setenta, Kitāb al-Sabʿīn): contiene una exposición sistemática de la alquimia jabiriana, en la que los diversos tratados forman una gran un todo más unificado en comparación con Los ciento doce libros. Está organizado en siete partes, que contienen diez tratados cada una: tres partes que tratan sobre la preparación del elixir a partir de sustancias animales, vegetales y minerales, respectivamente; dos partes que tratan de los cuatro elementos desde un punto de vista teórico y práctico, respectivamente; una parte centrada en el uso alquímico de sustancias animales y una parte centrada en minerales y metales.Fue traducido al latín por Gerardo de Cremona (c. 1114-1187) bajo el título Liber de Septuaginta.
• Diez libros añadidos a los Setenta (ʿasharat kutub muḍāfa ilā l-sabʿīn, Kr. n.º 193–202): El único tratado superviviente de esta pequeña colección (The Book of Clarification, Kitāb al-Īḍāḥ, Kr. n.º 195) brevemente discute los diferentes métodos para preparar el elixir, criticando a los filósofos que sólo han expuesto el método de preparación del elixir a partir de sustancias minerales, con exclusión de las sustancias vegetales y animales.
• Los Diez Libros de Rectificaciones (al-Muṣaḥḥaḥāt al-ʿashara, Kr. nos. 203–212): relata las sucesivas mejoras ("rectificaciones", muṣaḥḥaḥāt) aportadas al arte por 'alquimistas' como 'Pitágoras' (Kr. no 203), 'Sócrates' (Kr. n.º 204), 'Platón' (Kr. n.º 205), 'Aristóteles' (Kr. n.º 206), 'Arquígenes' (Kr. n.º 207–208), 'Homero' (Kr. n.º 209), 'Demócrito' (Kr. n.º 210), Ḥarbī al-Ḥimyarī (Kr. n.º 211) y el mismo Jabir (Kr. n.º 212). El único tratado sobreviviente de esta pequeña colección (El Libro de las Rectificaciones de Platón, Kitāb Muṣaḥḥaḥāt Iflāṭūn, Kr. no. 205) se divide en 90 capítulos: 20 capítulos sobre procesos que utilizan únicamente mercurio, 10 capítulos sobre procesos que utilizan mercurio y un 'medicamento' adicional (dawāʾ), 30 capítulos sobre procesos que utilizan mercurio y dos 'medicamentos' adicionales, y 30 capítulos sobre procesos usando mercurio y tres 'medicinas' adicionales. Todos ellos están precedidos por una introducción que describe el equipo de laboratorio mencionado en el tratado.
• Los Veinte Libros (al-Kutub al-ʿishrūn, Kr. núms. 213–232): Solo un tratado (El Libro del Cristal, Kitāb al-Billawra ​​, Kr. núm. 220) y un extracto largo de otro (El Libro de la Conciencia Interior, Kitāb al-Ḍamīr, Kr. no. 230) sobreviven. El Libro de la Conciencia Interior parece tratar el tema de las propiedades específicas (khawāṣṣ) y de los talismanes (ṭilasmāt).
• Los diecisiete libros (Kr. núms. 233–249); tres tratados añadidos a los Diecisiete Libros (Kr. nos. 250-252); treinta libros sin nombre (Kr. núms. 253–282); Los Cuatro Tratados y algunos tratados relacionados (Kr. nos. 283–286, 287–292); Los diez libros según la opinión de Balīnās, el maestro de los talismanes (Kr. n.º 293–302): de estos, solo parecen existir tres tratados, es decir, el Kitāb al-Mawāzīn (Kr. n.º 242), el Kitāb al-Istiqṣāʾ (Kr. n.º 248), y el Kitāb al-Kāmil (Kr. n.º 291).
• Los libros de las balanzas (Kutub al-Mawāzīn, Kr. nos. 303–446): esta colección parece haber consistido en 144 tratados de extensión media, 79 de los cuales se conocen por su nombre y 44 de los cuales aún existen. Aunque relativamente independientes unos de otros y dedicados a una amplia gama de temas (cosmología, gramática, teoría musical, medicina, lógica, metafísica, matemáticas, astronomía, astrología, etc.), todos abordan su tema desde la perspectiva de " la ciencia del equilibrio" (ʿilm al-mīzān, una teoría que apunta a reducir todos los fenómenos a un sistema de medidas y proporciones cuantitativas). Los Libros de las Balanzas también son una fuente importante para las especulaciones de Jabir sobre la aparición de los "dos hermanos" (al-akhawān), una doctrina que más tarde sería de gran importancia para el alquimista egipcio Ibn Umayl (c. 900–960).
• Los quinientos libros (al-Kutub al-Khamsumiʾa, Kr. nos. 447–946): solo 29 tratados de esta colección se conocen por su nombre, 15 de los cuales existen. Su contenido parece haber sido principalmente de naturaleza religiosa, con exhortaciones morales y alegorías alquímicas ocupando un lugar importante. Entre los tratados existentes, El Libro de los Gloriosos (Kitāb al-Mājid, Kr. n.º 706) y El Libro de la Explicación (Kitāb al-Bayān, Kr. n.º 785) son notables por contener algunos de los primeros escritos shi' conservados. ite doctrinas escatológicas, soteriológicas e imamológicas. Extractos intermitentes de The Book of Kingship (Kitāb al-Mulk, Kr. no. 454) existen en una traducción latina bajo el título Liber regni.
• Los Libros sobre los Siete Metales (Kr. nos. 947–956): Siete tratados que están estrechamente relacionados con Los Libros de las Balanzas, cada uno de los cuales trata de uno de los siete metales de Jabir (respectivamente oro, plata, cobre, hierro, estaño, plomo y khārṣīnī o "metal chino"). En un manuscrito, estos son seguidos por el Libro de Concisión de tres partes relacionado (Kitāb al-Ījāz, Kr. nos. 954–956).
• Diversos tratados alquímicos (Kr. núms. 957-1149): en esta categoría, Kraus colocó una gran cantidad de tratados con nombre que no podía atribuir con confianza a una de las colecciones alquímicas del corpus. Según Kraus, algunos de ellos pueden haber sido parte de Los quinientos libros.

Escritos sobre magia (talismanes, propiedades específicas)

Entre los tratados jabirianos supervivientes, también hay una serie de tratados relativamente independientes que tratan de "la ciencia de los talismanes" (ʿilm al-ṭilasmāt, una forma de teúrgia) y de "la ciencia de las propiedades específicas" (ʿilm al-khawāṣṣ, es decir, la ciencia que se ocupa de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y de sus aplicaciones prácticas en la medicina y otras actividades). Estos son:

• El Libro de la Búsqueda (Kitāb al-Baḥth, también conocido como El Libro de los Extractos, Kitāb al-Nukhab, Kr. no. 1800): Esta extensa obra trata de los fundamentos filosóficos de la teúrgia o "la ciencia de los talismanes" (ʿilm al-ṭilasmāt). También se destaca por citar un número significativo de autores griegos: hay referencias a (las obras de) Platón, Aristóteles, Arquímedes, Galeno, Alejandro de Afrodisias, Porfirio, Temistio, (pseudo-) Apolonio de Tiana, y otros.
• El Libro de los Cincuenta (Kitāb al-Khamsīn, quizás idéntico a El Gran Libro de los Talismanes, Kitāb al-Ṭilasmāt al-kabīr, Kr. nos. 1825–1874): Este trabajo, del cual solo se conservan extractos, trata temas tales como base teórica de la teúrgia, propiedades específicas, astrología y demonología.
• El Gran Libro sobre Propiedades Específicas (Kitāb al-Khawāṣṣ al-kabīr, Kr. nos. 1900–1970): Este es el trabajo principal de Jabir sobre "la ciencia de las propiedades específicas" (ʿilm al-khawāṣṣ), es decir, la ciencia que se ocupa de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y sus aplicaciones prácticas en la medicina y otras actividades. Sin embargo, también contiene una serie de capítulos sobre "la ciencia del equilibrio" (ʿilm al-mīzān, una teoría que pretende reducir todos los fenómenos a un sistema de medidas y proporciones cuantitativas).
• El Libro del Rey (Kitāb al-Malik, kr. no. 1985): Breve tratado sobre la eficacia de los talismanes.
• El Libro de la Magia Negra (Kitāb al-Jafr al-aswad, Kr. no. 1996): Este tratado no se menciona en ninguna otra obra jabiriana.

Otros escritos existentes

También se atribuyeron a Jabir escritos sobre una amplia variedad de otros temas. La mayoría de estos se pierden (ver más abajo), a excepción de:

• El Libro sobre los venenos y sobre cómo repeler sus efectos nocivos (Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā, Kr. no. 2145): sobre farmacología.
• El Libro de la Comprensión (Kitāb al-Ishtimāl, Kr. no. 2715): el poeta y alquimista al-Ṭughrāʾī (1061–c. 1121) conserva un extracto extenso de este tratado filosófico.

Escritos perdidos

Aunque sobrevive un número significativo de tratados jabirianos sobre alquimia y magia, muchos de ellos también se han perdido. Aparte de dos tratados sobrevivientes (ver inmediatamente arriba), los muchos escritos de Jabir sobre otros temas se han perdido:

• Catálogos (Kr. núms. 1–4): hay tres catálogos que se dice que Jabir escribió de sus propias obras (Kr. núms. 1–3), y un Libro sobre el orden de lectura de nuestros libros (Kitāb Tartīb qirāʾat kutubina, Kr. no. 4). Todos están perdidos.
• Los libros sobre estratagemas (Kutub al-Ḥiyal, Kr. núms. 1150–1449) y Los libros sobre estratagemas y trucos militares (Kutub al-Ḥiyal al-ḥurūbiyya wa-l-makāyid, Kr. núms. 1450–1749): Dos grandes colecciones sobre 'trucos mecánicos' (la palabra árabe ḥiyal se traduce del griego μηχαναί, mēchanai) e ingeniería militar, ambas perdidas.
• Escritos médicos y farmacológicos (Kr. núms. 2000-2499): se conocen siete tratados por su nombre, el único que existe es El libro sobre los venenos y sobre la repelencia de sus efectos nocivos (Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā, Kr. nº 2145). Kraus también incluyó en esta categoría un tratado perdido sobre zoología (El libro de los animales, Kitāb al-Ḥayawān, Kr. no. 2458) y un tratado perdido sobre botánica (El libro de las plantas o El libro de las hierbas, Kitāb al-Nabāt o Kitāb al-Ḥashāʾish, Kr. n.º 2459).
• Escritos filosóficos (Kutub al-falsafa, Kr. nos. 2500–2799): bajo este título, Kraus mencionó 23 obras, la mayoría de las cuales parecen tratar de la filosofía aristotélica (los títulos incluyen, por ejemplo, Los libros de lógica según la opinión de Aristóteles, Kr. n.º 2580; El Libro de las Categorías, Kr. n.º 2582; El Libro de la Interpretación, Kr. n.º 2583; El Libro de la Metafísica, Kr. n.º 2681; El Libro de la Refutación de Aristóteles en su Libro Sobre el Alma, Kr. no. 2734). De un tratado (El Libro de la Comprensión, Kitāb al-Ishtimāl, Kr. no. 2715), el poeta y alquimista al-Ṭughrāʾī (1061–c. 1121) conserva un extracto extenso, pero todos los demás tratados de este grupo se han perdido.
• Escritos matemáticos, astronómicos y astrológicos (Kr. núms. 2800–2899): trece tratados de esta categoría se conocen por su nombre, todos los cuales se han perdido. Los títulos notables incluyen un Libro de comentarios sobre Euclides (Kitāb Sharḥ Uqlīdiyas, Kr. no. 2813), un Comentario sobre el Libro del peso de la corona de Arquímedes (Sharḥ kitāb wazn al-tāj li-Arshamīdas, Kr. no. 2821), un Libro de comentarios sobre el Almagesto (Kitāb Sharḥ al-Majisṭī, Kr. no. 2834), un Libro sutil sobre tablas astronómicas (Kitāb al-Zāj al-laṭīf, Kr. no. 2839), un Compendio sobre el astrolabio desde un punto de vista teórico y práctico (Kitāb al-jāmiʿ fī l-asṭurlāb ʿilman wa-ʿamalan, Kr. no. 2845), y un Libro de la Explicación de las Figuras del Zodíaco y sus Actividades (Kitāb Sharḥ ṣuwar al-burūj wa-afʿālihā, Kr. no. 2856).
• Escritos religiosos (Kr. nos. 2900–3000): además de los que se sabe que pertenecen a Los quinientos libros (ver arriba), hay una serie de tratados religiosos cuyo lugar exacto en el corpus es incierto, todos los cuales se han perdido. Los títulos notables incluyen Libros sobre las escuelas de pensamiento chiítas (Kutub fī madhāhib al-shīʿa, Kr. no. 2914), Nuestros libros sobre la transmigración del alma (Kutubunā fī l-tanāsukh, Kr. no. 2947), The Libro del Imamato (Kitāb al-Imāma, Kr. no. 2958), y El libro en el que expliqué la Torá (Kitābī alladhī fassartu fīhi al-tawrāt, Kr. no. 2982).

Antecedentes históricos

Alquimia greco-egipcia, bizantina y persa

Los escritos jabirianos contienen una serie de referencias a alquimistas greco-egipcios como pseudo-Demócrito (fl. c. 60), María la judía (fl. c. 0–300), Agathodaemon (fl. c. 300) y Zósimo. de Panópolis (fl. c. 300), así como a figuras legendarias como Hermes Trismegistus y Ostanes, y a figuras bíblicas como Moisés y Jesús (a quienes también se atribuyeron varios escritos alquímicos). Sin embargo, estas referencias pueden haber sido pensadas como una apelación a la autoridad antigua más que como un reconocimiento de cualquier préstamo intelectual y, en cualquier caso, la alquimia jabiriana era muy diferente de lo que se encuentra en los tratados alquímicos griegos existentes: era mucho más sistemática y coherente, hizo mucho menos uso de la alegoría y los símbolos,y un lugar mucho más importante lo ocuparon las especulaciones filosóficas y su aplicación a los experimentos de laboratorio. Además, mientras que los textos alquímicos griegos se habían centrado casi exclusivamente en el uso de sustancias minerales (es decir, en la "química inorgánica"), la alquimia jabiriana fue pionera en el uso de sustancias vegetales y animales, y representó un cambio innovador hacia la "química orgánica".

Sin embargo, existen algunas similitudes teóricas importantes entre la alquimia jabiriana y la alquimia bizantina contemporánea, y aunque los autores jabirianos no parecen haber conocido las obras bizantinas que existen hoy en día, como las obras alquímicas atribuidas a los filósofos neoplatónicos Olympiodorus (c. 495– 570) y Stephanus de Alejandría (fl. c. 580-640), parece que se inspiraron, al menos en parte, en una tradición paralela de alquimia teórica y filosófica. En cualquier caso, los escritos realmente utilizados por los autores jabirianos parecen haber consistido principalmente en obras alquímicas falsamente atribuidas a filósofos antiguos como Sócrates, Platón y Apolonio de Tiana, de los cuales solo algunos aún se conservan hoy, y cuyo contenido filosófico aún necesita ser analizado. estar determinado.

Una de las innovaciones en la alquimia jabiriana fue la adición de sal amoniacal (cloruro de amonio) a la categoría de sustancias químicas conocidas como 'espíritus' (es decir, sustancias fuertemente volátiles). Esto incluía tanto la sal amoniacal natural como el cloruro de amonio sintético producido a partir de sustancias orgánicas, por lo que la adición de la sal amoniacal a la lista de "bebidas espirituosas" es probablemente un producto del nuevo enfoque en la química orgánica. Dado que la palabra para sal amoníaca utilizada en el corpus jabiriano (nošāder) es de origen iraní, se ha sugerido que los precursores directos de la alquimia jabiriana pueden haber estado activos en las escuelas helenizante y siríaca del Imperio sasánida.

Filosofía química

Elementos y naturalezas

Para la época de Jabir, la física aristotélica se había vuelto neoplatónica. Cada elemento aristotélico estaba compuesto por estas cualidades: el fuego era caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda, y el aire caliente y húmedo. En el corpus jabiriano, estas cualidades llegaron a llamarse "naturalezas" (ṭabāʾiʿ), y se dice que los elementos están compuestos por estas 'naturalezas', más una "sustancia" subyacente (jawhar). En los metales, dos de estas 'naturalezas' eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era frío y seco y el oro caliente y húmedo. Por lo tanto, Jabir teorizó que al reorganizar las naturalezas de un metal, resultaría un metal diferente. Al igual que Zosimos, Jabir creía que esto requeriría un catalizador, un al-iksir, el escurridizo elixir que haría posible esta transformación, que en la alquimia europea se conoció como la piedra filosofal.

La teoría del azufre-mercurio de los metales

La teoría del azufre-mercurio de los metales, aunque atestiguada por primera vez en El secreto de la creación de pseudo-Apolonio de Tyana (Sirr al-khalīqa, finales del siglo VIII o principios del IX, pero basada en gran parte en fuentes más antiguas), también fue adoptada por los autores jabirianos. Según la versión jabiriana de esta teoría, los metales se forman en la tierra a través de la mezcla de azufre y mercurio. Dependiendo de la calidad del azufre, se forman diferentes metales, siendo el oro formado por el azufre más sutil y equilibrado. Esta teoría, que en última instancia se basa en antiguas especulaciones meteorológicas como las que se encuentran en la Meteorología de Aristóteles, ha formado la base de todas las teorías de la composición metálica hasta el siglo XVIII.