Wuxing (filosofía china)

Diagrama de las interacciones entre el wuxing. El ciclo "generativo" es ilustrado por flechas grises que corren en sentido de reloj en el exterior del círculo, mientras que el ciclo "destructivo" o "conquistar" está representado por flechas rojas dentro del círculo.

Tablet in the Temple of Heaven of Beijing, escrito en chino y Manchu, dedicado a los dioses de los Cinco Movimientos. La palabra Manchu usiha, que significa "estrella", explica que esta tableta está dedicada a los cinco planetas: Júpiter, Marte, Saturno, Venus y Mercurio y los movimientos que gobiernan.

Wuxing (chino: 五行; pinyin: wǔxíng; japonés: gogyo (五行); coreano: ohaeng (오행); vietnamita: ngũ hành (五行)), generalmente traducido como Cinco Fases o Cinco Agentes, es un esquema conceptual quíntuple que muchos campos chinos tradicionales utilizan para explicar una amplia gama de fenómenos, desde ciclos cósmicos hasta la interacción entre órganos internos y desde la sucesión de regímenes políticos hasta las propiedades de las drogas medicinales. Las "Cinco Fases" son Fuego (火; huǒ< /i>), Agua (水; shuǐ< /span>), Madera (木; mù), metal u oro (金; jīn), y Tierra o Suelo (土; tǔ). Este orden de presentación se conoce como "Días de la semana" secuencia. En el orden de "generación mutua" (相生; xiāngshēng), son Madera, Fuego, Tierra, Metal, y agua. En el orden de "superación mutua" (相克; xiāngkè), son Madera, Tierra, Agua, Fuego y metal.

El sistema de cinco fases se utilizó para describir interacciones y relaciones entre fenómenos. Después de que alcanzó su madurez en el segundo o primer siglo a. C. durante la dinastía Han, este dispositivo se empleó en muchos campos del pensamiento chino temprano, incluidos campos aparentemente dispares como la adivinación Yi jing, la alquimia, el feng shui, la astrología, la medicina tradicional china, música, estrategia militar y artes marciales. Aunque a menudo se traduce como los Cinco Elementos en comparación con los elementos clásicos del antiguo mundo mediterráneo, los Wuxing se concibieron principalmente como agentes cósmicos de cambio en lugar de un medio para describir sustancias naturales.

Etimología

diagrama Taijitu con el Wuxing en el centro (del Gujin Tushu Jicheng por Chen Menglei)

Xíng (行) de wǔxíng (五行) significa moverse; un planeta se llama 'estrella en movimiento' (行星 xíngxīng) en chino. Wǔxíng se refiere originalmente a los cinco planetas principales (Júpiter, Saturno, Mercurio, Marte, Venus) que crean las cinco dimensiones de la vida terrestre. Wǔxíng también se traduce ampliamente como "Cinco elementos" y esto es utilizado ampliamente por muchos, incluidos los practicantes de la acupuntura de los Cinco Elementos. Esta traducción surgió por falsa analogía con el sistema occidental de los cuatro elementos. Mientras que los elementos griegos clásicos estaban relacionados con sustancias o cualidades naturales, los xíng chinos están "principalmente relacionados con el proceso y el cambio" de ahí la traducción común como "fases" o "agentes". Del mismo modo, Mù se considera como "Árbol" en lugar de "Madera". La palabra elemento se utiliza así en el contexto de la medicina china con un significado diferente al habitual.

Debe reconocerse que la palabra fase, aunque comúnmente se prefiere, no es perfecta. Fase es una mejor traducción para las cinco estaciones (五運 wǔyùn) que se mencionan a continuación, por lo tanto, agentes o procesos podrían preferirse para el término principal xíng. Manfred Porkert intenta resolver esto usando Evolutive Phase para 五行 wǔxíng y Fase del circuito para 五運 wǔyùn, pero estos términos son difíciles de manejar.

Algunos de los Textos de la seda de Mawangdui (no posteriores al 168 a. C.) también presentan el wǔxíng como "cinco virtudes" o tipos de actividades. Dentro de los textos de medicina china, el wǔxíng también se conoce como wǔyǔn (五運) o una combinación de los dos caracteres (五行運 wǔxíngyǔn) estos enfatizan la correspondencia de cinco elementos con cinco 'estaciones' (cuatro estaciones más una). Otra tradición se refiere al wǔxíng como wǔdé (五德), las Cinco Virtudes [zh].

Ciclos

La doctrina de las cinco fases describe dos ciclos, un ciclo generador o de creación (生 shēng), también conocido como "madre- hijo", y un ciclo de superación o destrucción (克 kè), también conocido como "abuelo-nieto", de interacciones entre las fases. Dentro de la medicina china, los efectos de estas dos relaciones principales se elaboran más:

• Interpromoción. xiāngshēng): el efecto en la generación (. shēng) ciclo
• Debilitamiento洩 xiāngxiè): el efecto en una generación deficiente o inversa (. shēng) ciclo
• Interregulación (. xiāngkè): el efecto en la superación (. kè) ciclo
• Overacting (sobreacting). xiāngchéng): el efecto en una superación excesiva (. kè) ciclo
• Contrarrestación侮 xiāngw sospechosa o 耗 xiānghào? el efecto en una superación deficiente o inversa (. kè) ciclo

Inter-promoción

Los verbos comunes del ciclo shēng incluyen "generar", "crear" o "fortalece", así como "crece" o "promocionar". Las interacciones de fase en el ciclo shēng son:

• Alimentos de madera Fuego
• El fuego produce la Tierra (ash, lava)
• Osos de la Tierra Metal (procesos geológicos producen minerales)
• Colecciones de metal Agua (vapor de agua se condensa en metal, por ejemplo)
• El agua nutre Madera (Flores, plantas y otros cambios en el bosque)

Debilitamiento

Un ciclo shēng deficiente se denomina ciclo xiè y es el reverso del ciclo shēng. Los verbos comunes para el xiè incluyen "debilitar", "drenar", "disminuir" o "escape". Las interacciones de fase en el ciclo xiè son:

• Degradados de madera Agua
• Rusos de agua Metal (hierro)
• Metal empobrece la Tierra (sobreminización o sobreextracción de los minerales de la tierra)
• Madres de la Tierra Fuego
• Quemaduras de fuego Madera (fuegos forestales)

Interregulación

Los verbos comunes para el ciclo kè incluyen "controla", "restringe" y "padres", así como "superar" o "regular". Las interacciones de fase en el ciclo kè son:

• Partes de madera (o estabiliza) Tierra (las raíces de los árboles pueden prevenir la erosión del suelo)
• La Tierra contiene (o dirige) Agua (dams o riberas del río)
• Humedeces de agua (o regula) Fuego
• Derrite de fuego (o refinaciones o formas) Metal
• Colchones metálicos (o tallas) Madera

Sobreactuando

Un ciclo kè excesivo se denomina ciclo chéng. Los verbos comunes para el ciclo chéng incluyen "restringir", "abrumar", "dominar" o "destruir". Las interacciones de fase en el ciclo chéng son:

• La madera agota la Tierra (desplemento de nutrientes en el suelo, sobre-farma, sobrecultivación)
• Obstrucción de la Tierra Agua (sobrepeso)
• Extinciones de agua Fuego
• El fuego vaporiza Metal
• Metal overharvests Madera (deforestación)

Contrarrestar

Un ciclo kè deficiente se denomina ciclo wǔ y es el reverso del ciclo kè. Los verbos comunes para el ciclo wǔ pueden incluir "insulto" o "daño". Las interacciones de fase en el ciclo wǔ son:

• Muñecos de madera Metal
• Metal de-energiza Fuego (los metales conducen calor lejos)
• El fuego se evapora Agua
• Lodos de agua (o desestabiliza) Tierra
• La tierra se pudre La madera (la tierra superpilante en madera puede pudrir la madera)

Tallo celeste

Ming neiyin

En Ziwei, neiyin (纳音) o el método de adivinación es la clasificación adicional de los Cinco Elementos en 60 ming (命), o órdenes de vida, basados en el ganzhi. Similar al zodíaco de la astrología, los adivinos utilizan el ming para analizar la personalidad y el destino futuro de una persona.

Aplicaciones

La filosofía de Wuxing se aplica para explicar diferentes conceptos en varios campos.

Fases del año

Las cinco fases tienen alrededor de 73 días cada una y generalmente se usan para describir las transformaciones de la naturaleza en lugar de sus estados formativos.

• Wood/Spring: un período de crecimiento, que genera abundante vitalidad, movimiento y viento.
• Fuego/Summer: un período de inflamación, floración, expansión con calor.
• La Tierra puede ser vista como un período de transición entre las otras fases o estaciones o cuando se relaciona con períodos estacionales transformadores se puede ver como el verano tardío. Este período está asociado con estabilidad, nivelación y humedad.
• Metal/Autumn: un período de cosecha, recogida y sequedad.
• Agua/invierno: un período de retiro, quietud, contratación y frialdad.

Cosmología y feng shui

Otra ilustración del ciclo.

Según la teoría de wuxing, la estructura del cosmos refleja las cinco fases. Cada fase tiene una serie compleja de asociaciones con diferentes aspectos de la naturaleza, como se puede ver en la siguiente tabla. En la antigua forma china de geomancia, conocida como Feng Shui, todos los practicantes basaron su arte y sistema en las cinco fases (wuxing). Todas estas fases están representadas dentro de los trigramas. Asociados con estas fases están los colores, las estaciones y las formas; todos los cuales están interactuando entre sí.

Según un flujo de energía direccional particular de una fase a la siguiente, la interacción puede ser expansiva, destructiva o exhaustiva. Un conocimiento adecuado de cada aspecto del flujo de energía permitirá al practicante de Feng Shui aplicar ciertas curas o reordenamientos de energía de una manera que considere beneficiosa para el receptor del tratamiento de Feng Shui.

Transiciones dinásticas

Según el filósofo político del período de los Reinos Combatientes, Zou Yan (c. 305-240 a. C.), cada uno de los cinco elementos posee una "virtud" personificada; (de 德), que indica el destino predeterminado (yun< /i> 運) de una dinastía; en consecuencia, la sucesión cíclica de los elementos también indica transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el Mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía mediante el envío de señales auspiciosas automanifestadas en el color ritual (amarillo, azul, blanco, rojo y negro) que coincide con el elemento de la nueva dinastía (Tierra, Madera, Metal, Fuego y Agua). Desde la dinastía Qin en adelante, la mayoría de las dinastías chinas invocaron la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su reinado.

Medicina china

Cinco elementos – ciclo diurnal

Se decía que la interdependencia de las redes de zang-fu en el cuerpo era un círculo de cinco cosas, y los médicos chinos lo mapearon en las cinco fases.

Para explicar la integridad y la complejidad del cuerpo humano, los médicos y científicos médicos chinos utilizan la teoría de los Cinco Elementos para clasificar las influencias endógenas del cuerpo humano sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales o exógenas. influencias. Esta capacidad de diagnóstico se utiliza ampliamente en la acupuntura tradicional de cinco fases en la actualidad, a diferencia de la moderna medicina tradicional china basada en ocho principios. Además, en combinación, los dos sistemas son el estudio de la influencia posnatal y prenatal en la genética, la psicología y la sociología.

Música

El capítulo Yuèlìng (月令篇) del Lǐjì (禮記) y el Huáinánzǐ (淮南子) hacen las siguientes correlaciones:

• En este sentido, la palabra china ▪ ()qīng) es un color ambiguo que incluye tanto verde como azul como sus tonos. Este concepto es común en muchos idiomas pero en gran parte ajeno al inglés moderno, donde sólo se encuentra a veces como "grue". Vea el artículo sobre "Distinción azul-verde en lenguaje" para más detalles.
• En la mayoría de la música moderna, varias cinco notas o siete escalas de notas (por ejemplo, la escala principal) se definen seleccionando cinco o siete frecuencias del conjunto de doce semi-tontas en el ajuste templado Igual. La afinación "lǜ" china es más cercana a la antigua afinación griega de Pitágoras.

Artes marciales

T'ai chi ch'uan usa los cinco elementos para designar diferentes direcciones, posiciones o patrones de juego de pies. Ya sea adelante, atrás, izquierda, derecha y centro, o tres pasos adelante (ataque) y dos pasos atrás (retirada).

Los cinco pasos (五步 wǔ bù):

• Jìn bù ()進, en caracteres simplificados .) – paso adelante
• Tùi bù ().) – paso atrás
• ZЁo gù ()左顧, en caracteres simplificados 左) – paso izquierdo
• Yòu pàn ()Ø) - paso derecho
• Zhōng dìng ()中文) – posición central, equilibrio, equilibrio

Xingyiquan usa los cinco elementos metafóricamente para representar cinco estados de combate diferentes.

Wuxing heqidao, Gogyo Aikido (五行合气道) es una forma de arte con raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Este arte se centraliza en torno a los estudios aplicados de paz y salud y no de defensa o aplicación material. La unificación de la mente, el cuerpo y el entorno se enfatiza utilizando la teoría anatómica y fisiológica del yin, el yang y la medicina tradicional china de cinco elementos. Sus movimientos, ejercicios y enseñanzas cultivan, dirigen y armonizan el Qi.

Gogyo

El término japonés es gogyo (japonés:五行, romanizado: gogyō). Durante los siglos V y VI (período Kofun), Japón adoptó varias disciplinas filosóficas como el taoísmo, el budismo chino y el confucianismo a través de monjes y médicos de China. En particular, wuxing se adaptó a gogyo (五行). Estas teorías se han practicado ampliamente en la acupuntura japonesa y en la medicina tradicional Kampo.