Wu wei

Wu wei o no-acción (chino:無為; pinyin: wúwéi) es un antiguo concepto chino que literalmente significa "falta de esfuerzo", "inacción" o "acción sin esfuerzo". Wu wei surgió en el período de primavera y otoño, y del confucianismo, para convertirse en un concepto importante en el arte de gobernar chino y el taoísmo, y se usaba más comúnmente para referirse a una forma ideal de gobierno. incluyendo el comportamiento del emperador. Al describir un estado de armonía personal sin conflictos, espontaneidad fluida y savoir-faire, generalmente también denota más adecuadamente un estado de espíritu o mente, y en el confucianismo concuerda con la moralidad convencional. El sinólogo Jean François Billeter lo describe como un "estado de perfecto conocimiento de la realidad de la situación, perfecta eficacia y realización de una perfecta economía de energía", que en la práctica Edward Slingerland califica como un "conjunto de ('transformadas') disposiciones (incluido el porte físico)... conforme al orden normativo".

Definición

El sinólogo Herrlee Creel considera que wu wei, tal como se encuentra en el Tao Te Ching y Zhuangzi, denota dos cosas diferentes.

1. Una "actitud de genuina no acción, motivada por la falta de deseo de participar en los asuntos humanos" y
2. Una "técnica por medio de la cual quien la practica puede obtener un mayor control de los asuntos humanos".

El primero está bastante en la línea del taoísmo contemplativo de los Zhuangzi. Descrito como una fuente de serenidad en el pensamiento taoísta, solo en raras ocasiones los textos taoístas sugieren que la gente común podría obtener poder político a través del wu wei. El Zhuangzi no parece indicar una idea filosófica definitiva, simplemente que el sabio "no se ocupa de los asuntos del mundo".

El segundo sentido parece haber sido importado del pensamiento gubernamental anterior del "legalista" Shen Buhai (400 a. C. - c. 337 a. C.) cuando los taoístas se interesaron más en el ejercicio del poder por parte del gobernante. Llamado "gobierno por no actividad" y fuertemente defendido por Han Fei, durante la dinastía Han, hasta el reinado de Han Wudi, los gobernantes limitaron su actividad "principalmente al nombramiento y destitución de sus altos funcionarios", una práctica claramente "legalista". heredado de la dinastía Qin. Esta "concepción del papel del gobernante como árbitro supremo, que mantiene firmemente en sus manos el poder esencial" mientras deja los detalles a los ministros, tiene una "profunda influencia en la teoría y la práctica de la monarquía china".y desempeñó un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática de la política china", asegurando el poder del gobernante y la estabilidad de la política.

Apareciendo solo tres veces en la primera mitad (más contemplativa) del Zhuangzi, los primeros taoístas pueden haber evitado el término por su asociación con "legalismo" antes de finalmente cooptar también su sentido gubernamental, como se intentó en la segunda mitad del Zhuangzi. La erudición moderna cree que fue escrito después del Zhuangzi, wu wei se convierte en un importante "principio rector para la búsqueda social y política" en el taoísmo más "propósito" del Tao Te Ching, en el que el taoísta "busca usar su poder para controlar y gobernar el mundo".

Desarrollo confuciano

El sinólogo Herrlee G. Creel creía que una pista importante para el desarrollo de wu wei existía en las Analectas, en un dicho atribuido a Confucio, que dice: "El Maestro dijo: '¿No fue Shun quien no hizo nada y sin embargo gobernó bien? ¿Qué Simplemente corrigió su persona ("se hizo reverente" - Edward Slingerland) y tomó su posición adecuada (mirando al sur) como gobernante'". El concepto de un rey divino cuyo "poder mágico" (virtud) "regula todo en la tierra" (Creel) impregna la filosofía china temprana, particularmente "en las primeras ramas del quietismo que se desarrolló en el siglo IV a. C.".

Edward Slingerland argumenta que wu wei en este sentido debe lograrse. Pero en la concepción confuciana de la virtud, la virtud solo puede alcanzarse sin tratar de alcanzarla conscientemente.La manifestación de la Virtud es considerada como una recompensa del Cielo por seguir su voluntad, como un poder que les permite establecer esta voluntad en la tierra. En este sentido, probablemente más original, wu wei puede considerarse como la "habilidad" de "convertirse en un ser humano plenamente realizado", un sentido que comparte con el taoísmo. Esta "habilidad" evita la relatividad al estar ligada a un orden metafísico "normativo", haciendo "objetiva" su espontaneidad. Al lograr un estado de wu wei (y tomar su lugar ritual apropiado), Shun "unifica y ordena" el mundo entero y encuentra su lugar en el "cosmos". Tomado como un hecho histórico que demuestra la superioridad viable del confucianismo (o taoísmo, para las representaciones taoístas), wu wei puede entenderse como un ideal espiritual-religioso fuertemente "realista",

El "objeto" del "conocimiento de habilidades" de wu wei es el Camino, que es, hasta cierto punto, independientemente de la escuela, "incorporar" la mente a un "orden normativo que existe independientemente de las mentes de los practicantes". El principal ejemplo de confucianismo, Confucio a los 70 años, muestra el "dominio de la moralidad" de forma espontánea, sus inclinaciones están en armonía con su virtud. Confucio considera innecesario el entrenamiento si se nace amando el Camino, como con el discípulo Yan Hui. Mencius creía que los hombres ya son buenos, y solo necesitan realizarlo no intentándolo, sino permitiendo que la virtud se realice a sí misma y llegando a amar el Camino. El entrenamiento se hace para aprender a amar espontáneamente el Camino. La virtud se compara con la semilla del grano (que se está domesticando) y el flujo del agua.Por otro lado, Xun Kuang consideró posible alcanzar el wu wei solo a través de un largo e intensivo entrenamiento tradicional.

Desarrollo taoísta

Siguiendo el desarrollo de wu wei por parte de Shen Buhai y luego de Mencius, Zhuangzhi y Laozi se vuelven hacia un "sin esfuerzo" sin adornos. Laozi, a diferencia del jade confuciano tallado, aboga por un retorno a la Madre primordial y volverse como madera sin tallar. Condena el hacer y el aferramiento, instando al lector a captar cognitivamente la unidad (aquietar la mente), reducir los deseos y el tamaño del estado, dejando intacta la naturaleza humana. En la práctica, wu wei tiene como objetivo la modificación completa del comportamiento; meditación con referencias crípticas y técnicas de respiración más puramente físicas como en el Guanzi, que incluye simplemente adoptar la postura correcta.

Cuando tu cuerpo no está alineado [形不正],el poder interior no llega.Cuando no estés tranquilo por dentro [中不靜],tu mente no estará bien ordenada.Alinea tu cuerpo, ayuda al poder interior [正形攝德],luego vendrá gradualmente por sí mismo.

Aunque, al necesitar todavía hacer un esfuerzo cognitivo, tal vez sin resolver la paradoja de no hacer, la concentración en lograr el wu wei a través de lo fisiológico influiría en los pensadores posteriores. El Dao De Jing se volvió influyente en los círculos intelectuales alrededor del 250 a. C. (1999: 26-27), pero, incluido en el Guanzi del siglo II, el probablemente más antiguo Neiye o Entrenamiento interno puede ser el texto chino más antiguo recibido que describe lo que se convertiría en la meditación de respiración taoísta. técnicas y circulación de qi, Harold D. Roth lo consideró un texto genuino del siglo IV a.

Cuando amplías tu mente y la sueltas,Cuando relajas tu [qi氣] aliento vital y lo expandes,Cuando tu cuerpo está tranquilo e inmóvil:Y puedes mantener el Uno y descartar la miríada de perturbaciones.Verás el beneficio y no serás seducido por él,verás el daño y no te asustarás.Relajado y relajado, pero agudamente sensible,En soledad te deleitas en tu propia persona.Esto se llama "hacer girar el soplo vital":Tus pensamientos y acciones parecen celestiales.

El verso 13 describe los aspectos de shen "numen; numinoso", alcanzado a través de esfuerzos relajados.

Hay una [mente] numinosa que reside naturalmente dentro de [有神自在身];Un momento se va, al siguiente viene,Y nadie es capaz de concebirlo.Si lo pierdes, estás inevitablemente desordenado;Si lo logras, estás inevitablemente bien ordenado.Limpie diligentemente su lugar de alojamiento [敬除其舍]Y su esencia vital llegará naturalmente [精將自來].Todavía tus intentos de imaginarlo y concebirlo.Relaja tus esfuerzos por reflexionar y controlarlo.Sé reverente y diligenteY su esencia vital se estabilizará naturalmente.Agárralo y no lo sueltesEntonces los ojos y los oídos no se desbordaránY la mente no tendrá nada más que buscar.Cuando una mente correctamente alineada reside dentro de ti [正心在中],la miríada de cosas se verá en su perspectiva adecuada.

Desarrollo político

Incapaz de encontrar a su rey-filósofo, Confucio puso su esperanza en ministros virtuosos. Además de la "esencia divina" (ling) del gobernante confuciano "asegurando la fecundidad de su pueblo" y la fertilidad del suelo, Creel señala que también fue asistido por "cinco sirvientes", que "realizaban las funciones activas de gobierno". El Xunzi de Xun Kuang, una adaptación confuciana del "legalismo" de Qin, define al gobernante en el mismo sentido, diciendo que el gobernante "solo necesita corregir su persona" porque las "habilidades del gobernante aparecen en su designación de hombres para el cargo": a saber, apreciar la virtud y hacer que otros actúen.

Información más importante yacía en la recuperación de los fragmentos del administrador (también conocido como "legalista") Shen Buhai. Shen hace referencia a Yao usando Fa (método administrativo) en la selección y evaluación de hombres. Aunque no es un argumento concluyente contra la influencia prototaoísta, los términos taoístas de Shen no muestran evidencia de uso taoísta (el confucianismo también usa términos como "Tao", que significa "Tao" o "Camino" de gobierno), sin ninguna connotación metafísica. El último libro "Legalista", el Han Feizi, tiene un comentario sobre el Tao Te Ching, pero hace referencia a Shen Buhai en lugar de a Laozi para este uso.

A Shen se le atribuye el dicho "El gobernante sabio confía en el método y no en la sabiduría; confía en la técnica, no en las persuasiones", y usó el término wu wei para indicar que el gobernante, aunque vigilante, no debe interferir con los deberes. de sus ministros, diciendo: "Aquel que tiene la forma correcta de gobierno no realiza las funciones de los cinco (también conocidos como varios) funcionarios y, sin embargo, es el amo del gobierno".

Dado que la mayor parte del Tao Te Ching y el Zhuangzi parecen haber sido compuestos más tarde, Creel argumentó que, por lo tanto, se puede suponer que Shen los influyó, y muchos de los dos parecen ser contraargumentos contra los controles "legalistas". El decimotercer capítulo del Zhuangzi, "T'ien Tao", parece seguir a Shen Buhai hasta el último detalle, diciendo: "Los superiores deben permanecer inactivos para controlar el mundo; los inferiores deben estar activos para ser empleados en los asuntos del mundo..." y parafraseando, ese fundamento y principio son responsabilidad del superior, superestructura y detalles del ministro, pero luego pasa a atacar los detalles administrativos de Shen como no esenciales.

En otra parte, Zhuangzi hace referencia a otro "legalista", Shen Dao, como imparcial y carente de egoísmo, su "gran manera de abarcar todas las cosas".

No acción por parte del gobernante

Shen Buhai argumentó que si el gobierno estuviera organizado y supervisado basándose en el método adecuado (Fa), el gobernante necesita hacer poco, y debe hacer poco. Aparentemente parafraseando las Analectas, Shen no consideraba necesariamente antagónica la relación entre el gobernante y el ministro, pero aún creía que los ministros más capaces del gobernante eran su mayor peligro, y estaba convencido de que es imposible hacerlos leales sin técnicas.El sinólogo Herrlee G. Creel explica: "Los súbditos del gobernante son tan numerosos, y tan alerta para descubrir sus debilidades y sacar lo mejor de él, que es inútil que él solo como un solo hombre trate de aprender sus características y controlarlas por su conocimiento... el gobernante debe abstenerse de tomar la iniciativa y de hacerse notar, y por lo tanto vulnerable, al tomar cualquier acción abierta".

Al enfatizar el uso de métodos administrativos (Fa) en secreto, Shen Buhai retrata al gobernante como una fachada para ocultar sus debilidades y dependencia de sus asesores. Shen, por lo tanto, aconseja al gobernante que mantenga su propio consejo, oculte sus motivaciones y oculte sus huellas en la inacción, valiéndose de una apariencia de estupidez e insuficiencia. Shen dice:

Si se muestra la inteligencia del gobernante, los hombres se prepararán contra ella; si se muestra su falta de inteligencia, lo engañarán. Si se muestra su sabiduría, los hombres pasarán por alto (sus faltas); si se manifiesta su falta de sabiduría, se esconderán de él. Si se manifiesta su falta de deseos, los hombres espiarán sus verdaderos deseos; si se muestran sus deseos, lo tentarán. Por lo tanto (el gobernante inteligente) dice 'No puedo conocerlos; es sólo por medio de la no acción que los controlo.'

Actuando a través del método administrativo (Fa), el gobernante oculta sus intenciones, gustos y disgustos, habilidades y opiniones. Al no actuar él mismo, puede evitar ser manipulado. El gobernante no juega ningún papel activo en las funciones gubernamentales. No debería usar su talento aunque lo tenga. Al no utilizar sus propias habilidades, está en mejores condiciones para asegurarse los servicios de funcionarios capaces. Creel argumenta que no involucrarse en los detalles le permitió al gobernante de Shen "gobernar de verdad", porque lo deja libre para supervisar el gobierno sin interferir, manteniendo su perspectiva. Al ver y escuchar de forma independiente, el gobernante puede tomar decisiones de forma independiente y, dice Shen, puede gobernar el mundo de ese modo.

El gobernante es como un espejo, que refleja la luz, no hace nada y, sin embargo, la belleza y la fealdad se presentan; (o como) una escala que establece el equilibrio, no hace nada y, sin embargo, hace que la ligereza y la pesadez se descubran a sí mismas. El método (administrativo) (Fa) es la aquiescencia completa. (Fusionando sus) (preocupaciones) personales con la (bienestar) pública, no actúa. No actúa y, sin embargo, el mundo mismo está completo.—  Shen Buhai

Se podría decir que este wu wei (o no acción) termina con la teoría política de los "legalistas", si no se convierte en su término general para la estrategia política, desempeña un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática de la política china". La no acción (calificada) del gobernante asegura su poder y la estabilidad de la política.

No acción en el arte de gobernar

Shen Buhai insistió en que el gobernante debe estar plenamente informado sobre el estado de su reino, pero no podía permitirse el lujo de quedar atrapado en los detalles y en una situación ideal no necesita escuchar a nadie. Escuchar a sus cortesanos puede interferir con los ascensos y, como dice el sinólogo Herrlee G. Creel, no tiene tiempo para hacerlo. La forma de ver y oír de forma independiente es agrupar los detalles en categorías utilizando métodos mecánicos u operativos (Fa). Por el contrario, los ojos y los oídos del gobernante lo harán "sordo y ciego" (incapaz de obtener información precisa). Al ver y escuchar de forma independiente, el gobernante puede tomar decisiones de forma independiente y, dice Shen, puede gobernar el mundo de ese modo.

A pesar de esto, el método de designación de Shen, "Ming-shih", aconseja un método particular para escuchar a los peticionarios en los análisis finales, que Han Fei articularía como Xing-Ming. En la dinastía Han, los secretarios de gobierno que se encargaban de los registros de las decisiones en materia penal se llamaban Xing-Ming, que Sima Qian (145 o 135 - 86 a. C.) y Liu Xiang (77-6 a. C.) atribuyeron a la doctrina de Shen Buhai (400 - c. 337 a. C.). Liu Xiang llega a definir la doctrina de Shen Buhai como Xing-Ming. En lugar de tener que buscar hombres "buenos", ming-shih o xing-ming pueden buscar al hombre adecuado para un puesto en particular comparando su reputación con la conducta real (xing "forma" o shih "realidad"), aunque hacerlo implica un total conocimiento organizativo del régimen.

Sin embargo, de manera más simple, uno puede permitir que los ministros se "nombran" a sí mismos a través de cuentas de costos y plazos específicos, dejando su definición a los ministros en competencia. Las afirmaciones o expresiones "vinculan al hablante a la realización de un trabajo (Makeham)". Esta era la doctrina, con sutiles diferencias, favorecida por Han Fei. Favoreciendo la exactitud, combate la tendencia a prometer demasiado. La articulación correcta de Ming ("nombre", "habla", "título") se considera crucial para la realización de proyectos.

Shen resolvió litigios quisquillosos a través de wu wei, o no involucrarse, haciendo que las palabras de un funcionario fueran su propia responsabilidad. Shen Buhai dice: "El gobernante controla la política, los ministros manejan los asuntos. Hablar diez veces y diez veces tener razón, actuar cien veces y cien veces tener éxito: este es el negocio de uno que sirve a otro como ministro; es no es la forma de gobernar". La correlación entre wu wei y ming-shih probablemente informó la concepción taoísta del Tao sin forma que "da lugar a las diez mil cosas".

Yin (atención pasiva)

La adhesión al uso de la técnica en el gobierno requiere que el gobernante no participe en ninguna interferencia o consideración subjetiva. El sinólogo John Makeham explica: "evaluar las palabras y los hechos requiere la atención desapasionada del gobernante; (yin es) la habilidad o técnica de convertir la mente de uno en una tabula rasa, tomando nota sin comprometerse de todos los detalles de las afirmaciones de un hombre y luego comparando objetivamente sus logros de las reivindicaciones originales".

Un comentario al Shiji cita un libro ahora perdido que cita a Shen Buhai diciendo: "Al emplear (yin), 'atención pasiva', al supervisar y llevar la cuenta de sus vasallos, la responsabilidad está profundamente grabada". El Guanzi dice de manera similar: "Yin es el camino de la no acción. Yin no es ni agregar ni restar nada. Darle un nombre a algo estrictamente sobre la base de su forma: este es el Método de yin". Yin también tenía como objetivo ocultar las intenciones, gustos y opiniones del gobernante.

Shen dao

Shen Dao propugna una administración impersonal en el mismo sentido que Shen Buhai, y aboga por wu wei, o la no acción del gobernante, en la misma línea, diciendo

El Dao del gobernante y los ministros es que los ministros se esfuerzan por sí mismos en tareas mientras que el príncipe no tiene ninguna tarea; el príncipe está relajado y feliz mientras los ministros asumen la responsabilidad de las tareas. Los ministros utilizan toda su inteligencia y fuerza para realizar satisfactoriamente su trabajo, en el que el gobernante no toma parte, sino que se limita a esperar a que el trabajo esté terminado. Como resultado, cada tarea está a cargo. La forma correcta de gobierno es así.

Shen Dao evita el nombramiento por entrevista a favor de una distribución mecánica que reparte a cada persona según sus logros. Vinculando los métodos o estándares administrativos a la noción de objetividad imparcial asociada con el interés universal, y reformulando el lenguaje del antiguo orden ritual para adaptarlo a un estado universal, imperial y altamente burocratizado, Shen advierte al gobernante contra confiar en su propio juicio personal, contrastando opiniones con el mérito de la norma objetiva de impedir que se ejerzan juicios u opiniones personales. Las opiniones personales destruyen los estándares y, por lo tanto, el gobernante de Shen Dao "no muestra favoritismo hacia una sola persona".

Cuando un gobernante ilustrado establece [gong] ("duque" o "interés público"), los deseos [privados] no se oponen al momento correcto [de las cosas], el favoritismo no viola la ley, la nobleza no se impone a las reglas, el salario sí. no exceda [lo que se le debe] a la posición de uno, un [solo] oficial no ocupa múltiples oficios, y un [solo] artesano no asume múltiples líneas de trabajo... [Tal gobernante] ni trabajó demasiado su corazón-mente con el conocimiento ni se agotó con el interés propio (si), sino que, más bien, dependió de leyes y métodos para resolver asuntos de orden y desorden, recompensas y castigos para decidir sobre asuntos de bien y mal, y pesos y balanzas para resolver cuestiones de pesado o ligero...

La razón por la que los que reparten los caballos usan ce-lots, y los que reparten los campos usan gou-lots, no es que consideren que ce y gou-lots son superiores a la sabiduría humana, sino que uno puede eliminar el interés privado y detener el resentimiento al estos medios. Así se dice: 'Cuando el gran señor confía en fa y no actúa personalmente, los asuntos se juzgan de acuerdo con el método (objetivo) (fa).' El beneficio de fa es que cada persona cumple con su recompensa o castigo de acuerdo a lo que le corresponde, y no hay más expectativas del señor. Así no surge el resentimiento y los superiores y los inferiores están en armonía.

Si el señor de los hombres abandona el método (Fa) y gobierna con su propia persona, entonces las penas y las recompensas, las incautaciones y las concesiones surgirán de la mente del señor. Si este es el caso, entonces aquellos que reciben recompensas, incluso si estas son proporcionales, esperarán incesantemente más; aquellos que reciben castigos, incluso si estos son proporcionales, esperarán infinitamente un trato más indulgente... las personas serán recompensadas de manera diferente por el mismo mérito y castigadas de manera diferente por la misma falta. El resentimiento surge de esto".

Hanfei

Dedicando la totalidad del Capítulo 14, "Cómo amar a los ministros", a "persuadir al gobernante de que sea despiadado con sus ministros", el gobernante ilustrado de Han Fei infunde terror en sus ministros al no hacer nada (wu wei). Las cualidades de un gobernante, su "poder mental, excelencia moral y destreza física" son irrelevantes. Descarta su razón y moralidad privadas, y no muestra sentimientos personales. Lo importante es su método de gobierno. Fa (normas administrativas) no requiere perfección por parte del gobernante.

El uso de wu wei por parte de Han Fei puede haber sido derivado del taoísmo, pero su Tao enfatiza la autocracia ("Tao no se identifica con nada más que consigo mismo, el gobernante no se identifica con los ministros"). Sinólogos como Randall P. Peerenboom argumentan que la Shu (técnica) de Han Fei es posiblemente más un "principio práctico de control político" que cualquier estado mental. No obstante, Han Fei comienza aconsejando al gobernante que permanezca "vacío y quieto":

Tao es el comienzo de la miríada de cosas, el estándar del bien y del mal. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al apegarse a la norma, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga a sí mismo para que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí mismos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud: reposado, se convierte en el corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; quien tiene una aventura se crea a sí mismo una forma. Compare formularios y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no encontrará de qué preocuparse ya que todo se reduce a su realidad.

...

Tao existe en la invisibilidad; su función, en la ininteligibilidad. Estad vacíos y reposados ​​y no tengáis nada que hacer-Entonces desde la oscuridad ved los defectos en la luz. Ver pero nunca ser visto. Escuchar pero nunca ser escuchado. Saber pero nunca ser conocido. Si oyes pronunciar alguna palabra, no la cambies ni la muevas, sino compárala con el hecho y mira si la palabra y el hecho coinciden. Coloque cada oficial con un censor. No dejes que hablen entre ellos. Entonces todo se ejercerá al máximo. Cubra las pistas y oculte las fuentes. Entonces los ministros no pueden rastrear los orígenes. Deja tu sabiduría y cesa tu habilidad. Entonces sus subordinados no pueden adivinar sus limitaciones.

El comentario de Han Fei sobre el Tao Te Ching afirma que el conocimiento sin perspectiva, un punto de vista absoluto, es posible, aunque el capítulo puede haber sido uno de sus primeros escritos.

Dinastía Han

El "legalismo" dominó la vida intelectual de los Qin y los primeros Han junto con el taoísmo. Los primeros emperadores de la dinastía Han como el emperador Jing (r. 157-141 a. C.) estarían inmersos en un laissez-faire taoísta. Pero el libro de Shen Buhai sería ampliamente estudiado incluso desde el comienzo de la era Han. El Hsin-shu de Jia Yi (200-168 d. C.), indudablemente influenciado por los "legalistas", describe las técnicas de Shen Buhai como métodos para aplicar el Tao, o la virtud, reuniendo los discursos confuciano y taoísta bajo las imágenes del Zhuangzi. Muchos textos posteriores, por ejemplo en Huang-Lao, usan imágenes similares para describir la actitud inactiva del gobernante.

El texto de Huang-Lao Huainanzi (Dinastía Han Occidental 206 a. C. - 9 d. C.), argumentando en contra de la centralización legalista, continuaría incluyendo argumentos naturalistas a favor del gobierno de los dignos sobre la base de que uno necesita su competencia para cosas como la diplomacia, y define wu wei de la siguiente manera: "Lo que significa... wu-wei es que ningún prejuicio personal [voluntad pública o privada] interfiere con el Tao universal [las leyes de las cosas], y que ningún deseo ni obsesión conduce al verdadero curso... por mal camino. La razón debe guiar la acción para que el poder pueda ser ejercido de acuerdo con las propiedades intrínsecas y las tendencias naturales de las cosas".

El texto de Huang-Lao Jing fa dice

La forma correcta de comprender todas estas (cosas) es permanecer en un estado de [vacuidad,] sin forma y sin ser. Solo si uno permanece en tal estado, puede saber que (todas las cosas) necesariamente poseen sus formas y nombres tan pronto como llegan a la existencia, aunque sean tan pequeñas como el otoño. Tan pronto como se establezcan las formas y los nombres, la distinción entre el blanco y el negro se hace manifiesta... no habrá forma de escapar de ellos sin dejar rastro ni de ocultarlos de la regulación... [todas las cosas] se corregirán solas.

Moderno

Leo Tolstoy estuvo profundamente influenciado por la filosofía taoísta y escribió su propia interpretación de Wu Wei en su pieza Non-Activity. El filósofo Alan Watts creía que Wu Wei se puede describir mejor como "no forzado". "Hay algunos conceptos que desafían la traducción. El autor chino-estadounidense David H. Li ha declarado, por ejemplo, que la palabra Tao no significa 'Camino' para la persona china. En realidad significa Dirección. Por ejemplo, si pregunta me dice cuál es el camino a la ciudad de Nueva York, podría señalar la dirección de la brújula. Siguiendo esa dirección, habría muchas formas posibles de llegar a ella".

El psicoanalista Robin S. Brown ha examinado a Wu Wei en el contexto de la psicoterapia occidental. Brown vincula a Wu Wei con la noción psicoanalítica de puesta en escena.