William Miller (predicador)

William Miller (15 de febrero de 1782 - 20 de diciembre de 1849) fue un ministro bautista estadounidense a quien se le atribuye el inicio del movimiento religioso norteamericano de mediados del siglo XIX conocido como millerismo. Después de que su proclamación de la Segunda Venida no ocurriera como se esperaba en la década de 1840, surgieron nuevos herederos de su mensaje, incluidos los cristianos adventistas (1860), los adventistas del séptimo día (1863) y otros movimientos adventistas.

Primeros años

William Miller nació el 15 de febrero de 1782 en Pittsfield, Massachusetts. Sus padres fueron el Capitán William Miller, un veterano de la Revolución Americana, y Paulina, la hija de Elnathan Phelps. Cuando tenía cuatro años, su familia se mudó a la zona rural de Low Hampton, Nueva York. Miller fue educado en casa por su madre hasta la edad de nueve años, cuando asistió a la escuela del distrito de East Poultney recién establecida. No se sabe que Miller haya emprendido ningún tipo de estudio formal después de los dieciocho años, aunque continuó leyendo extensa y vorazmente. Cuando era joven, tuvo acceso a las bibliotecas privadas del juez James Witherell y el congresista Matthew Lyon en las cercanías de Fair Haven, Vermont, así como a la de Alexander Cruikshanks de Whitehall, Nueva York. En 1803, Miller se casó con Lucy Smith y se mudó a su ciudad natal cercana, Poultney, donde se dedicó a la agricultura. Mientras estuvo en Poultney, Miller fue elegido para varios cargos civiles, comenzando con el cargo de Constable. En 1809 fue elegido para el cargo de alguacil adjunto y en fecha desconocida fue elegido juez de paz. Miller sirvió en la milicia de Vermont y fue nombrado teniente el 21 de julio de 1810. Estaba razonablemente bien, poseía una casa, un terreno y al menos dos caballos.

Poco después de mudarse a Poultney, Miller rechazó su herencia bautista y se convirtió en deísta. En su biografía, Miller registra su conversión: “Me familiaricé con los principales hombres de ese pueblo [Poultney, Vermont], que profesaban ser deístas; pero eran buenos ciudadanos, y de conducta moral y seria. Pusieron en mis manos las obras de Voltaire, [David] Hume, Thomas Paine, Ethan Allen y otros escritores deístas."

Servicio militar

Al estallar la Guerra de 1812, Miller formó una compañía de hombres locales y viajó a Burlington, Vermont. Se transfirió al 30º Regimiento de Infantería en el ejército regular de los Estados Unidos con el grado de teniente. Miller pasó la mayor parte de la guerra trabajando como reclutador y el 1 de febrero de 1814 fue ascendido a capitán. Vio su primera acción en la Batalla de Plattsburgh, donde las fuerzas estadounidenses superaban en número a las británicas. "El fuerte en el que estaba estaba expuesto a cada disparo. Bombas, cohetes y proyectiles de metralla cayeron tan gruesos como granizo”, dijo. Uno de estos muchos disparos había estallado a medio metro de él, hiriendo a tres de sus hombres y matando a otro, pero Miller sobrevivió sin un rasguño. Miller llegó a ver el resultado de esta batalla como milagroso y, por lo tanto, en desacuerdo con su visión deísta de un Dios distante muy alejado de los asuntos humanos. Más tarde escribió: "Me pareció que el Ser Supremo debe haber velado por los intereses de este país de una manera especial, y nos ha librado de las manos de nuestros enemigos... Un resultado tan sorprendente, contra tales probabilidades"., me pareció como la obra de un poder más poderoso que el hombre."

Vida religiosa

Después de la guerra, y luego de su baja del ejército el 18 de junio de 1815, Miller regresó a Poultney. Poco después de su regreso, se mudó con su familia a Low Hampton, donde compró una granja (ahora un sitio histórico operado por el Ministerio del Patrimonio Adventista). A lo largo de este período, Miller estuvo profundamente preocupado por la cuestión de la muerte y el más allá. Esta reflexión sobre su propia mortalidad siguió a sus experiencias como soldado en la guerra, pero también a las recientes muertes de su padre y su hermana. Miller aparentemente sintió que solo había dos opciones posibles después de la muerte: aniquilación y responsabilidad; ninguno de los cuales se sentía cómodo.

Poco después de su regreso a Low Hampton, Miller tomó medidas tentativas para recuperar su fe bautista. Al principio intentó combinar ambos, propugnando públicamente el deísmo mientras asistía simultáneamente a su iglesia bautista local. Su asistencia se convirtió en participación cuando se le pidió que leyera el sermón del día durante una de las frecuentes ausencias del ministro local. Su participación se transformó en compromiso un domingo cuando estaba leyendo un sermón sobre los deberes de los padres y se atragantó de la emoción. Miller registra la experiencia:

De repente, el carácter de un Salvador se impresionó vivamente sobre mi mente. Parecía que podría haber un Ser tan bueno y compasivo como para Sí mismo expiar nuestras transgresiones, y así salvarnos de sufrir la pena del pecado. Inmediatamente sentí lo hermoso que debe ser un Ser; e imaginé que podría arrojarme a los brazos de, y confiar en la misericordia de uno semejante.

Después de su conversión, los amigos deístas de Miller pronto lo desafiaron a justificar su nueva fe. Lo hizo examinando la Biblia detenidamente, y le dijo a un amigo: "Si me diera tiempo, armonizaría todas estas aparentes contradicciones a mi propia satisfacción, o seguiría siendo un deísta". Miller comenzó con Génesis 1:1, estudió cada versículo y no siguió adelante hasta que sintió que el significado era claro. De esta manera se convenció, en primer lugar, de que el posmilenialismo no era bíblico; y en segundo lugar, que el tiempo de la segunda venida de Cristo fue revelado en la profecía bíblica.

Basando sus cálculos principalmente en Daniel 8:14: "Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado", Miller asumió que la limpieza del santuario representaba la purificación de la Tierra por medio del fuego en la segunda venida de Cristo. Luego, usando el principio interpretativo del "principio de día-año", Miller (y otros) interpretaron un día en profecía para leer no como un período de 24 horas, sino más bien como un año calendario. Además, Miller se convenció de que el período de 2300 días comenzó en el 457 a. C. con el decreto de reconstrucción de Jerusalén por parte de Artajerjes I de Persia. Luego, un simple cálculo reveló que este período terminaría en 1843. Miller registra: "Así llegué... a la conclusión solemne de que en unos veinticinco años a partir de 1818 todos los asuntos de nuestro estado actual se resolverían". ser liquidado."

Aunque Miller estaba convencido de sus cálculos en 1818, continuó estudiando en privado hasta 1823 para asegurarse de que su interpretación fuera correcta. En septiembre de 1822, Miller expuso formalmente sus conclusiones en un documento de veinte puntos, incluido el artículo 15: "Creo que la segunda venida de Jesucristo está cerca, a las puertas, dentro de veintiún años, el o antes de 1843." Sin embargo, Miller no comenzó sus conferencias públicas hasta el primer domingo de agosto de 1831 en la ciudad de Dresde.

En 1832, Miller envió una serie de dieciséis artículos al Vermont Telegraph, un periódico bautista. The Telegraph publicó el primero de ellos el 15 de mayo, y Miller escribe sobre la respuesta del público: “Empecé a recibir una inundación de cartas de consulta sobre mis puntos de vista; y los visitantes acudían en masa para conversar conmigo sobre el tema." En 1834, incapaz de cumplir personalmente con muchas de las solicitudes urgentes de información y las invitaciones para viajar y predicar que recibió, Miller publicó una sinopsis de sus enseñanzas en un tratado de 64 páginas con el extenso título: Evidencia de las Escrituras e Historia de la segunda venida de Cristo, sobre el año 1844: expuesta en un curso de conferencias.

Miller y la Francmasonería

Miller fue masón activo hasta 1831. Miller renunció a su membresía masónica en 1831, afirmando que lo hizo para "evitar compañerismo con cualquier práctica que pueda ser incompatible con la palabra de Dios entre los masones". En 1833 escribió en una carta a sus amigos que trataran a la masonería "como lo harían con cualquier otro mal".

Millerismo

Desde 1840 en adelante, el millerismo pasó de ser un "movimiento regional oscuro a una campaña nacional". La figura clave en esta transformación fue Joshua Vaughan Himes, el pastor de Chardon Street Chapel en Boston, Massachusetts, y un editor capaz y experimentado. Aunque Himes no aceptó completamente las ideas de Miller hasta 1842, estableció el periódico quincenal Signs of the Times el 28 de febrero de 1840 para publicitarlas.

A pesar de la insistencia de sus partidarios, Miller nunca fijó personalmente una fecha exacta para el esperado segundo advenimiento. Sin embargo, en respuesta a sus apremios, redujo el período de tiempo a algún momento del año judío a partir del año gregoriano de 1843, declarando: "Mis principios, en resumen, son que Jesucristo vendrá de nuevo a esta tierra"., limpiar, purificar y tomar posesión de la misma, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844." El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes, y la discusión y el estudio posteriores dieron como resultado la breve adopción de una nueva fecha (18 de abril de 1844) basada en el calendario caraíta (en oposición al calendario rabínico). Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril pasó sin el regreso de Cristo. Miller respondió públicamente, escribiendo: 'Confieso mi error y reconozco mi decepción; sin embargo, sigo creyendo que el día del Señor está cerca, a la puerta."

En agosto de 1844, en una reunión campestre en Exeter, New Hampshire, Samuel S. Snow presentó un mensaje que se conoció como el "séptimo mes" mensaje o el "verdadero clamor de medianoche". En una discusión basada en la tipología bíblica, Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2300 días en Daniel 8:14), de que Cristo regresaría el "día diez del séptimo mes del presente año, 1844".." Nuevamente, basado en gran parte en el calendario de los judíos caraítas, se determinó que esta fecha era el 22 de octubre de 1844.

La Gran Decepción

Después del fracaso de las expectativas de Miller para el 22 de octubre de 1844, la fecha se conoció como la fecha de los milleritas. Gran decepción. Hiram Edson registró que "nuestras esperanzas y expectativas más preciadas se desvanecieron, y nos invadió un espíritu de llanto como nunca antes... Lloramos y lloramos hasta el amanecer".

Después de la Gran Decepción, la mayoría de los milleritas simplemente abandonaron sus creencias. Algunos no lo hicieron y proliferaron los puntos de vista y las explicaciones. Miller inicialmente parece haber pensado que la segunda venida de Cristo todavía iba a tener lugar, que 'el año de la expectativa fue según la profecía; pero... que podría haber un error en la cronología de la Biblia, que era de origen humano, que podría desviar un poco la fecha y explicar la discrepancia." Miller nunca renunció a su creencia en la Segunda Venida de Cristo.

Las estimaciones de los seguidores de Miller, los milleritas, varían entre 50.000 y 500.000. El legado de Miller incluye la Iglesia Adventista Cristiana con 61,000 miembros y la Iglesia Adventista del Séptimo Día con más de 19 millones de miembros. Ambas denominaciones tienen una conexión directa con los milleritas y la Gran Decepción de 1844. Varias otras personas con vínculos con los milleritas fundaron varios grupos de corta duración. Estos incluyen a Clorinda S. Minor, quien dirigió un grupo de siete a Palestina para prepararse para la segunda venida de Cristo en una fecha posterior.

Miller murió el 20 de diciembre de 1849, aún convencido de que la Segunda Venida era inminente. Está enterrado cerca de su casa en Low Hampton, Nueva York, y su casa es un Monumento Histórico Nacional registrado y se conserva como museo: la casa de William Miller.

Recursos

Los documentos de William Miller se conservan en los archivos de la Universidad de Aurora. Otros documentos de Miller se pueden ubicar en los archivos de la Universidad Andrews y la Universidad de Loma Linda. Además, se encontraron algunos documentos históricos en la casa de Miller cuando Adventist Heritage Ministry la compró como propiedad histórica en 1983, y se encuentran en la bóveda de Ellen G. White Estate en Silver Spring, Maryland.

La biografía estándar de William Miller es Memoirs of William Miller de Sylvester Bliss (Boston: Joshua V. Himes, 1853). Andrews University Press lo volvió a publicar con una introducción crítica en 2006. Otros tratamientos útiles incluyen F. D. Nichol, The Midnight Cry y Clyde Hewitt, Midnight and Morning.

David L. Rowe publicó La extraña obra de Dios: William Miller y el fin del mundo (Eerdmans: 2008), como parte de la serie Biblioteca de biografías religiosas. Un crítico lo describió como un "análisis histórico y cultural agudo".