William M. Branham

William Marrion Branham (6 de abril de 1909 - 24 de diciembre de 1965) fue un ministro cristiano y curandero estadounidense que inició el avivamiento curativo posterior a la Segunda Guerra Mundial y afirmó ser un profeta con la unción de Elías, que había venido para preludir la segunda venida de Cristo; algunos de sus seguidores han sido etiquetados como un "culto apocalíptico". Se le acredita como "arquitecto principal del pensamiento restauracionista" Algunos historiadores cristianos lo consideran carismático y ha sido llamado el "individuo líder de la segunda ola del pentecostalismo". Tuvo una influencia duradera en el televangelismo y el movimiento carismático moderno, y su "presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin paralelo en la historia del movimiento carismático". En el momento en que se llevaron a cabo, sus reuniones interconfesionales eran las reuniones religiosas más grandes jamás celebradas en algunas ciudades estadounidenses. Branham fue el primer ministro de liberación estadounidense en hacer una campaña exitosa en Europa; su ministerio llegó a audiencias globales con importantes campañas realizadas en América del Norte, Europa, África e India.

Branham afirmó que había recibido una visita angelical el 7 de mayo de 1946, encargando su ministerio mundial y lanzando su carrera de campaña a mediados de 1946. Su fama se extendió rápidamente a medida que las multitudes se sintieron atraídas por sus historias de visitas angelicales y los informes de milagros que ocurrían en sus reuniones. Su ministerio generó muchos emuladores y puso en marcha un avivamiento sanador más amplio que más tarde se convirtió en el movimiento carismático moderno. En la cima de su popularidad en la década de 1950, Branham era ampliamente adorado y "el mundo neopentecostal creía que Branham era un profeta para su generación". A partir de 1955, las campañas y la popularidad de Branham comenzaron a declinar cuando las iglesias pentecostales comenzaron a retirar su apoyo a las campañas de sanación por razones principalmente financieras. En 1960, Branham pasó a ser un ministerio de enseñanza.

A diferencia de sus contemporáneos, que siguieron enseñanzas doctrinales conocidas como la tradición del Evangelio Completo, Branham desarrolló una teología alternativa que era principalmente una mezcla de doctrinas calvinistas y arminianas, y tenía un fuerte enfoque en el dispensacionalismo y las propias doctrinas de Branham. puntos de vista escatológicos únicos. Si bien aceptó ampliamente la doctrina de la restauración que abrazó durante el avivamiento curativo, sus enseñanzas divergentes posteriores al avivamiento fueron consideradas cada vez más controvertidas por sus contemporáneos carismáticos y pentecostales, quienes posteriormente repudiaron muchas de las doctrinas como "locura reveladora". Sus enseñanzas raciales sobre la semilla de la serpiente y su creencia de que la membresía en una denominación cristiana estaba relacionada con la marca de la bestia alienaron a muchos de sus antiguos partidarios. Sus seguidores más cercanos, sin embargo, aceptaron sus sermones como escritura oral y se refieren a sus enseñanzas como El Mensaje. A pesar de las objeciones de Branham, algunos seguidores de sus enseñanzas lo colocaron en el centro de un culto a la personalidad durante sus últimos años. Branham afirmó que había convertido a más de un millón de personas durante su carrera. Sus enseñanzas continúan siendo promovidas por la Asociación Evangelística William Branham, que informó que alrededor de 2 millones de personas recibieron su material en 2018. Branham murió tras un accidente automovilístico en 1965.

A lo largo de sus avivamientos de sanidad, Branham fue acusado de cometer fraude por reporteros de investigación, compañeros ministros, iglesias anfitrionas y agencias gubernamentales. Numerosas personas declaradas sanadas murieron poco después, los investigadores descubrieron evidencia que sugería que se pudieron haber escenificado milagros y se descubrió que Branham había embellecido y falsificado significativamente numerosas historias que presentaba a su audiencia como si fueran verdad. Branham enfrentó problemas legales como resultado de sus prácticas. Los gobiernos de Sudáfrica y Noruega intervinieron para detener sus campañas de curación en sus países. En Estados Unidos, Branham fue acusado de evasión fiscal por no dar cuenta de las donaciones recibidas a través de su ministerio; admitiendo su responsabilidad, resolvió el caso fuera de los tribunales. Los medios de comunicación han vinculado a Branham con múltiples figuras notorias. Branham fue bautizado y ordenado ministro por Roy Davis, el Mago Imperial Nacional (líder) del Ku Klux Klan; Los dos hombres mantuvieron una relación de por vida. Branham ayudó a lanzar y popularizar el ministerio de Jim Jones. Paul Schäfer, Robert Martin Gumbura, Leo Mercer, el culto Malindi y otros seguidores de las enseñanzas de William Branham han aparecido regularmente en las noticias debido a los graves crímenes que cometieron. Los seguidores de las enseñanzas de Branham en Colonia Dignidad fueron retratados en la película de 2015 Colonia.

Vida temprana

Infancia

William M. Branham nació cerca de Burkesville, Kentucky, el 6 de abril de 1909, hijo de Charles y Ella Harvey Branham, el mayor de diez hermanos. Afirmó que en su nacimiento, una "luz vino [sic] girando a través de la ventana, aproximadamente del tamaño de una almohada, dio vueltas alrededor de donde yo estaba y cayó sobre la cama". 34;. Branham le dijo a su publicista Gordon Lindsay que tuvo experiencias místicas desde temprana edad; y que a los tres años escuchó una "voz" hablándole desde un árbol diciéndole "viviría cerca de una ciudad llamada New Albany". Según Branham, ese año su familia se mudó a Jeffersonville, Indiana. Branham también dijo que cuando tenía siete años, Dios le dijo que evitara fumar y beber bebidas alcohólicas. Branham declaró que nunca violó la orden.

Branham dijo a su audiencia que creció en "profunda pobreza", a menudo sin ropa adecuada, y que su familia estaba involucrada en actividades criminales. Los vecinos de Branham lo describieron como "alguien que siempre parecía un poco diferente", pero dijeron que era un joven confiable. Branham explicó que su tendencia hacia "experiencias místicas y pureza moral" provocó malentendidos entre sus amigos, familiares y otros jóvenes; era una "oveja negra" desde una temprana edad. Branham llamó a su infancia "una vida terrible".

El padre de Branham era dueño de una granja cerca de Utica, Indiana, y aceptó un trabajo para O. H. Wathen, propietario de R. E. Wathen Distilleries en las cercanías de Louisville, Kentucky. Wathen era proveedor de las operaciones de contrabando de Al Capone. Branham le dijo a su audiencia que debía ayudar a su padre con la producción y venta ilegal de licor durante la prohibición. En marzo de 1924, el padre de Branham fue arrestado por sus actividades criminales; fue declarado culpable y sentenciado a prisión. El Ku Klux Klan de Indiana se atribuyó la responsabilidad del ataque y cierre de la red productora de licor de Jeffersonville.

Branham estuvo involucrado en un incidente con armas de fuego y recibió un disparo en ambas piernas en marzo de 1924, a la edad de 14 años; Más tarde le dijo a su audiencia que estuvo involucrado en un accidente de caza. Al mismo tiempo, dos de sus hermanos también sufrieron heridas mortales. Branham fue trasladado de urgencia al hospital para recibir tratamiento. Su familia no pudo pagar sus facturas médicas, pero miembros del Ku Klux Klan de Indiana intervinieron para cubrir los gastos. La ayuda del Klan durante su infancia empobrecida tuvo un profundo impacto en Branham a lo largo de su vida. Todavía en 1963, Branham seguía hablando muy bien de ellos diciendo: "El Ku Klux Klan pagó la factura del hospital por mí, masones". Nunca podré olvidarlos. ¿Ver? No importa lo que hagan, o qué, yo todavía... hay algo, y eso se queda conmigo...". Branham mantendría conexiones de por vida con el KKK.

Conversión e influencias tempranas

Branham dijo a su audiencia que dejó su casa a los 19 años en busca de una vida mejor, viajando a Phoenix, Arizona, donde trabajó en un rancho durante dos años y comenzó una exitosa carrera en el boxeo. Mientras Branham estaba fuera, su hermano Edward, de 18 años, disparó y mató a un hombre de Jeffersonville y fue acusado de asesinato. Edward murió poco tiempo después de una enfermedad repentina. Branham regresó a Jeffersonville en junio de 1929 para asistir al funeral. Branham no tuvo experiencia con la religión cuando era niño; Dijo que la primera vez que escuchó una oración fue en el funeral de su hermano.

Poco después, mientras trabajaba para la Compañía de Servicios Públicos de Indiana, Branham sufrió un ataque de gas y tuvo que ser hospitalizado. Branham dijo que escuchó una voz que le hablaba mientras se recuperaba del accidente, lo que lo llevó a comenzar a buscar a Dios. Poco después, comenzó a asistir a la Primera Iglesia Bautista Pentecostal de Jeffersonville, donde se convirtió al cristianismo. La iglesia fue pastoreada por Roy Davis, miembro fundador del segundo Ku Klux Klan y destacado reclutador de la organización. Más tarde, Davis se convirtió en el Mago Imperial Nacional (líder) del KKK. Davis bautizó a Branham y seis meses después, ordenó a Branham como ministro bautista independiente y anciano de su iglesia. Con el apoyo del Kludd (capellán) Imperial del KKK, Caleb Ridley, Branham viajó con Davis y participaron juntos en avivamientos en otros estados.

En el momento de la conversión de Branham, la Primera Iglesia Bautista Pentecostal de Jeffersonville era una iglesia nominalmente bautista que se adhería a algunas doctrinas pentecostales, incluida la sanidad divina y el hablar en lenguas; Branham informó que su bautismo en la iglesia se realizó usando la fórmula del nombre de Jesús del pentecostalismo unitario. Branham afirmó haberse opuesto al pentecostalismo durante los primeros años de su ministerio. Sin embargo, según varios biógrafos de Branham, como el historiador bautista Doug Weaver y el historiador pentecostal Bernie Wade, Branham estuvo expuesto a las enseñanzas pentecostales desde su conversión.

Branham afirmó ante su audiencia que estuvo expuesto por primera vez a una iglesia pentecostal en 1936, que lo invitó a unirse, pero él se negó. Weaver especuló que Branham pudo haber elegido ocultar sus conexiones tempranas con el pentecostalismo para hacer que su historia de conversión fuera más convincente para sus audiencias pentecostales durante los años del avivamiento sanador. Weaver identificó varias partes de la historia de vida de Branham que entraban en conflicto con la documentación histórica y sugirió que Branham comenzó a embellecer significativamente la historia de su vida temprana ante su público a partir de la década de 1940.

Durante junio de 1933, Branham celebró reuniones de avivamiento en tiendas de campaña patrocinadas por Davis y la Primera Iglesia Bautista Pentecostal. El 2 de junio de ese año, el Jeffersonville Evening News dijo que la campaña de Branham reportó 14 conversos. Sus seguidores creyeron que su ministerio estuvo acompañado de señales milagrosas desde el principio, y que cuando estaba bautizando a los conversos el 11 de junio de 1933, en el río Ohio, cerca de Jeffersonville, una luz brillante descendió sobre él y escuchó una voz que decía: " 34;Así como Juan el Bautista fue enviado para anticipar la primera venida de Jesucristo, así vuestro mensaje será el precursor de su segunda venida".

La creencia en la historia bautismal es un elemento crítico de fe entre los seguidores de Branham. En sus primeras referencias al evento durante el avivamiento sanador, Branham lo interpretó como una referencia a la restauración de los dones del espíritu a la iglesia. En años posteriores, Branham alteró significativamente la forma en que contaba la historia bautismal y llegó a conectar el evento con su ministerio de enseñanza. Afirmó que los informes sobre la historia bautismal aparecieron en periódicos de todo Estados Unidos y Canadá. Debido a la forma en que Branham contó la historia bautismal cambió a lo largo de los años, y debido a que ningún periódico cubrió el evento, Weaver dijo que Branham pudo haber embellecido la historia después de que comenzó a lograr éxito en el avivamiento de sanación durante la década de 1940.

Además de Roy Davis y la Primera Iglesia Bautista Pentecostal, Branham informó interacción con otros grupos durante la década de 1930 que fueron una influencia en su ministerio. A principios de la década de 1930, conoció a William Sowders. Escuela de los Profetas, un grupo pentecostal en Kentucky e Indiana. A través de Sowders' grupo, conoció la Casa de David israelita británica y, en el otoño de 1934, Branham viajó a Michigan para reunirse con miembros del grupo.

Ministerio temprano

Branham asumió el liderazgo de la iglesia de Roy Davis en Jeffersonville en 1934, después de que Davis fuera arrestado nuevamente y extraditado para ser juzgado. En algún momento durante marzo o abril de 1934, la Primera Iglesia Bautista Pentecostal fue destruida por un incendio y los partidarios de Branham en la iglesia lo ayudaron a organizar una nueva iglesia en Jeffersonville. Al principio, Branham predicó en una tienda de campaña en la calle 8 y Pratt, y también informó que predicó temporalmente en el edificio de un orfanato.

Para 1936, la congregación había construido una nueva iglesia en la misma cuadra que la tienda de campaña de Branham, en la esquina de 8th y Penn Street. La iglesia fue construida en el mismo lugar que, según informó el periódico local, fue el lugar de su campaña de tiendas de campaña en junio de 1933. Los artículos periodísticos informaron que el nombre original de la nueva iglesia de Branham era Tabernáculo Pentecostal. La iglesia fue registrada oficialmente en la ciudad de Jeffersonville como el Tabernáculo Pentecostal Billie Branham en noviembre de 1936. Los artículos periodísticos continuaron refiriéndose a su iglesia como el Tabernáculo Pentecostal hasta 1943. Branham sirvió como pastor hasta 1946, y el nombre de la iglesia finalmente se redujo a Tabernáculo Branham. La iglesia floreció al principio, pero su crecimiento comenzó a disminuir. Debido a la Gran Depresión, a menudo carecía de fondos, por lo que Branham sirvió sin compensación.

Branham continuó viajando y predicando entre las iglesias pentecostales mientras se desempeñaba como pastor de su nueva iglesia. Branham consiguió un camión y lo pintó con anuncios de su ministerio de sanación en el que realizó una gira. En septiembre de 1934, viajó a Mishawaka, Indiana, donde fue invitado a hablar en las reuniones de la Asamblea General de las Asambleas Pentecostales de Jesucristo (PAJC) organizadas por Obispo GB Rowe. Branham "no quedó impresionado con los aspectos multiculturales del PAJC, ya que era contrario a los dogmas propuestos por sus amigos en el Ku Klux Klan".

Branham y su futura esposa Amelia Hope Brumbach (n. 16 de julio de 1913) asistieron juntos a la Primera Iglesia Bautista Pentecostal a partir de 1929, donde Brumbach sirvió como líder de jóvenes. La pareja comenzó a salir en 1933. Branham se casó con Brumbach en junio de 1934. Su primer hijo, William "Billy" Paul Branham (1935-2023) nació poco después de su matrimonio; la fecha dada para su nacimiento varía según la fuente. En algunas de las biografías de Branham, la fecha de nacimiento de su primer hijo se informa como el 13 de septiembre de 1935, pero en los registros gubernamentales su fecha de nacimiento se informa como el 13 de septiembre de 1934. La esposa de Branham enfermó. durante el segundo año de su matrimonio. Según su certificado de defunción, le diagnosticaron tuberculosis pulmonar en enero de 1936, iniciando un período de deterioro de su salud. A pesar de su diagnóstico, la pareja tuvo un segundo hijo, Sharon Rose, que nació el 27 de octubre de 1936. En septiembre de 1936, las noticias locales informaron que Branham celebró un avivamiento de sanidad de varias semanas en el Tabernáculo Pentecostal en el que informó ocho sanidades..

Al año siguiente, se produjo un desastre cuando Jeffersonville fue devastada por la inundación del río Ohio en 1937. La congregación de Branham se vio gravemente afectada por el desastre y su familia fue desplazada de su hogar. En febrero de 1937, las aguas de la inundación habían retrocedido, su iglesia sobrevivió intacta y Branham reanudó la celebración de servicios en el Tabernáculo Pentecostal. Después de la inundación de enero, la salud de Hope siguió empeorando, sucumbió a su enfermedad y murió el 22 de julio de 1937. Sharon Rose, que había nacido con la enfermedad de su madre, murió cuatro días después (26 de julio de 1937). Sus obituarios reportaron a Branham como pastor del Tabernáculo Pentecostal, la misma iglesia donde se llevaron a cabo sus funerales.

Branham frecuentemente relataba la historia de la muerte de su esposa e hija durante su ministerio y evocaba fuertes respuestas emocionales en su audiencia. Branham dijo a su audiencia que su esposa y su hija habían enfermado repentinamente y murieron durante la inundación de enero como castigo de Dios por no haber abrazado el pentecostalismo. Branham dijo que hizo varios intentos de suicidio después de sus muertes. Peter Duyzer señaló que la historia de Branham sobre los acontecimientos que rodearon la muerte de su esposa e hija entraba en conflicto con la evidencia histórica; no murieron durante el diluvio, él y su esposa ya eran pentecostales antes de casarse, y él era pastor de una iglesia pentecostal en el momento de su muerte.

Para el verano de 1940, Branham había reanudado sus viajes y celebrado reuniones de avivamiento en otras comunidades cercanas. Branham se casó con su segunda esposa, Meda Marie Broy, en 1941 y juntos tuvieron tres hijos; Rebeca (1946-2014), Sara (n. 1950) y José (n. 1955).

Avivamiento curativo

Fondo

Branham es conocido por su papel en los avivamientos curativos que ocurrieron en los Estados Unidos en las décadas de 1940 y 1950, y la mayoría de los participantes en el movimiento lo consideraron como su iniciador. El escritor cristiano John Crowder describió el período de avivamientos como "la demostración pública más extensa de poder milagroso en la historia moderna". Algunos, como el autor cristiano y activista contrasecta Hank Hanegraaff, rechazaron todo el avivamiento curativo como un engaño y condenaron el movimiento como una secta en su libro de 1997 Counterfeit Revival.

La curación divina es una tradición y una creencia que históricamente fue sostenida por la mayoría de los cristianos, pero que se asoció cada vez más con el protestantismo evangélico. La fascinación de la mayor parte del cristianismo estadounidense por la sanación divina jugó un papel importante en la popularidad y la naturaleza interconfesional del movimiento de avivamiento.

Branham celebró reuniones interdenominacionales masivas, de las cuales surgieron informes de cientos de milagros. El historiador David Harrell describió a Branham y Oral Roberts como los dos gigantes del movimiento y llamó a Branham su "líder improbable".

Campañas tempranas

Branham había estado viajando y celebrando reuniones de avivamiento desde al menos 1940 antes de atraer la atención nacional. La popularidad de Branham comenzó a crecer después de las reuniones de 1942 en Milltown, Indiana, donde se informó que una joven había sido sanada de tuberculosis. La noticia de la sanidad reportada tardó en difundirse, pero finalmente se informó a una familia en Missouri que en 1945 invitó a Branham a orar por su hijo que padecía una enfermedad similar; Branham informó que el niño se recuperó después de sus oraciones.

Las noticias de dos eventos finalmente llegaron a W. E. Kidston. Kidston estaba intrigado por los milagros reportados e invitó a Branham a participar en las reuniones de avivamiento que él estaba organizando. W. E. Kidston, fue editor de The Apostolic Herald y tuvo muchos contactos en el movimiento pentecostal. Kidston sirvió como el primer director de campaña de Branham y jugó un papel decisivo en ayudar a organizar las primeras reuniones de avivamiento de Branham.

Branham celebró sus primeras reuniones importantes como curandero en 1946. Sus servicios de curación están bien documentados y es considerado como el líder de quienes lo siguieron. En el momento en que se llevaron a cabo, las reuniones de avivamiento de Branham eran las reuniones religiosas más grandes que alguna de las ciudades estadounidenses que visitó jamás hubieran visto; Eran comunes informes de entre 1.000 y 1.500 conversos por reunión.

Los historiadores consideran sus reuniones de junio de 1946 en St. Louis como la inauguración del período de avivamiento curativo. Branham dijo que había recibido una visita angelical el 7 de mayo de 1946, comisionando su ministerio mundial. En sus últimos años, también relacionó la visita angelical con el establecimiento de la nación de Israel, y en un momento afirmó erróneamente que la visión ocurrió el mismo día.

His first reported revival meetings of the period were held over 12 days during June 1946 in St. Louis. Hora La revista informó sobre sus reuniones de campaña de San Luis, y según el artículo, Branham dibujó a una multitud de más de 4.000 personas enfermas que deseaban sanar y lo grabaron rezando diligentemente por cada uno. La fama de Branham comenzó a crecer como resultado de la publicidad e informes que cubren sus reuniones.

Herald of Faith, que fue editada por el destacado ministro pentecostal Joseph Mattsson-Boze y publicada por la Iglesia Pentecostal de Filadelfia en Chicago, también comenzó a seguir y publicar exclusivamente historias de las campañas de Branham, dándole a Branham una amplia exposición a El movimiento pentecostal. Después de las reuniones de St. Louis, Branham lanzó una gira por pequeñas iglesias pentecostales unicitarias en todo el Medio Oeste y el sur de los Estados Unidos, de donde surgieron informes de sanidad y un informe de resurrección. En agosto su fama se había extendido ampliamente. Ese mes celebró reuniones en Jonesboro, Arkansas, y atrajo a una multitud de 25.000 personas con asistentes de 28 estados diferentes. El tamaño de la multitud presentó un problema para el equipo de Branham, ya que les resultó difícil encontrar lugares con capacidad para un gran número de asistentes.

Los avivamientos de Branham fueron interraciales desde sus inicios y se destacaron por su "apertura racial" durante el período de malestar racial generalizado. Un ministro afroamericano que participó en las reuniones de St. Louis afirmó haber sido sanado durante el avivamiento, lo que ayudó a que Branham tuviera un número considerable de seguidores afroamericanos desde los primeros días del avivamiento. Branham celebró reuniones interraciales incluso en los estados del sur. Para cumplir con las leyes de segregación al ministrar en el sur, el equipo de Branham usaría una cuerda para dividir a la multitud por raza.

La autora e investigadora Patsy Sims señaló que los lugares utilizados para albergar reuniones de campaña también albergaron manifestaciones del KKK apenas unos días antes de las reuniones de avivamiento, lo que a veces condujo a tensiones raciales. Sims, que asistió tanto a las manifestaciones del KKK como a los avivamientos de sanación, se sorprendió al ver algunos de los mismos grupos de personas en ambos eventos. Según Steven Hassan, el reclutamiento del KKK se llevó a cabo de forma encubierta a través del ministerio de Branham.

Después de celebrar una reunión de avivamiento muy exitosa en Shreveport a mediados de 1947, Branham comenzó a formar un equipo evangélico que permaneció con él durante la mayor parte del período de avivamiento. La primera incorporación al equipo fue Jack Moore y Young Brown, quienes periódicamente lo ayudaron en la gestión de sus reuniones. Después de las reuniones de Shreveport, Branham celebró una serie de reuniones en San Antonio, Phoenix y en varios lugares de California. Moore invitó a su amigo Gordon Lindsay a unirse al equipo de campaña, lo que hizo a partir de una reunión en Sacramento, California, a finales de 1947.

Lindsay fue una exitosa publicista y gerente de Branham, y jugó un papel clave para ayudarlo a obtener reconocimiento nacional e internacional. En 1948, Branham y Lindsay fundaron la revista Voice of Healing, que originalmente tenía como objetivo informar sobre las campañas de curación de Branham. La historia de Samuel el Profeta, quien escuchó una voz hablarle en la noche, inspiró el nombre de Branham para la publicación. Lindsay quedó impresionado con el enfoque de Branham en la humildad y la unidad, y contribuyó decisivamente a ayudarlo a ganar aceptación entre los grupos pentecostales trinitarios y unitarios al expandir sus reuniones de avivamiento más allá de la Iglesia Pentecostal Unida para incluir a todos los grupos pentecostales principales.

Las primeras reuniones organizadas por Lindsay se celebraron en el noroeste de América del Norte a finales de 1947. En la primera de estas reuniones, celebradas en Vancouver, Columbia Británica, el ministro canadiense Ern Baxter se unió al equipo de Branham. Lindsay informó de 70.000 asistentes a los 14 días de reuniones y largas líneas de oración mientras Branham oraba por los enfermos. William Hawtin, ministro canadiense de Pentecostés, asistió a una de las reuniones de Branham en Vancouver en noviembre de 1947 y quedó impresionado por las curaciones de Branham. Branham fue una influencia importante en el movimiento de reavivamiento de Lluvia Latter, que Hawtin ayudó a iniciar.

En enero de 1948 se celebraron reuniones en Florida; F. F. Bosworth se reunió con Branham en las reuniones y también se unió a su equipo. Bosworth fue uno de los ministros preeminentes del movimiento pentecostal y un ministro fundador de las Asambleas de Dios; Bosworth prestó gran peso al equipo de campaña de Branham. Permaneció un fuerte partidario de Branham hasta su muerte en 1958. Bosworth hizo suyo a Branham como "la persona más sensible a la presencia y el trabajo del Espíritu Santo" que había conocido.

A principios de 1947, se llevó a cabo una campaña importante en Kansas City, donde Branham y Lindsay conocieron por primera vez a Oral Roberts. Roberts y Branham tuvieron contacto en diferentes momentos durante el avivamiento. Roberts dijo que Branham fue "apartado, tal como Moisés".

Branham pasó muchas horas ministrando y orando por los enfermos durante sus campañas y, como muchos otros evangelistas destacados de la época, sufrió agotamiento. Después de un año de campaña, su agotamiento comenzó a derivar en problemas de salud. Branham informó a su audiencia que sufrió una crisis nerviosa y requirió tratamiento en la Clínica Mayo. La enfermedad de Branham coincidió con una serie de acusaciones de fraude en sus avivamientos curativos. Los asistentes informaron haberlo visto "tambaleándose por la intensa fatiga" durante sus últimos encuentros.

Justo cuando Branham comenzó a atraer la atención internacional en mayo de 1948, anunció que debido a una enfermedad tendría que detener su campaña. Su enfermedad conmocionó al creciente movimiento y su abrupta salida del campo provocó una ruptura entre él y Lindsay por la revista Voice of Healing. Branham insistió en que Lindsay se hiciera cargo de la gestión completa de la publicación. Como el tema principal de la revista ya no hacía campaña activamente, Lindsay se vio obligada a buscar otros ministros para promover. Decidió dar publicidad a Oral Roberts durante la ausencia de Branham, y Roberts rápidamente saltó a la fama, en gran parte debido a la cobertura de Lindsay.

Branham se recuperó parcialmente de su enfermedad y reanudó la celebración de reuniones en octubre de 1948; en ese mes realizó una serie de reuniones por todo Estados Unidos sin el apoyo de Lindsay. El regreso de Branham al movimiento lo llevó a retomar su liderazgo. En noviembre de 1948, se reunió con Lindsay y Moore y les dijo que había recibido otra visita angelical, instruyéndole a celebrar una serie de reuniones en todo Estados Unidos y luego comenzar a celebrar reuniones a nivel internacional. Como resultado de la reunión, Lindsay se reincorporó al equipo de campaña de Branham.

Estilo

La mayoría de los evangelistas de la época eran extravagantes, pero Branham generalmente estaba tranquilo y hablaba en voz baja, levantando la voz sólo ocasionalmente. Su estilo de predicación fue descrito como "vacilante y simple", y las multitudes se sintieron atraídas por sus historias de visitas angelicales y "comunicación constante con Dios". Branham adaptó su uso del lenguaje para conectarse mejor con su audiencia. Cuando hablaba ante audiencias pobres y de clase trabajadora, tendía a utilizar una gramática deficiente y un lenguaje folklórico; cuando hablaba ante audiencias más educadas y asociaciones ministeriales, generalmente hablaba usando una gramática perfecta y evitaba el uso de jerga.

Se negó a discutir cuestiones doctrinales controvertidas durante las campañas de curación y emitió una declaración política de que sólo ministraría sobre las "grandes verdades evangélicas". Insistió en que su llamado era traer unidad entre las diferentes iglesias a las que ministraba e instar a las iglesias a regresar a las raíces del cristianismo primitivo.

En la primera parte de sus reuniones, uno de los evangelistas compañeros de Branham predicaba un sermón. Ern Baxter o F. F. Bosworth normalmente desempeñaban este papel, pero otros ministros como Paul Cain también participaron en las campañas de Branham en años posteriores. Baxter generalmente se centró en la enseñanza bíblica; Bosworth aconsejó a los suplicantes sobre la necesidad de la fe y la doctrina de la curación divina. Después de su preparación, Branham subía al podio y pronunciaba un breve sermón, en el que generalmente relataba historias sobre sus experiencias personales de vida.

Branham a menudo le pedía a Dios que "confirmara su mensaje con dos o tres milagros inspirados por la fe". Los suplicantes que buscaban curación enviaron tarjetas de oración al equipo de campaña de Branham indicando su nombre, dirección y condición; El equipo de Branham seleccionaría una cantidad de presentaciones para que Branham orara personalmente por ellas y organizaría una línea de oración. Después de completar su sermón, continuaba con la línea de oración donde oraba por los enfermos. Branham a menudo les decía a los suplicantes lo que padecían, su nombre y su dirección.

Él oraba por cada uno de ellos, declarando que algunos o todos estaban curados. Branham generalmente oraba por algunas personas cada noche y creía que presenciar los resultados en el escenario inspiraría fe en la audiencia y les permitiría experimentar resultados similares sin tener que orar personalmente por ellos. Branham también llamaría a algunos miembros que todavía estaban en la audiencia, que no habían sido aceptados en la línea de oración, declarando su enfermedad y pronunciándolos sanados.

Branham le dijo a su audiencia que pudo determinar su enfermedad, los detalles de sus vidas y declararlos sanados como resultado de un ángel que lo guiaba. Al describir el método de Branham, Bosworth dijo: "Él no comienza a orar por la curación de los afligidos en el cuerpo en la línea de curación cada noche hasta que Dios lo unge para la operación del don, y hasta que esté consciente". de la presencia del Ángel con él en la plataforma. Sin esta conciencia parece completamente indefenso."

Branham explicó a su audiencia que el ángel que encargó su ministerio le había dado dos señales mediante las cuales podían probar su comisión. Describió la primera señal como vibraciones que sentía en su mano cuando tocaba la mano de una persona enferma, que le comunicaban la naturaleza de la enfermedad, pero no garantizaban la curación. El uso que hizo Branham de lo que sus compañeros evangelistas llamaron un don de palabra de conocimiento lo separó de sus contemporáneos en los primeros días del avivamiento.

Este segundo signo no apareció en sus campañas hasta después de su recuperación en 1948, y fue utilizado para "sorprender a decenas de miles" en sus reuniones. A medida que avanzaba el avivamiento, sus contemporáneos comenzaron a reflejar la práctica. Según Bosworth, este don de conocimiento le permitió a Branham "ver y contar los muchos eventos de la vida [de las personas] desde su infancia hasta el presente".

Esto causó que muchos en el avivamiento sanador vieran a Branham como un "vidente como los profetas del Antiguo Testamento". Branham asombró incluso a sus compañeros evangelistas, lo que sirvió para impulsarlo aún más a un estatus legendario en el movimiento. Las audiencias de Branham a menudo quedaban asombradas por los acontecimientos durante sus reuniones. En la cima de su popularidad en la década de 1950, Branham era ampliamente adorado y "el mundo neopentecostal creía que Branham era un profeta para su generación".

Creciente fama y campañas internacionales

En enero de 1950, el equipo de campaña de Branham llevó a cabo su campaña en Houston, una de las series de reuniones más importantes del avivamiento. El lugar de su primera reunión era demasiado pequeño para acomodar a los aproximadamente 8.000 asistentes y tuvieron que trasladarse al Sam Houston Coliseum. En la noche del 24 de enero de 1950, Branham fue fotografiado durante un debate entre Bosworth y el ministro bautista local W. E. Best sobre la teología de la sanidad divina.

Bosworth argumentó a favor, mientras que Best argumentó en contra. La fotografía mostraba una luz sobre la cabeza de Branham, que él y sus asociados creían que era sobrenatural. La fotografía se hizo muy conocida en el movimiento de avivamiento y los seguidores de Branham la consideran una reliquia icónica. Branham creía que la luz era una reivindicación divina de su ministerio; otros creyeron que era un resplandor de la iluminación del techo del lugar.

En enero de 1951, el ex congresista estadounidense William Upshaw fue enviado por Roy Davis a una reunión de campaña de Branham en California. Upshaw tuvo movilidad limitada durante 59 años como resultado de un accidente y dijo que fue sanado milagrosamente en la reunión. La publicidad del evento llevó la fama de Branham a un nuevo nivel. Upshaw envió una carta describiendo su afirmación curativa a cada miembro del Congreso. El Los Angeles Times informó sobre la curación en un artículo titulado "Ex-Rep. Upshaw descarta las muletas después de 59 años. Upshaw explicó a los periodistas que había podido caminar dos o tres pasos sin la ayuda de sus muletas antes de asistir a la reunión de Branham, pero después de la oración de Branham su fuerza aumentó de modo que caminó cuatro cuadras. Upshaw murió en noviembre de 1952, a la edad de 86 años.

Según el historiador pentecostal Rev. Walter Hollenweger, "Branham llenó los estadios y salas de reuniones más grandes del mundo" durante sus cinco principales campañas internacionales. Branham llevó a cabo su primera serie de campañas en Europa durante abril de 1950 con reuniones en Finlandia, Suecia y Noruega. La asistencia a las reuniones superó en general las 7.000 personas a pesar de la resistencia a sus reuniones por parte de las iglesias estatales. Branham fue el primer ministro de liberación estadounidense en realizar una gira exitosa por Europa.

Una campaña de 1952 en Sudáfrica tuvo la mayor asistencia en la carrera de Branham, con un estimado de 200.000 asistentes. Según Lindsay, el llamado al altar en su reunión de Durban recibió 30.000 conversos. Durante las campañas internacionales de 1954, Branham visitó Portugal, Italia y la India. La última gira importante de Branham por el extranjero en 1955 incluyó visitas a Suiza y Alemania.

A las reuniones de Branham asistían regularmente periodistas, que escribían artículos sobre los milagros informados por Branham y su equipo a lo largo de los años de sus avivamientos, y afirmaban que los pacientes se curaban de diversas dolencias después de asistir a reuniones de oración con Branham. Durban Sunday Tribune y The Natal Mercury informaron sobre personas en sillas de ruedas que se levantaban y caminaban. Winnipeg Free Press informó que una niña fue curada de su sordera. El Paso Herald-Post informó que cientos de asistentes a una reunión buscaban sanidad divina. A pesar de esos ocasionales informes entusiastas, la mayor parte de la cobertura de prensa que recibió Branham fue negativa.

Acusaciones de fraude

A su audiencia estadounidense, Branham afirmó que ocurrieron varios eventos de alto perfil durante sus giras internacionales. Branham afirmó haber visitado y orado por el rey Jorge VI mientras se dirigía a Finlandia en 1950. Afirmó que el rey fue sanado a través de sus oraciones. Los investigadores no encontraron evidencia de que Branham haya conocido al rey Jorge; El rey Jorge padecía una enfermedad crónica y murió aproximadamente un año después de que Branham afirmara haberlo sanado.

Branham también afirmó haber orado y sanado a la nieta de Florence Nightingale en un aeropuerto de Londres. La campaña de Branham produjo fotografías de una mujer demacrada que, según afirmaban, era la nieta de Nightingale. Sin embargo, Florence Nightingale nunca se casó y no tuvo hijos ni nietos. Los investigadores del reclamo de Branham no pudieron identificar a la mujer en la fotografía.

Branham también afirmó haber orado por el rey Gustavo V mientras estuvo en Suecia en abril de 1950. Los investigadores no encontraron evidencia de la reunión; El rey Gustavo V murió en octubre de 1950. Branham afirmó haber hecho escala en Egipto en 1954 mientras se dirigía a la India para reunirse con el rey Farouk; sin embargo, Farouk había sido depuesto en 1952 y no vivía en Egipto en ese momento. Branham afirmó haber visitado la tumba de Buda mientras estaba en la India, sin embargo, Buda fue incinerado y no tiene tumba. En total, los críticos de Branham identificaron muchas afirmaciones que parecían falsas cuando se investigaron. Weaver acusó a Branham de grandes adornos.

Branham enfrentó críticas y oposición desde los primeros días del avivamiento sanador, y fue acusado repetidamente de fraude a lo largo de su ministerio. Según el historiador Ronald Kydd, Branham evocaba fuertes opiniones de las personas con las que entraba en contacto; "la mayoría de la gente lo amaba o lo odiaba". Kydd afirmó que "es imposible conseguir siquiera un número aproximado de personas sanadas en el ministerio de Branham". No se realizó ningún registro consistente del seguimiento de las afirmaciones curativas, lo que dificultó el análisis de muchas afirmaciones para los investigadores posteriores. Además, los procedimientos de Branham dificultaron la verificación en el momento de sus avivamientos. Branham creía en la confesión positiva. Exigió que los suplicantes dijeran haber sido sanados para demostrar su fe, incluso si todavía experimentaban síntomas. Con frecuencia les decía a los solicitantes que esperaran que sus síntomas persistieran durante varios días después de su curación. Esto llevó a que las personas profesaran haber sido sanadas en las reuniones, aunque todavía padecieran la afección. Sólo un seguimiento después de que hubiera pasado el período de espera de Branham podría determinar el resultado de la curación.

Desde los primeros días del avivamiento sanador, Branham recibió una cobertura abrumadoramente desfavorable en los medios de comunicación, que a menudo eran bastante críticos. En sus avivamientos de junio de 1947 en Vandalia, Illinois, las noticias locales informaron que Beck Walker, un hombre sordo y mudo de nacimiento, fue declarado curado pero no logró recuperarse. Branham afirmó que Walker no pudo recuperar la audición porque había desobedecido las instrucciones de Branham de dejar de fumar cigarrillos. Branham fue criticado duramente por los críticos que preguntaron cómo era posible que el hombre sordo hubiera escuchado su orden de dejar de fumar.

En sus reuniones de 1947 en Winnipeg, Branham afirmó haber resucitado a un joven de entre los muertos en una funeraria de Jeffersonville. La sensacional afirmación de Branham apareció en las noticias de Estados Unidos y Canadá, lo que llevó a una investigación en los medios de comunicación para identificar la funeraria y al individuo resucitado de entre los muertos. Posteriormente, los periodistas no encontraron evidencia de una resurrección; ninguna funeraria de la ciudad corroboró la historia. El mismo año, los medios de comunicación de Winnipeg publicaron los casos de curación fallida de Branham. En respuesta, las iglesias que albergaron la campaña de Branham llevaron a cabo entrevistas de seguimiento independientes con personas que Branham declaró sanadas para recopilar testimonios que pudieran usar para contrarrestar la prensa negativa. Para su sorpresa, su investigación no pudo confirmar ningún caso de curación real; Todas las personas que entrevistaron no se habían recuperado.

En reuniones en Vancouver durante 1947, los periodistas descubrieron que una joven había estado en las filas de oración de Branham en varias ciudades haciéndose pasar por una lisiada, pero levantándose para caminar después de que Branham la declarara sanada cada vez. Un periodista de investigación sospechó que Branham había organizado el milagro. Los reporteros en la reunión también intentaron dar seguimiento al caso de una mujer de Calgary declarada sanada por Branham que había muerto poco después de que él dejara la ciudad. Los periodistas intentaron confrontar a Branham sobre estos temas, pero Branham se negó a ser entrevistado.

Branham también fue acusado de fraude por otros ministros e iglesias que acogieron sus reuniones. En 1947, el Rev. Alfred Pohl, Secretario Misionero de Asambleas Pentecostales de Canadá, sirvió como guía y anfitrión de Branham en reuniones en el oeste de Canadá. Pohl declaró que muchas personas Branham pronunciaron como sanadas después murió y produjo testigos para validar sus alegaciones. Pohl afirmó que las numerosas muertes "probaron duramente la fe" de muchos ministros que habían confiado en Branham. Pohl también afirmó que Branham recibió con frecuencia y aceptó grandes dones financieros de individuos que pronunció como curados, incluyendo aquellos que posteriormente murieron.

En 1948, W. J. Taylor, superintendente de distrito de las Asambleas Pentecostales de Canadá, volvió a expresar su preocupación después de otra ola de reuniones de Branham y pidió una investigación exhaustiva. Taylor presentó evidencia de que las afirmaciones sobre el número de personas curadas estaban enormemente sobreestimadas, y que varias personas declaradas curadas por Branham habían muerto posteriormente. Si bien expresó su admiración personal por Branham, el preocupante número de muertes lo llevó a sugerir que "existe la posibilidad de que todo esto esté mal".

Las iglesias en Canadá continuaron experimentando crisis después de las reuniones de campaña de Branham mientras intentaban explicar las numerosas curaciones fallidas a sus congregaciones. En reuniones en Regina, Branham pronunció que la esposa de un ministro prominente había sido sanada de cáncer. El ministro y su esposa estaban muy contentos y el ministro compartió con entusiasmo los detalles de la curación con su audiencia de radio en Ontario esa misma semana. Para su sorpresa, su esposa murió pocos días después a causa de su enfermedad. La confusión creada por la situación llevó a los ministros a afirmar que Branham los había engañado.

Según Kydd, "la controversia que rodea a Branham se profundiza" con el tiempo. Kydd informó que al ver películas de las reuniones de reavivamiento, "el espectador asumiría que casi todo el mundo estaba curado", pero "los resultados eran menos prometedores cuando se hacía el seguimiento". Uno de estos casos fue Carol Strubler, quien a los nueve años de edad en 1954 fue orada por Branham en un avivamiento registrado en Washington, D.C., cuando predicó un sermón titulado "La Calle profunda Unto El Profundo". Un periódico informó: "La Rev. William Branham de Jeffersonville, Ind., oró por ella y aseguró a la madre destrozada que su hija viviría. Una semana después, la madre dijo a este periódico que confiaba en que las palabras del evangelista eran verdaderas y había cancelado una visita programada al Hospital de San Cristóbal en Filadelfia". Sin embargo, Strubbler murió "de leucemia aguda, apenas tres semanas después [Branham] le dijo a su madre que estaba curada de la enfermedad mortal." Otro caso fue Donny Morton, de cuatro años, que fue diagnosticado con una rara afección cerebral. En reuniones registradas en California durante abril de 1951, Branham pronunció que Morton sanaba, pero el niño murió posteriormente en octubre. Su historia fue publicada en Lector Digest.

Acusaciones similares provienen de las campañas europeas de Branham. El reverendo Walter Hollenweger, que sirvió como traductor en las giras europeas de Branham, informó que "muy pocos fueron realmente sanados" de los que habían sido sanados. en las campañas, y la abrumadora mayoría declarada curada por Branham no logró recuperarse. Hollenweger dijo que si bien hubo algunos "casos bien comprobados de curaciones milagrosas", Branham fue "ingenuo" y "deshonesto" y engañó a su audiencia cuando informó el número de personas sanadas. Hollenweger estaba decepcionado de que Branham se negara a reconocer los numerosos pronunciamientos fallidos de sanidades.

En 1955, Leonard Steiner, pastor de una iglesia pentecostal en Zurich, Suiza, que organizó una reunión de Branham, informó casos de sanidades fallidas y las consecuencias negativas para los miembros de su congregación. Las acusaciones en Noruega llevaron a las autoridades a limitar la capacidad de Branham para celebrar reuniones; la Dirección de Salud prohibió a Branham imponer las manos a los enfermos y envió policías a sus reuniones para hacer cumplir la orden.

También se hicieron serias acusaciones después de las reuniones de Branham en Sudáfrica durante 1952 y se presentaron quejas ante las autoridades gubernamentales. Michael Plaff, un médico, fue declarado curado de cáncer por Branham durante una reunión. En febrero de 1952, la campaña Branham publicó un artículo afirmando que Plaff había visitado el hospital el día después de que oraron por él y su curación fue confirmada mediante pruebas médicas. Sin embargo, Plaff había muerto de cáncer pocos días después de haber sido declarado curado. Un ministro que asistía a reuniones en Durban con su congregación informó que Branham declaró que más de veinte personas que padecían tuberculosis habían sido sanadas, pero ninguna logró recuperarse. En otro caso, Branham declaró sanada a una mujer que padecía una afección cardíaca, pero murió menos de una semana después. Branham declaró curado a un paciente de leucemia de 23 años, pero no se recuperó y murió unos trece meses después.

La campaña Branham publicó un libro titulado "Un profeta visita Sudáfrica" para dar a conocer el éxito de la gira. El libro relataba los detalles de decenas de curaciones. Los investigadores en Sudáfrica dieron seguimiento a las curaciones reportadas y encontraron que 46 de las personas que Branham dijo que habían sido sanadas no se habían recuperado. Después de revisar los resultados de la investigación, un ministro concluyó "que las curas afirmadas son tan exageradas que sus afirmaciones son casi fraudulentas". Cuando Branham intentó visitar Sudáfrica nuevamente en 1965, el gobierno sudafricano impuso restricciones a su visa, impidiéndole realizar avivamientos de sanidad mientras estaba en el país.

Ern Baxter, quien participó en la mayoría de las campañas de Branham entre noviembre de 1947 y 1953, incluidas sus giras a la India y Europa, reflexionó sobre los informes exagerados de milagros en el avivamiento de sanidad en una entrevista de 1978. Explicó que las acusaciones erosionaron la confianza de las multitudes que asistieron a los servicios de curación.

Recuerdo en el comienzo del movimiento curativo, simplemente para reportar una cura produciría gran júbilo y alabanza de las congregaciones. Sin embargo, el cinismo se convirtió en tan profundo que la confianza del pueblo se redujo. Hasta hoy, la gente está afectada. La gente comenzó a circular testimonios de curación que, cuando fueron investigados por periodistas y reporteros respetables, incluso aquellos que eran amigos del movimiento, fueron encontrados como falsos. El porcentaje de curaciones que se levantaron después de la investigación fue embarazosamente bajo.

—Ern Baxter

Algunos asistentes a las reuniones de Branham creían que algunas curaciones eran escenificadas y lo acusaron de elegir selectivamente quién podía entrar en la línea de oración. Algunas personas salieron de sus reuniones decepcionadas después de descubrir que la convicción de Branham de que todos los presentes podían ser sanados sin estar en la fila de oración resultó incorrecta. Branham generalmente atribuyó el fracaso de los suplicantes en recibir sanidad a su falta de fe. Según Pohl, Hollenweger y Steiner, la práctica de Branham de culpar al suplicante por falta de fe fue gravemente dañina en múltiples iglesias y dejó en desesperación a muchas personas que no lograron recibir sanidad.

Sus expectativas habían sido elevadas tan elevadas, que sólo habían de ser destruidas después de que toda la emoción hubiera terminado. Algunos parecían experimentar un alivio momentáneo del dolor, pero muchos no descubrirían ningún beneficio duradero. Y para entonces el curador estaría demasiado lejos para ser interrogado o para explicar. Entonces, la persona enferma se vería obligada a acusarse de falta de fe, o en algunos casos, a arrojar su fe por la borda.

—Alfred Pohl

La "palabra de conocimiento" El regalo utilizado por Branham también fue objeto de muchas críticas. Hollenweger investigó el uso que Branham hacía del "regalo de palabra de conocimiento" y no encontró casos en los que Branham estuviera equivocado en sus pronunciamientos a menudo detallados. Las críticas al uso de este don por parte de Branham se centraron principalmente en su naturaleza; algunos afirmaron que se trataba de una práctica no cristiana y lo acusaron de brujería y telepatía. Branham fue confrontado abiertamente con tales críticas y rechazó las afirmaciones.

Otros alegaron que los discernimientos de Branham no eran genuinos. A muchas personas por las que Branham oró se les pidió que primero escribieran su nombre, dirección y aquello por lo que buscaban oración en tarjetas de oración. Las tarjetas fueron enviadas al equipo de Branham, quien elegiría a los suplicantes por los cuales Branham oraría y organizaría la línea de oración. Algunos críticos acusaron al equipo de Branham de compartir información de las tarjetas de oración con Branham antes de que comenzara sus líneas de oración.

Dificultades financieras

En 1955, la carrera de campaña de Branham comenzó a desacelerarse debido a los reveses financieros. Incluso después de hacerse famoso, Branham continuó usando trajes económicos y rechazó grandes salarios; no estaba interesado en acumular riquezas como parte de su ministerio y se mostraba reacio a solicitar donaciones durante sus reuniones. Durante los primeros años de sus campañas, las donaciones habían podido cubrir los costos, pero a partir de 1955, las donaciones no lograron cubrir los costos de tres campañas sucesivas, una de las cuales incurrió en un déficit de 15.000 dólares. ($144,913 en dólares de 2020)

Algunos de los socios comerciales de Branham pensaron que él era parcialmente responsable debido a su falta de interés en los asuntos financieros de las campañas y trataron de responsabilizarlo personalmente por las deudas. Branham dejó brevemente de hacer campaña y dijo que tendría que aceptar un trabajo para pagar la deuda, pero la Fraternidad Internacional de Hombres de Negocios del Evangelio Completo finalmente ofreció asistencia financiera para cubrir la deuda. Branham se volvió cada vez más dependiente de los Empresarios del Evangelio Completo para financiar sus reuniones de campaña a medida que las denominaciones pentecostales comenzaron a retirar su apoyo financiero.

Las finanzas volvieron a ser un problema en 1956 cuando el Servicio de Impuestos Internos (IRS) acusó a Branham de evasión fiscal. El gobierno estadounidense atacó a otros destacados revitalizadores con demandas durante el mismo período, incluidos Oral Roberts, Jack Coe y A. A. Allen. El IRS afirmó que los ingresos declarados por los ministros como donaciones no sujetas a impuestos estaban sujetos a impuestos, a pesar de que Branham no se había quedado con las donaciones. Excepto Allen, que ganó su batalla legal, los evangelistas resolvieron sus casos fuera de los tribunales.

La investigación del IRS mostró que Branham no prestó mucha atención a la cantidad de dinero que fluía a través de su ministerio y no había documentado los obsequios y donaciones que recibió ni cómo se utilizaron las ganancias. También reveló que otros que ayudaron en sus campañas estaban aprovechando financieramente las campañas. Branham informó que su salario anual al IRS era de $7,000 ($66,633 en dólares de 2020), mientras que el de su gerente Gordon Lindsay fue reportado en $80,000. ($761,518 en dólares de 2020) Comparativamente, Oral Roberts ganó un salario de $15,000 en los mismos años. El caso de Branham finalmente se resolvió fuera de los tribunales cuando Branham admitió haber evadido impuestos y acordó pagar una multa de 40.000 dólares. ($380,759 en dólares de 2020) Branham nunca pudo pagar completamente la obligación tributaria.

Fin del avivamiento

A mediados de la década de 1950, decenas de ministros asociados con Branham y sus campañas habían lanzado campañas de sanación similares. En 1956, el avivamiento curativo alcanzó su pico, ya que 49 evangelistas separados celebraron reuniones importantes. Branham y Lindsay ineficazmente intentaron alentar a los otros evangelistas a ayudar a sus iglesias locales en lugar de lanzar carreras nacionales. La campaña Branham celebró reuniones en los Estados Unidos en 1956, y una gran reunión en la Ciudad de México que contó con 20.000 asistentes. Sin embargo, el número de competidores y emuladores de hinchazón reducían aún más la asistencia a las reuniones de Branham.

Su correspondencia también disminuyó drásticamente. Mientras que antes recibía "mil cartas al día", en 1956 su correo se redujo a 75 cartas al día. Branham pensó que el declive era temporal. Continuó esperando algo más grande, que dijo "nadie podrá imitar". En 1955, informó sobre una visión de un ministerio renovado en tiendas de campaña y una "tercera iniciativa que sería dramáticamente diferente" que su carrera anterior; comenzó a referirse cada vez más a la visión a medida que su popularidad comenzó a declinar.

En medio de los problemas financieros de 1956, Lindsay dejó el equipo de campaña de Branham. Branham finalmente criticó la revista Voice of Healing que él había ayudado a crear como una "organización financiera masiva" que antepone ganar dinero a promover el bien. La pérdida de Lindsay como gerente y la publicidad de Voice of Healing fue un gran revés para Branham. Después de 1956, la asistencia a las reuniones de Branham disminuyó y su atractivo se limitó a los seguidores leales que se desarrollaron a su alrededor durante los años anteriores. Branham llegó a depender de El Heraldo de la Fe publicado por Joseph Mattsson-Bose como su principal herramienta publicitaria durante los últimos años de su ministerio.

Branham también comenzó a criticar a otros contemporáneos destacados en el avivamiento sanador que condujo a hostilidades abiertas entre los evangelistas. En 1957, Branham criticó abiertamente a A. A. Allen con respecto a la validez de un milagro reportado en sus campañas. Allen respondió haciendo circular una carta en la Convención Christian Fellowship criticando a Branham por crear divisiones y sugiriendo que Branham podría morir pronto como resultado de sus acciones. Branham también empezó a criticar a Oral Roberts y Billy Graham. Los malos sentimientos y la ruptura de la cooperación entre los líderes del movimiento contribuyeron al fin del resurgimiento curativo.

En los últimos años del avivamiento, Branham ayudó a lanzar y popularizar el ministerio de Jim Jones, el fundador y líder del Templo del Pueblo. Según la historiadora Catherine Wessinger, aunque rechazaba el cristianismo como una religión falsa, Jones utilizó de forma encubierta figuras cristianas populares para promover su propia ideología. Jones necesitaba un líder religioso que respaldara su ministerio e invitó a Branham a compartir la plataforma con él en una convención religiosa autoorganizada que se llevó a cabo en el auditorio Cadle Tabernacle en Indianápolis del 11 al 15 de junio de 1956.

Los críticos de Branham, Peter Duyzer y John Collins, informaron que Branham "realizó numerosos milagros", atrayendo a una multitud de 11.000 personas. Branham fue una influencia importante para Jones, quien copió muchos de sus estilos, métodos y enseñanzas. Más tarde, Jones se hizo conocido por el asesinato en masa y el suicidio en Jonestown en noviembre de 1978.

Según Collins, Jim Jones y Paul Schäfer fueron influenciados para mudarse a Sudamérica por la profecía de Branham de 1961 sobre la destrucción de los Estados Unidos en una guerra nuclear. Jones dijo más tarde que él y Branham "no estaban de acuerdo" y acusó a Branham de ser falso.

El consenso entre los historiadores es que el avivamiento sanador terminó en 1958. Para 1960, el número de evangelistas que realizaban campañas nacionales se redujo a 11. Se han ofrecido varias perspectivas sobre el declive del avivamiento sanador. Crowder sugirió que la separación gradual de Branham de Gordon Lindsay jugó un papel importante en el declive. Harrell atribuyó la disminución al creciente número de evangelistas que abarrotan el campo y agotan los recursos financieros de las denominaciones pentecostales.

Weaver estuvo de acuerdo en que las iglesias pentecostales gradualmente retiraron su apoyo al avivamiento de sanación, principalmente debido a las tensiones financieras impuestas a las iglesias locales por las campañas de sanación. Las Asambleas de Dios fueron las primeras en retirar abiertamente su apoyo al avivamiento sanador en 1953. Weaver señaló otros factores que pueden haber ayudado a destruir el ecumenismo inicial del avivamiento; tensión entre los evangelistas independientes y las iglesias pentecostales causada por la invasión de los evangelistas. métodos de recaudación de fondos, orgullo denominacional, sensacionalismo y conflictos doctrinales, particularmente entre las facciones unitarias y trinitarias dentro del pentecostalismo. Weaver también creía que "el fraude y las argucias" no existían. por los avivamientos los evangelistas también jugaron un papel importante en la decadencia.

Vida posterior

Ministerio de enseñanza

A medida que el avivamiento sanador comenzó a decaer, muchos de los contemporáneos de Branham pasaron al liderazgo del movimiento carismático emergente, que enfatizaba el uso de los dones espirituales. El movimiento carismático es un movimiento global dentro del cristianismo protestante y no protestante que apoya la adopción de creencias tradicionalmente pentecostales, especialmente los dones espirituales (charismata). El movimiento comenzó con las enseñanzas de los evangelistas del avivamiento sanador y creció a medida que sus enseñanzas llegaron a recibir amplia aceptación entre millones de cristianos.

Al mismo tiempo que el movimiento carismático estaba ganando amplia aceptación, Branham comenzó a hacer la transición a un ministerio de enseñanza. Comenzó a hablar sobre las cuestiones doctrinales controvertidas que había evitado durante la mayor parte del avivamiento. En la década de 1960, los contemporáneos de Branham y las denominaciones pentecostales que habían apoyado sus campañas lo consideraban un maestro extremadamente controvertido.

El liderazgo de las iglesias pentecostales presionó a Branham para que resistiera su impulso de enseñar y, en cambio, se concentrara en orar por los enfermos. Branham se negó, argumentando que el propósito de su ministerio de sanación era atraer audiencias y, habiendo sido así atraído, era hora de enseñarles las doctrinas que afirmaba haber recibido a través de revelación sobrenatural. Branham argumentó que todo su ministerio fue divinamente inspirado y no podía ser rechazado o aceptado selectivamente, diciendo: "O es todo de Dios o nada de Dios".

Al principio, Branham enseñó sus doctrinas sólo dentro de su propia iglesia en Jeffersonville, pero a partir de la década de 1960 comenzó a predicarlas en otras iglesias que visitó. Sus críticas a las organizaciones pentecostales, y especialmente sus puntos de vista sobre la santidad y el papel de la mujer, llevaron a su rechazo por parte del creciente movimiento carismático y de los pentecostales entre quienes originalmente había alcanzado popularidad. Branham reconoció su rechazo y dijo que sus organizaciones "habían ahogado la gloria y el Espíritu de Dios". Como resultado de su visión de sus enseñanzas, muchos pentecostales juzgaron que Branham había "salido de su unción" y se había convertido en un "mal maestro de doctrina herética".

A pesar de su rechazo por parte del creciente movimiento carismático, los seguidores de Branham se volvieron cada vez más dedicados a él durante su vida posterior. Algunos incluso afirmaron que era el Mesías, lo trataron como una deidad y comenzaron a bautizar y orar en su nombre. Branham rápidamente condenó su creencia como herejía y amenazó con dejar de ministrar, pero la creencia persistió. Muchos seguidores se mudaron grandes distancias para vivir cerca de su casa en Jeffersonville y, liderados por Leo Mercer, posteriormente establecieron una colonia en Arizona luego del traslado de Branham a Tucson en 1962.

Muchos creían que el rapto era inminente y que era necesario estar cerca de Branham en Arizona para participar. Branham lamentó a Mercer y las acciones de su grupo porque le preocupaba que se estuviera formando una secta entre sus seguidores más fanáticos. Antes de morir, algunos de sus seguidores ya habían comenzado a compilar sus sermones y a tratarlos como escrituras orales, y una minoría significativa de sus seguidores creía en su divinidad.

Enseñanzas

Branham desarrolló una teología única y puso énfasis en algunas doctrinas clave, incluidas sus opiniones escatológicas, el aniquilacionismo, la unidad de la Divinidad, la predestinación, la seguridad eterna y la simiente de la serpiente. Sus seguidores se refieren colectivamente a sus enseñanzas como "El Mensaje". Kydd y Weaver se han referido a las enseñanzas de Branham como "Branhamología"; otras fuentes se refieren a sus enseñanzas como "branhamismo".

La mayoría de las enseñanzas de Branham tienen precedentes dentro de sectas del movimiento pentecostal o en otras denominaciones no pentecostales. Las doctrinas que Branham importó de la teología no pentecostal y la combinación única de doctrinas que creó como resultado llevaron a críticas generalizadas por parte de las iglesias pentecostales y el movimiento carismático. Su disposición única de doctrinas, junto con la naturaleza altamente controvertida de la doctrina de la semilla de la serpiente, provocó el distanciamiento de muchos de sus antiguos partidarios.

La tradición del Evangelio Completo, que tiene sus raíces en el arminianismo wesleyano, es la teología a la que generalmente se adhieren el movimiento carismático y las denominaciones pentecostales. Las doctrinas de Branham son una mezcla de calvinismo y arminianismo, que muchos teólogos consideran contradictorias; las enseñanzas han sido descritas como "confusas, contradictorias y difíciles de categorizar". Como resultado, la teología que desarrolló en los últimos años de su vida parecía "complicada y extraña" a muchas personas que lo admiraron personalmente durante los años del avivamiento sanador. Muchos de sus seguidores consideran sus sermones como escrituras orales y creen que Branham había redescubierto las verdaderas doctrinas de la iglesia primitiva.

Sanación divina

A lo largo de su ministerio, Branham enseñó una doctrina de curación por la fe que a menudo fue su enseñanza central durante la campaña de curación. Creía que la curación era el objetivo principal del ministerio de Jesucristo y creía en una expiación dual; "salvación para el alma y curación para el cuerpo". Creía y enseñaba que los milagros atribuidos a Cristo en el Nuevo Testamento también eran posibles en los tiempos modernos.

Branham creía que toda enfermedad era el resultado de la actividad demoníaca y podía ser superada por la fe de la persona que deseaba curación. Branham argumentó que se requería que Dios sanara cuando la fe estaba presente. Esto lo llevó a concluir que las personas que no lograban ser sanadas carecían de la fe adecuada. Las enseñanzas de Branham sobre la sanidad divina estaban dentro de la corriente principal de la teología pentecostal y hacían eco de las doctrinas enseñadas por Smith Wigglesworth, Bosworth y otros ministros pentecostales prominentes de la generación anterior.

Restauracionismo

De todas las doctrinas de Branham, sus enseñanzas sobre el restauracionismo cristiano han tenido la influencia más duradera en el cristianismo moderno. El carismático escritor Michael Moriarty describió sus enseñanzas sobre el tema como "extremadamente significativas" porque han "influido en todos los movimientos de restauración importantes desde entonces". Como resultado, Moriarty concluyó que Branham ha "influido profundamente" El movimiento carismático moderno. Branham enseñó ampliamente la doctrina desde los primeros días del avivamiento sanador, en los que instó a sus audiencias a unirse y restaurar una forma de organización eclesial como la iglesia primitiva del cristianismo primitivo.

La enseñanza fue aceptada y ampliamente enseñada por muchos de los evangelistas del avivamiento sanador, y la llevaron consigo a los movimientos carismáticos y evangélicos posteriores. Paul Cain, Bill Hamon, Kenneth Hagin y otros profetas de la restauración citan a Branham como una influencia importante. Jugaron un papel fundamental al presentar los puntos de vista de restauración de Branham al Movimiento Apostólico-Profético, la Asociación de Iglesias de Viñedos y otras grandes organizaciones carismáticas. La Bendición de Toronto, el Avivamiento de Brownsville y otros avivamientos a nivel nacional de finales del siglo XX tienen sus raíces en las enseñanzas restauracionistas de Branham.

La enseñanza sostiene que el cristianismo debería volver a una forma que refleje la iglesia cristiana primitiva. Apoya la restauración de apóstoles y profetas, señales y prodigios, dones espirituales, guerra espiritual y la eliminación de características no primitivas del cristianismo moderno. Branham enseñó que para finales del primer siglo del cristianismo, la iglesia “había sido contaminada por la entrada de un espíritu del anticristo”. Como resultado, creía que desde una fecha muy temprana, la iglesia había dejado de seguir la "palabra pura de Dios" y había sido seducido a una forma falsa de cristianismo.

Afirmó que la corrupción procedía del deseo del clero del cristianismo primitivo de obtener poder político y, como resultado, se volvió cada vez más malvado e introdujo credos falsos. Esto llevó al denominacionalismo, que él consideraba la mayor amenaza al verdadero cristianismo. Branham vio a Martín Lutero como el iniciador de un proceso que resultaría en la restauración de la verdadera forma del cristianismo, y trazó el avance del proceso a través de otras figuras históricas de la iglesia. Él creía que el rapto ocurriría en la culminación de este proceso. Aunque Branham se refirió en sus sermones a la culminación del proceso como un evento futuro que afectaría a otras personas, creía que él y sus seguidores estaban cumpliendo sus creencias de restauración.

Aniquilacionismo

El aniquilacionismo, la doctrina de que los condenados serán totalmente destruidos después del juicio final para no existir, fue introducido al pentecostalismo en las enseñanzas de Charles Fox Parham (1873–1929). No todas las sectas pentecostales aceptaron la idea. Antes de 1957, Branham enseñó una doctrina del castigo eterno en el infierno. En 1957 comenzó a promover una posición aniquilacionista acorde con las enseñanzas de Parham.

Él creía que "la vida eterna estaba reservada sólo para Dios y sus hijos". En 1960, Branham afirmó que el Espíritu Santo le había revelado esta doctrina como uno de los misterios del fin de los tiempos. La promoción del aniquilacionismo llevó a la alienación de los grupos pentecostales que habían rechazado las enseñanzas de Parham sobre el tema.

Dios mío.

Al igual que otras doctrinas, la fórmula de la Divinidad fue un punto de conflicto doctrinal dentro del pentecostalismo. Cuando Branham comenzó a ofrecer su propio punto de vista, esto llevó a la alienación de los grupos pentecostales que se adherían al trinitarismo. Branham cambió su posición teológica sobre la Deidad durante su ministerio. Al principio de su ministerio, Branham adoptó una posición más cercana a una visión trinitaria ortodoxa.

A principios de la década de 1950, comenzó a predicar en privado la doctrina de la Unidad fuera de sus campañas de curación. En la década de 1960, había cambiado y enseñaba abiertamente la posición de la Unidad, según la cual hay un Dios que se manifiesta de múltiples maneras; en contraste con la visión trinitaria de que tres personas distintas componen la Deidad.

Branham llegó a creer que el trinitarismo era triteísmo e insistió en que los miembros de su congregación fueran rebautizados en el nombre de Jesús, imitando al apóstol Pablo. Branham creía que su doctrina tenía una diferencia matizada con la doctrina de la Unidad y hasta el final de su ministerio argumentó abiertamente que no era un defensor de la doctrina de la Unidad. Distinguió su fórmula bautismal de la fórmula del bautismo unitario en el nombre de Jesús al enseñar que la fórmula bautismal debe ser en el nombre del Señor Jesucristo. Sostuvo que había muchas personas llamadas Jesús pero solo hay un Señor Jesucristo. Al final de su ministerio, su mensaje requería la aceptación de la unidad de la Deidad y el bautismo en el nombre del Señor Jesucristo.

Oposición a la cultura moderna

A medida que avanzaba el ministerio de Branham, él condenó cada vez más la cultura moderna. Según Weaver, las opiniones de Branham sobre la cultura moderna fueron la razón principal por la que el creciente movimiento carismático lo rechazó; sus puntos de vista también le impidieron seguir a sus contemporáneos que estaban pasando del avivamiento curativo al nuevo movimiento. Enseñó que las mujeres inmorales y la educación eran los pecados centrales de la cultura moderna. Branham veía la educación como "la trampa de Satanás para los cristianos intelectuales que rechazaban lo sobrenatural" y "la herramienta de Satanás para oscurecer la 'simplicidad del Mensaje y del mensajero'". Weaver escribió que Branham sostenía una postura de "Cristo contra la Cultura" opinión según la cual la lealtad a Cristo requiere el rechazo de la cultura no cristiana.

El pentecostalismo heredó la doctrina wesleyana de total santificación y santidad exterior de sus fundadores, quienes provenían de denominaciones influenciadas por Wesleyan en la era posterior a la Guerra Civil estadounidense. El rígido código moral asociado con el movimiento de santidad había sido ampliamente aceptado por los pentecostales a principios del siglo XX. El estricto código moral de Branham hacía eco de las tradiciones del pentecostalismo temprano, pero se volvió cada vez más impopular porque se negó a adaptarse al cambiante punto de vista del pentecostalismo de mediados de siglo. Denunció los cigarrillos, el alcohol, la televisión, el rock and roll y muchas formas de diversión mundana.

Branham se identificó fuertemente con las raíces de clase baja del pentecostalismo y abogó por vivir un estilo de vida ascético. Cuando le regalaron un Cadillac nuevo, lo mantuvo estacionado en su garaje durante dos años por vergüenza. Branham reprendió abiertamente a otros evangelistas, que parecían enriquecerse con sus ministerios y se oponían a los mensajes de prosperidad que se enseñaban. Branham no vio la prosperidad financiera como un resultado automático de la salvación. Rechazó los aspectos financieros del evangelio de la prosperidad que se originó en las enseñanzas de Oral Roberts y A. A. Allen. Branham condenó cualquier énfasis en costosos edificios de iglesia, elaboradas vestimentas corales y grandes salarios para los ministros, e insistió en que la iglesia debería centrarse en el inminente regreso de Cristo.

La oposición de Branham a la cultura moderna surgió con mayor fuerza en su condena de la "inmoralidad de las mujeres modernas". Enseñó que las mujeres con cabello corto estaban quebrantando los mandamientos de Dios y "ridiculizó el deseo de las mujeres de embellecerse artificialmente con maquillaje". Branham creía que las mujeres eran culpables de cometer adulterio si su apariencia tenía como objetivo motivar a los hombres a la lujuria, y consideraba que el lugar de la mujer era "la cocina". Citando la historia de la creación en la que Eva es tomada del costado de Adán, Branham enseñó que la mujer no era parte de la creación original de Dios y que era un subproducto del hombre.

No hay nada diseñado para ser tan bajo, o ser sucio, pero una mujer. Un perro no puede hacerlo, un cerdo no puede hacerlo, un pájaro no puede hacerlo. Ningún animal es inmoral, ni puede ser, porque no está diseñado para que pueda ser. Un cerdo femenino no puede ser inmoral, una perra no puede ser inmoral, una ave no puede ser inmoral. Una mujer es lo único que puede hacerlo. Está diseñada, sola, para la vida inmunda e inmunda... Un perro no puede, y ninguna otra mujer puede. Es la mujer que puede. Un perro o cualquier otro animal, una vez al año, y eso para sus bebés; no para el placer sexual, sino para sus bebés. La vieja zorra, la vieja perra, una vez al año, un momento, eso es para sus bebés. Pero una mujer está diseñada para cualquier momento que desee.... Una mujer es un subproducto de un hombre. Ni siquiera está en la creación original. Eso es exactamente... Por su belleza y su control sexual, su forma que le fue dada por Satanás, el subproducto que Satanás hizo, ella es enviada a los hijos engañosos de Dios. Y puede arrastrar más de ellos al infierno que cualquier otro instrumento que Satanás tenga. Exacto. Sólo un pedazo, pedazo, hecho de un hombre, para engañarlo; Dios lo hizo, justo aquí lo ha probado. Para eso fue hecha.

—William Branham, Matrimonio y Divorcio, 21 de febrero de 1965

Según Weaver, "sus pronunciamientos con respecto a las mujeres eran a menudo contradictorios". Branham dijo una vez a las mujeres que se negaron a vestirse de acuerdo a sus instrucciones "no para llamarse cristianos", pero calificó sus denuncias afirmando que la obediencia al código moral de santidad no era un requisito para la salvación. Aunque no condenó a las mujeres que rechazaron el código moral de santidad al infierno, insistió en que no serían parte del rapto.

Weaver escribió que la actitud de Branham hacia las mujeres con respecto a la apariencia física, el deseo sexual y las relaciones maritales era misógina, y que Branham veía a las mujeres modernas como "máquinas sexuales esencialmente inmorales que eran culpables del adulterio, el divorcio y muerte. Eran las herramientas del diablo." Algunos de los contemporáneos de Branham lo acusaron de "odiar a las mujeres", pero él insistió en que sólo odiaba la inmoralidad. Según Edward Babinski, las mujeres que siguen el código moral de santidad que Branham apoyó lo consideran "una insignia de honor".

La simiente de la serpiente, la predestinación y el destino. Carrera

Branham enseñó una doctrina poco ortodoxa sobre la fuente del pecado original. Creía que la historia de la caída del hombre en el Jardín del Edén es alegórica y la interpretó en el sentido de que la serpiente tuvo relaciones sexuales con Eva y su descendencia fue Caín. Branham también enseñó la creencia de que los descendientes modernos de Caín se hacían pasar por personas educadas y científicos, y eran "un gran grupo religioso de hijos bastardos ilegítimos" quienes constituían la mayoría de los criminales de la sociedad. Creía que la serpiente era un simio inteligente parecido a un humano que describió como el eslabón perdido entre el chimpancé y el hombre. Branham creía que la serpiente se transformó en una serpiente reptil después de ser maldecida por Dios.

Branham creía que el término "predestinación" fue ampliamente malinterpretado y prefirió utilizar la palabra "conocimiento previo" para describir sus puntos de vista. Las enseñanzas de Branham sobre la predestinación estaban profundamente conectadas con su doctrina de la semilla de la serpiente. Branham enseñó que la elección de la humanidad en la salvación era negada por su ascendencia, y que la genética determinaba el destino eterno de uno; la descendencia de Caín fue predestinada a la condenación, mientras que la descendencia de Set fue predestinada a la salvación.

Weaver comentó que Branham parecía no darse cuenta de que sus enseñanzas estaban en conflicto con el libre albedrío, y que enseñaba una forma calvinista de la doctrina de la predestinación y apoyaba abiertamente la doctrina de Calvino sobre la seguridad eterna, las cuales estaban en desacuerdo con la doctrina de la predestinación. Visión arminiana de la predestinación sostenida por el pentecostalismo. A diferencia de sus puntos de vista sobre la Divinidad y el aniquilacionismo, no había precedentes dentro del pentecostalismo para sus puntos de vista sobre la predestinación, lo que lo abrió a críticas generalizadas. Branham lamentó que más que cualquier otra enseñanza, los pentecostales lo criticaran por sus enseñanzas sobre la predestinación.

Según Steven Hassan, "los sermones de Branham sientan las bases para creer que los negros son la raza inferior". Branham usó el término "híbrido" para describir cualquier cosa que él creyera que estaba contaminada por la serpiente. Branham acusó a Eve de producir un sistema "híbrido" raza, y proporcionó una manera de rastrear la línea híbrida de la Simiente de la Serpiente hasta los africanos y los judíos a través de Cam, el progenitor bíblico de los pueblos africanos, el rey Acab y Judas Iscariote.

Branham informó haber discutido la posibilidad de que los negros descendieran de los simios ya en 1929, pero afirmó rechazar la creencia en ese momento. En sus sermones grabados, Branham insinuó públicamente por primera vez su creencia en la doctrina de la semilla de la serpiente en 1953. Comenzó a enseñar abiertamente la semilla de la serpiente en 1958, en el apogeo del malestar racial en los Estados Unidos.

Doug Weaver, Jon Schambers y Michael Barkun han investigado la doctrina de la semilla de la serpiente de Branham para identificar su origen. Weaver sugirió que Branham pudo haberse familiarizado con la doctrina de la semilla de la serpiente a través de sus raíces bautistas. Los tres han sugerido que Branham puede haber sido influenciado por las enseñanzas de la doctrina de las dos semillas del ministro bautista Daniel Parker. Aunque no fueron ampliamente aceptadas, las enseñanzas de Parker eran bien conocidas entre los bautistas de Indiana y Kentucky; Parker también relacionó la semilla de la serpiente con las razas no blancas.

Barkun y Schambers también conectaron las enseñanzas de Branham con el movimiento de supremacía blanca y el predicador de la identidad cristiana Wesley Swift. Branham fue bautizado y ordenado por Roy Davis, miembro fundador y más tarde Mago Imperial del Ku Klux Klan; Branham y Davis continuaron asociándose durante toda la vida de Branham. Barkun escribió que Branham fue el defensor más importante de la enseñanza racial fuera de Wesley Swift y el movimiento de identidad cristiana. Steven Hassan describió las enseñanzas de la Semilla de la Serpiente de Branham como "rebautizadas" Teología de la identidad cristiana.

Branham fue abierto sobre las implicaciones de sus creencias y apoyó públicamente la segregación.

Dios es un segregacionista [sic]. Yo también. Cualquier cristiano es una segregación. Dios segrega Su gente de todos ellos. Son... Siempre han sido una segregación. Eligió una nación. Escoge un pueblo. Es un segregacionista [sic]. Hizo todas las naciones. Pero aún así, un verdadero cristiano genuino tiene que ser un segregacionista [sic]. Separarse de las cosas del mundo y de todo, y llegar a un propósito, Jesucristo.

—William Branham, ¿quién dices que es?, 27 de diciembre de 1964

Branham también se opuso abiertamente a las relaciones interraciales y conectó a personas de ascendencia mixta a la raza "hibrida" impía de la serpiente.

¿Qué bien querría una mujer blanca tener un bebé por un hombre de colores haciéndole un niño mulato? No es sensible... Si yo fuera un hombre de color, o un hombre moreno, o un hombre amarillo, o un hombre rojo, estaría tan feliz al respecto. Sí, señor. Seguro. Así me quería mi Hacedor y así es como soy. Cierto. ¿Por qué el hombre quiere manipular algo? Cuando el hombre entra, lo arruina. Dejadlo solo como Dios lo hizo. Que un hombre sea lo que es; por la gracia de Dios sea. Pero él tiene que causar grandes escándalos ahora llamando a nuestros... provocando disturbios, y grandes fusibles, y todo lo demás a través de las naciones, y a través del mundo sólo porque él quería meter su cabeza sobre algo. Esa es la ignorancia del hombre. Así es, híbrido de nuevo. En lugar de dejarlo como Dios lo quiere, quiere hacer su propio camino. Tiene que hacer algo al respecto. Tiene que hacer su propio nombre. Que Dios sea misericordioso con él. Es algo lamentable.

—William Branham, pero no fue así desde el principio, 11 de abril de 1960

Según el Southern Poverty Law Center, "No todas las iglesias Branham son racistas o adoptan la posición contra la mezcla de razas" "pero la teología claramente invita al racismo." Weaver calificó a Serpent Seed Branham como el producto "más vergonzoso" de la historia. doctrina. La aceptación de Branham de la doctrina de la semilla de la serpiente alienó a la mayoría de los miembros de su audiencia pentecostal. Según Pearry Green, el movimiento pentecostal más amplio considera repugnante la versión de Branham de la doctrina de la semilla de la serpiente y, desde su punto de vista, fue la "doctrina sucia... la que arruinó su ministerio". Ningún otro grupo cristiano dominante tenía una opinión similar; Branham fue ampliamente criticado por difundir la doctrina.

Los seguidores de Branham consideran la doctrina de la semilla de la serpiente una de sus mayores revelaciones y la más original; A pesar de su naturaleza racial, la mayoría desconoce los orígenes de la enseñanza dentro del movimiento de supremacía blanca. Cuando se enfrentan a las acusaciones de racismo, algunos de sus seguidores han negado que la enseñanza de la semilla de la serpiente tenga alguna conexión con la supremacía blanca o el racismo, y han señalado que los seguidores de Branham no blancos aceptan la doctrina y sus implicaciones. Algunos seguidores africanos de las enseñanzas de Branham han abrazado los componentes raciales y llaman abiertamente a la "sumisión del hombre negro al hombre blanco". Hassan escribió que los seguidores de Branham utilizan "tácticas engañosas para reclutar y adoctrinar a personas desprevenidas", dijo. y que "los reclutadores no les digan a los nuevos miembros" sobre los históricos "profundos vínculos con los grupos de supremacía blanca". Los líderes del movimiento de Branham han tomado medidas para evitar que sus seguidores descubran el verdadero origen de la enseñanza de la semilla de la serpiente.

Escatología y los Siete Sellos

En sus últimos años, Branham comenzó a predicar casi exclusivamente sobre profecía bíblica. En 1960, Branham predicó una serie de sermones sobre las siete edades de la iglesia basados en los capítulos dos y tres del Libro del Apocalipsis. Los sermones utilizaron el sistema dispensacional de C. I. Scofield, Clarence Larkin y el fundador de los testigos de Jehová, Charles Taze Russel. Como en sus sistemas dispensacionalistas, Branham dijo que cada iglesia representa una era histórica, y que el ángel de cada era era una figura importante de la iglesia. Branham identificó a figuras cristianas históricas como mensajeros de la era de la iglesia, nombrando a algunos de los mismos hombres como Russel.

Mientras que Russell había afirmado ser el séptimo mensajero durante la década de 1890, los sermones de Branham diferían y él describió sus propias características como los atributos del mensajero de la era de la Iglesia de Laodicea; Branham creía que la era precedería inmediatamente al rapto. Branham explicó que la era de Laodicea sería inmoral de una manera comparable a Sodoma y Gomorra, y sería un tiempo en el que las denominaciones cristianas rechazarían a Cristo. Como lo describe Branham, las características de la era de Laodicea se parecen a las de la era moderna.

Branham también afirmó que el mensajero final sería un profeta poderoso que pondría la Palabra de Dios en primer lugar, que sería un amante del desierto, que odiaría a las mujeres malvadas y sería una persona sin educación. Branham comparó al mensajero de esta última época con Juan el Bautista y dijo que vendría en el espíritu del profeta Elías y citó el Libro de Malaquías 4:5–6 (3:23–24 en hebreo) como base para reclamar la El espíritu de Elías regresaría.

Branham predicó una serie de sermones en 1963 sobre los Siete Sellos, que consideró como un punto culminante de su ministerio. Branham creía que los sermones producirían una "fe arrebatadora" lo cual era necesario para que sus seguidores escaparan de la tribulación, y que los sermones contenían "la revelación completa de Jesucristo". Weaver escribió que "la importancia de la revelación de los sellos para la visión 'profética' La identidad no puede ser sobreestimada". Branham vio la revelación de los sellos como el logro supremo de su ministerio y el cumplimiento final de su propósito como profeta.

Según Weaver, los sermones fueron principalmente "una reafirmación del dispensacionalismo propugnado en los sermones sobre las siete edades de la iglesia". Los sermones se centraron en el Libro de Apocalipsis 6:1–17 y proporcionaron una interpretación del significado de cada uno de los sellos, que Branham relacionó con sus sermones anteriores sobre las edades de la iglesia. Al igual que sus sermones sobre las edades de la iglesia, los sermones de Branham sobre los sellos fueron tomados en gran medida de los escritos de Charles Taze Russell y Clarence Larkin.

Branham afirmó que los sermones fueron inspirados a través de una visita angélica y la apariencia de lo que creía ser una nube sobrenatural en Arizona que era visible en el suroeste americano el 28 de febrero de 1963. Branham interpretó la nube para ser el rostro de Jesucristo, y un cumplimiento de 1 Tesalonicenses 4:16: "Porque el Señor mismo descenderá del cielo con un grito". Branham creía que los acontecimientos de 1963 indicaban que el rapto era inminente. Como resultado de sus enseñanzas, muchos de los seguidores de Branham creen que Jesucristo regresó en alguna forma en 1963.

En 1987, era ampliamente conocido que la nube que Branham creía sobrenatural había sido creada por el hombre y Weaver informó como tal en su primera biografía de Branham. James McDonald, del Instituto de Física Atmosférica de la Universidad de Arizona, estuvo presente cuando aparecieron los fenómenos de nubes de 1963. Investigó el fenómeno y descubrió que la nube había sido creada por la explosión de un cohete Thor que transportaba un satélite espía clasificado lanzado desde la Base de la Fuerza Aérea Vandenberg que no logró entrar en órbita.

The United States Air Force later declassified the launch records and acknowledged the manmade origin of the cloud. El personal militar involucrado en el lanzamiento declaró que "reconocía inmediatamente la nube de McDonald como una explosión de un cohete la tarde del 28 de febrero de 1963". Branham afirmó a sus audiencias que estaba cazando en Arizona cuando los ángeles se le aparecieron y crearon la nube arriba. Peter Duyzer presentó evidencia de que Branham afirmó falsamente estar cazando en Arizona cuando apareció la nube, y en realidad estaba en Texas donde estaba ayudando con los esfuerzos para que la sentencia de muerte de Leslie Elaine Pérez se revocara.

En sus sermones sobre los siete sellos, Branham nuevamente indicó que era un profeta que tenía la unción de Elías y era un mensajero que anunciaba la segunda venida de Cristo. Branham no afirmó directamente ser el mensajero de los últimos tiempos en ninguno de sus sermones sobre las edades de la iglesia o los siete sellos. Weaver creía que Branham deseaba ser el profeta escatológico sobre el que predicaba, pero dudaba de sí mismo. En ese momento, Branham continuó dejando la identidad del mensajero abierta a la interpretación de sus seguidores, quienes aceptaron ampliamente que él era ese mensajero.

A partir de 1958, Branham comenzó a afirmar que Lucas 17:30 se estaba cumpliendo. En la década de 1960, comenzó a hacer frecuentes referencias a las Escrituras, afirmando que a través de su ministerio el "Hijo del Hombre estaba siendo revelado". Según Weaver, la "obsesión de Branham por Lucas 17:30 y Malaquías 4:5-6 dominó el final de su ministerio". En 1964 y 1965 comenzó a hacer especial énfasis en que el Hijo del Hombre sólo podía revelarse a través del ministerio de un profeta. Las enseñanzas de Branham sobre el tema causaron confusión entre sus seguidores quienes repetidamente le pidieron que aclarara su relación con Cristo. Algunos de sus seguidores creían que estaba reclamando divinidad y estaban dispuestos a aceptar sus afirmaciones.

Las respuestas y declaraciones de Branham sobre el tema de su divinidad fueron contradictorias dejando a sus seguidores divididos sobre el tema. En sus últimas reuniones de avivamiento antes de su muerte, Branham declaró: "El Elías de este día es el Señor Jesucristo". Él vendrá según Lucas 17:30. El Hijo del Hombre debe revelarse entre su pueblo. No un hombre, Dios. Pero vendrá por medio de un profeta." Su declaración final sobre el tema convenció a varios de sus seguidores de que en realidad estaba afirmando tener divinidad.

Anticonfesionalismo

Branham creía que el denominacionalismo era "una marca de la bestia", lo que se sumó a la controversia en torno a su ministerio posterior. Branham afirmó que no se oponía a las estructuras organizativas; su preocupación se centró en el "obstáculo hacia la salvación y la unidad espiritual" creía que las denominaciones se creaban enfatizando la lealtad a sus organizaciones. La doctrina de Branham era similar a la retórica anticatólica del pentecostalismo y protestantismo clásicos, que comúnmente asociaban la marca de la bestia con el catolicismo.

Branham, sin embargo, adoptó la enseñanza de Charles Taze Russell que asociaba la imagen de la bestia con las denominaciones protestantes. En sus últimos años, llegó a creer que todas las denominaciones eran "sinagogas de Satanás". Las enseñanzas de Branham fueron particularmente dañinas para su relación con las denominaciones pentecostales que estaban enojadas porque las asociaría con la marca de la bestia.

El académico Robert Price y Doug Weaver sugirieron que la postura de Branham sobre las denominaciones se desarrolló en respuesta a su rechazo de sus enseñanzas en un intento de mantener la lealtad de sus seguidores más cercanos. A lo largo de la década de 1960, Branham exigió a sus oyentes que abandonaran cualquier denominación de la que formaran parte para demostrar su lealtad hacia él y su mensaje. Argumentó que la lealtad continua a cualquier denominación conduciría a la aceptación de la marca de la bestia, lo que significaría perderse el rapto. Insistió en que el avivamiento de sanidad previo cuando cooperó con denominaciones había sido un paso preparatorio para llamar la atención del pueblo elegido de Dios, para poder eventualmente informarles de su necesidad de seguir exclusivamente su ministerio de enseñanza.

Profecías

Branham emitió una serie de profecías durante su vida. Una de las primeras fue una visión profética que informó haber tenido en 1916, prediciendo que 16 hombres morirían durante la construcción del Clark Memorial Bridge. Branham afirmó repetidamente a lo largo de su ministerio que la visión se cumplió durante la construcción del puente entre 1927 y 1929, pero no hay evidencia de que los ahogamientos hayan ocurrido alguna vez. Branham también afirmó que predijo la llegada de la inundación del río Ohio en 1937, la misma inundación que, según le dijo a su audiencia, provocó la muerte de su esposa y su hija.

Sus profecías más significativas fueron una serie de visiones proféticas que afirmó haber tenido en junio de 1933. La primera vez que publicó información sobre las visiones fue en 1953. Branham informó que en sus visiones vio siete eventos importantes que ocurrirían antes de la Segunda Venida de Cristo, incluida la predicción del ascenso de Adolf Hitler, la Segunda Guerra Mundial, la ocupación italiana de Etiopía y el ascenso del comunismo. La mayoría de sus predicciones ya se habían cumplido la primera vez que informó sobre las visiones en 1953.

En las visiones de 1933, informó haber visto vehículos autónomos con forma de huevo. Coches en una sola visión. Branham afirmó más tarde que vio un automóvil en 1960 que cumplió su visión. Entre las profecías también había una predicción de que Estados Unidos "elegiría al presidente equivocado" como resultado de otorgar a las mujeres el derecho al voto, que luego interpretó como John F. Kennedy. También predijo que una mujer poderosa tomaría el control de los Estados Unidos, lo que luego interpretó como la Iglesia Católica Romana, lo que, según informó, también se cumplió con la elección de Kennedy, que era católico romano. Sus visiones terminaron con la destrucción apocalíptica de Estados Unidos que dejó las ciudades del país en ruinas humeantes. Después de compartir sus visiones proféticas, Branham ofreció una predicción de que el rapto ocurriría en 1977.

En 1964, Branham dijo que el juicio golpearía la costa oeste de los Estados Unidos y que Los Ángeles se hundiría en el océano, su predicción más dramática. Después de la profecía de 1964, Branham predijo nuevamente que el rapto ocurriría en 1977 y sería precedido por varios desastres mundiales, la unificación del cristianismo denominacional y el ascenso al poder del Papa católico romano. Branham era profundamente anticatólico y veía al Papa y a la Iglesia Católica Romana como agentes de Satanás que provocarían el fin del mundo. La predicción de Branham del fin del mundo para 1977 tuvo amplia circulación y fue bien conocida. Después de que el mundo no lograra terminar en 1977, la revista Time incluyó la predicción fallida como una de las "diez principales profecías sobre el fin del mundo".

Weaver escribió que Branham gradualmente revisó y embelleció algunas de sus profecías con el tiempo, a veces sustancialmente. Los críticos de Branham investigaron sus profecías. Afirmaron que muchas de las profecías de Branham sólo fueron informadas públicamente después de su cumplimiento. Duzyer también informó que varias de las profecías de Branham, como los 16 ahogamientos o la destrucción de Estados Unidos, nunca se cumplieron. Los seguidores de Branham creen que sus profecías se hicieron realidad, o lo harán en el futuro.

Muerte

Branham continuó viajando a iglesias y predicando su doctrina en Canadá, Estados Unidos y México durante la década de 1960. Su único viaje al extranjero durante la década de 1960 resultó una decepción. Branham informó una visión de sí mismo predicando ante grandes multitudes y esperó que se cumpliera en el viaje, pero el gobierno sudafricano le impidió realizar avivamientos cuando viajó al país en 1965. Branham se entristeció porque su ministerio de enseñanza fue rechazado por todos menos sus seguidores más cercanos.

Las iglesias pentecostales que una vez acogieron a Branham se negaron a permitirle predicar durante la década de 1960, y aquellos que todavía simpatizaban con él fueron amenazados con la excomunión por sus superiores si lo hacían. Llevó a cabo su última serie de reuniones de avivamiento en Shreveport, en la iglesia de su primer director de campaña, Jack Moore, en noviembre de 1965. Aunque lo había insinuado muchas veces, Branham declaró públicamente por primera vez que él era el regreso de Elías el profeta en sus últimas reuniones en Shreveport.

El 18 de diciembre de 1965, Branham y su familia, excepto su hija Rebekah, regresaban a Jeffersonville, Indiana, desde Tucson para las vacaciones de Navidad. A unas tres millas (4,8 km) al este de Friona, Texas, y a unas setenta millas (110 km) al suroeste de Amarillo en la autopista estadounidense 60, poco después del anochecer, un automóvil conducido por un conductor ebrio que viajaba hacia el oeste en el carril en dirección este chocó de frente. con el auto de Branham. Lo llevaron de urgencia al hospital de Amarillo, donde permaneció en coma durante varios días y murió a causa de sus heridas en la víspera de Navidad, el 24 de diciembre de 1965.

La muerte de Branham sorprendió al mundo pentecostal y conmocionó a sus seguidores. Su funeral se celebró el 29 de diciembre de 1965, pero su entierro se retrasó hasta el 11 de abril de 1966; Lunes de Pascua. La mayoría de los elogios sólo reconocieron tácitamente las controvertidas enseñanzas de Branham, centrándose en sus muchas contribuciones positivas y recordando su amplia popularidad e impacto durante los años del avivamiento sanador. El panegírico de Gordon Lindsay declaró que la muerte de Branham fue la voluntad de Dios y en privado aceptó la interpretación de Kenneth E. Hagin, quien afirmó haber profetizado la muerte de Branham dos años antes de que ocurriera. Según Hagin, Dios reveló que Branham estaba enseñando doctrina falsa y Dios lo estaba eliminando debido a su desobediencia.

En la confusión que siguió inmediatamente a la muerte de Branham, se desarrollaron entre sus seguidores expectativas de que resucitaría de entre los muertos. La mayoría creía que tendría que regresar para cumplir una visión que tenía respecto a futuras reuniones en la carpa. Weaver atribuyó la creencia en la inminente resurrección de Branham a Pearry Green, aunque Green lo negó. Incluso el hijo de Branham, Billy Paul, parecía esperar la resurrección de su padre y así lo indicó en mensajes enviados a los seguidores de Branham, en los que comunicaba sus expectativas para la Pascua de 1966. La expectativa de su resurrección permaneció fuerte hasta la década de 1970, en parte basado en la predicción de Branham de que el rapto podría ocurrir en 1977. Después de 1977, algunos de sus seguidores abandonaron sus enseñanzas.

Legado e influencia

Branham fue el "iniciador del avivamiento curativo posterior a la Segunda Guerra Mundial" y, junto con Oral Roberts, fue uno de sus líderes más venerados. Branham es más recordado por su uso de los "dones de señales" que asombró al mundo pentecostal. Según la escritora e investigadora Patsy Sims, "el poder de un servicio Branham y su presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin paralelo en la historia del movimiento carismático". Los muchos revitalizadores que intentaron emular a Branham durante la década de 1950 engendraron una generación de ministerios carismáticos prominentes.

Branham ha sido llamado el "arquitecto principal del pensamiento restauracionista" del movimiento carismático que surgió del avivamiento sanador. La visión carismática de que la iglesia cristiana debería regresar a una forma como la de la iglesia primitiva tiene sus raíces en las enseñanzas de Branham durante el período de avivamiento sanador. La creencia está ampliamente extendida en el movimiento carismático moderno, y el legado de su enseñanza y estilo de ministración restauracionista es evidente en todo el televangelismo y el movimiento carismático.

Las doctrinas más controvertidas que Branham abrazó en los últimos años de su ministerio fueron rechazadas por el movimiento carismático, que las veía como una “locura reveladora”. Los carismáticos se disculpan por el ministerio inicial de Branham y aceptan su uso de los “dones de señales”. El carismático autor John Crowder escribió que su ministerio no debe ser juzgado por "la pequeña porción de su vida posterior", sino por el hecho de que indirectamente "encendió un fuego" que inició el movimiento carismático moderno. El cristianismo no carismático rechazó completamente a Branham.

Crowder dijo que Branham fue víctima de "la adoración del hombre" porque sus seguidores comenzaron a idolatrarlo en la última parte de su ministerio. Harrell adoptó una opinión similar, atribuyendo las enseñanzas de Branham en su carrera posterior a sus amigos cercanos, quienes lo manipularon y se aprovecharon de su falta de formación teológica. Weaver también atribuyó las enseñanzas escatológicas de Branham a la influencia de un pequeño grupo de sus seguidores más cercanos, quienes alentaron su deseo de un ministerio único. Según Weaver, para consternación de Branham, sus seguidores lo habían colocado en el "centro de un culto pentecostal a la personalidad" en los últimos años de su ministerio.

Edward Babinski describe a los seguidores de Branham como "extraños en sus creencias, pero en su mayor parte ciudadanos honestos y trabajadores", y escribió que llamarlos una secta "parece injusto" 34;. Si bien rechazó las enseñanzas de Branham, Duyzer ofreció una reseña entusiasta de los seguidores de Branham, afirmando que "nunca había experimentado la amistad o el amor como nosotros allí". Aunque Branham ya no es muy conocido fuera del pentecostalismo, su legado continúa hoy. Resumiendo los puntos de vista contrastantes que se tienen sobre Branham, Kydd afirmó: "Algunos pensaban que él era Dios". Algunos pensaron que era un engaño del diablo. Algunos pensaron que era un mensajero de los últimos tiempos enviado por Dios, y algunos todavía lo creen."

Seguidores de Branham

Se pueden encontrar seguidores de las enseñanzas de Branham en todo el mundo; Branham afirmó haber logrado más de un millón de conversos durante sus reuniones de campaña. En 1986, se estimaba que tenía 300.000 seguidores. En el año 2000, la Asociación Evangélica William Branham tenía misiones en todos los continentes habitados, con 1.600 iglesias asociadas en América Latina y misiones en crecimiento en toda África. En 2018, Voice of God Recordings afirmó ofrecer material de apoyo relacionado con Branham a aproximadamente dos millones de personas a través de la Asociación Evangélica William Branham, y estimó que había entre 2 y 4 millones de seguidores en total de las enseñanzas de Branham.

Los seguidores de Branham no tienen un liderazgo unificador central. Poco después de la muerte de Branham, sus seguidores se dividieron en múltiples grupos. Muchos seguidores diferentes de las enseñanzas de Branham han afirmado ser su sucesor inmediato, o un Eliseo a su Elías. Muchos creen también que el hijo de Branham José ha reclamado la herencia del ministerio de su padre. Cada uno de los hombres que afirman ser su sucesor ha establecido nuevas sectas de los seguidores de Branham.

Los hijos de Branham, Joseph y Billy Paul, lideran la Asociación Evangélica William Branham y tienen influencia sobre muchas iglesias. Peary Greene (1933-2015) en Arizona y Ewald Frank en Alemania tuvieron influencia sobre un número significativo de iglesias. Las tensiones sobre la identidad de Branham son una de las principales causas de las divisiones entre los grupos. Los seguidores del hijo de Branham esperan que la resurrección de Branham cumpla profecías inconclusas. Los seguidores de Green y Frank creen que las profecías de Branham tendrán un cumplimiento espiritual y no requerirán su regreso. Aún otros grupos creen que Branham fue el regreso de Cristo.

Sus seguidores "varían mucho en cuanto a creencias y prácticas". Algunos seguidores han intentado reformar las enseñanzas más extremas de Branham. Si bien la mayoría de las iglesias se adhieren a un conjunto común de principios, la "autoridad local extrema" de la iglesia promovida por Branham ha llevado a diferencias generalizadas en la interpretación de las enseñanzas proféticas de Branham. Un tema común entre todos los grupos es la creencia de que Branham era el regreso del profeta Elías y que recibir sus revelaciones proféticas es necesario para escapar de la inminente destrucción del mundo.

Algunos grupos de seguidores de Branham rechazan el tratamiento médico debido a sus creencias de sanación divina. Muchos seguidores de las enseñanzas de Branham viven en comunidades insulares, con sus propias escuelas y sin acceso a la televisión, Internet o medios externos. Algunos grupos prohíben a sus miembros tener relaciones con extraños. Los que se van suelen ser rechazados o repudiados.

Las personas que intentan abandonar las enseñanzas de Branham a menudo enfrentan repercusiones extremas. Carl Dyck escribió: "Aquellos que han salido de este grupo dan evidencia solemne del efecto devastador que el branhamismo tuvo en ellos, tanto emocional como psicológicamente". De hecho, los seguidores de Branham oran para que el mal venga sobre las personas que abandonan su iglesia." Los seguidores de Branham han acosado a críticos e individuos que rechazan las enseñanzas de Branham. Dyck informó que las personas que publicaron material crítico con las enseñanzas de Branham han sido amenazadas por sus seguidores y advirtieron que podrían ser asesinadas. Los medios de comunicación también han informado que los críticos de las enseñanzas de Branham han sido amenazados y acosados por sus seguidores.

En su libro Iglesias que Abusan, Ronald Enroth escribió que algunas iglesias usan las enseñanzas de Branham para "menospreciar, insultar y reprender" a sus miembros como parte de sus enseñanzas de discipulado sobre sumisión, humildad y obediencia. Según Enroth, los seguidores de Branham creen que someterse a este tratamiento es necesario para "ser refinados y perfectos" y "listo para encontrar a Jesús" en esta segunda venida. Enroth informó de casos de familias separadas, en las que se separaba a los niños de sus padres y se los reasignaba a otras familias para criarlos como forma de disciplina. También denunció múltiples casos de abuso físico contra adultos y niños en Estados Unidos y México.

Los seguidores de Branham están ampliamente repartidos por todo el mundo. En Irán, los seguidores de Branham han enfrentado persecución, y el gobierno cerró diez de sus iglesias domésticas en 2018 y encarceló a varios seguidores de Branham. En 2020, el gobierno ruso etiquetó a los misioneros de las enseñanzas de Branham como "extremistas" y prohibió la importación de publicaciones relacionadas con Branham a la Federación Rusa.

Los seguidores de Branham suelen aparecer en las noticias por actividades delictivas. En un caso judicial de California de 2008, las autoridades que investigaban al grupo de seguidores de Branham de Leo Mercer en Arizona descubrieron que después de la muerte de "Branham" en 1965, Mercer gradualmente se volvió más autoritario, empleando diversas formas de castigo. Expulsaría al ostracismo a personas de la comunidad y separaría familias. Los niños fueron golpeados por infracciones menores como hablar durante una marcha o no atarse los zapatos. Mercer castigaría a las niñas cortándoles el pelo y obligaría a los niños a usar vestidos de niña. ropa. También hubo pruebas de que Mercer abusó sexualmente de niños."

"En un caso, Mercer ordenó que le cortaran el cabello [a una niña] para castigarla porque había tenido una visión de Dios en la que ella estaba siendo sexualmente inapropiada con niños pequeños. [Ella] fue golpeada y obligada a usar ropa masculina que cubría gran parte de su cuerpo, ocultando sus moretones. Le quemaron las yemas de los dedos para que supiera cómo se sentía el infierno." Mercer abusó sexualmente de niños y adultos. Los sobrevivientes informaron que se sometieron a los abusos de Mercer debido a las instrucciones que recibieron personalmente de Branham.

La Living Word Fellowship, un grupo de más de 100 iglesias en su apogeo, fue fundada por John Robert Stevens, quien había sido fuertemente influenciado por Branham y promovió muchas de sus doctrinas. A menudo apareció en las noticias durante las décadas de 1970 y 1980. como un culto apocalíptico. La organización se disolvió en 2018 tras acusaciones generalizadas de abuso sexual de niños.

En 2002, Ralph G. Stair, líder de los seguidores de Branham en Estados Unidos, fue arrestado y condenado por abusar sexualmente de menores, violar a varias mujeres en su iglesia y cometer delitos financieros.

Se descubrió que Paul Schäfer, un seguidor y promotor de las enseñanzas de William Branham radicado en Chile, había estado dirigiendo un complejo donde abusaba sexualmente y torturaba a niños en 1997. "Se forjaron fuertes lazos' 34; entre Schäfer, William Branham y Ewald Frank durante el tiempo de Branham en Alemania. Schäfer y otros miembros de su iglesia sirvieron como equipo de seguridad personal de William Branham en su gira europea de 1955. El segundo sermón de William Branham durante su visita a Karlsruhe, Alemania, dejó una profunda impresión en Schäfer. Schäfer afirmó haber experimentado una curación en la reunión y, a partir de entonces, comenzó a poner en práctica más doctrinas de William Branham en su grupo y comenzó a insistir a sus seguidores en que ellos eran los “únicos fieles”.; a las enseñanzas de William Branham. Schäfer tenía antecedentes de abuso de menores que se remontaban a la década de 1950. Posteriormente, Schäfer fue arrestado en 2006, declarado culpable y murió en prisión.

El gobierno de Chile prohibió a Ewald Frank ingresar al país después de descubrir que había estado visitando y celebrando reuniones de avivamiento con los seguidores de Schäfer en Colonia. Los registros judiciales indican que Frank fue una figura clave para ayudar a Colonia a establecer sus fábricas de armas mediante contratos con productores de armas alemanes para ayudar a la colonia a establecer sus operaciones. Los presuntos cómplices de los crímenes de Schäfer que estaban acusados y en espera de juicio huyeron de Chile y se refugiaron en la iglesia de Frank en Alemania, donde fueron protegidos de la extradición. Los manifestantes alemanes formaron piquetes frente a la iglesia de Frank para protestar por sus acciones. Schäfer y su complejo fueron retratados en la película de 2015 Colonia.

En 2014, Robert Martin Gumbura, un líder de los seguidores de Branham en Zimbabwe, fue arrestado y condenado por violar a varias mujeres de su congregación. Gumbura y sus seguidores eran polígamos. Según los informes, Gumbura tuvo relaciones con más de 100 mujeres. Murió en prisión en 2021.

En abril de 2023, las autoridades gubernamentales descubrieron tumbas poco profundas donde estaban enterrados más de 100 cuerpos. La investigación está en curso y las autoridades creen que más de 500 personas pueden estar enterradas en las tumbas. Supuestamente habían sido asesinados de hambre por P. N. Mackenzie, un líder de los seguidores de Branham en Kenia. Algunos habían sido enterrados vivos y las autoridades pudieron rescatar a uno que llevaba enterrado tres días. Los informes noticiosos etiquetaron al grupo como el culto Malindi. Los detectives de homicidios que trabajan en el caso dijeron que el grupo se radicalizó por las enseñanzas de Branham, lo que llevó a sus muertes. Los investigadores descubrieron que a algunos de los cuerpos les faltaban órganos y acusaron a la secta de recolectar y vender los órganos de las víctimas.

Los medios de comunicación en los Estados Unidos también han informado que los seguidores polígamos de las enseñanzas de Branham se casaron con menores. Las autoridades han llegado incluso a allanar una iglesia y amenazar a sus miembros con acciones legales por violar las leyes de bigamia. La poligamia es un punto de conflicto entre los seguidores de Branham; No todos los grupos aceptan la práctica. Los partidarios de la poligamia afirman que Branham autorizó la práctica en su sermón de 1965 titulado "Matrimonio y divorcio".

Roberts Liardon comentó: "Según Branham, desde que las mujeres introdujeron a los hombres en el sexo, surgió la poligamia. Las mujeres debían ser castigadas. Así, los hombres podían tener muchas esposas, pero las mujeres un solo marido."

En 2020, Joaquim Gonçalves Silva, un destacado líder de los seguidores de Branham en Brasil, fue acusado de violar a varias mujeres. Sivas murió mientras esperaba juicio por sus presuntos crímenes.

En 1997, la Nación O'odham en Arizona acusó a Wayne Evans de defraudar a su tribu por más de un millón de dólares y de darle ese dinero a Voice of God Recordings. La tribu presentó un caso de extorsión en su contra para recuperar su dinero. En 2001, Evans se declaró culpable de malversación de fondos y Voice of God Recordings devolvió los fondos a la tribu.

Joseph Coleman, un seguidor de William Branham en los Estados Unidos con influencia sobre múltiples iglesias, estuvo relacionado con "un fraude multimillonario a través de una empresa de gestión de inversiones". News informó que el hijo de Coleman había solicitado más de 20 millones de dólares en fondos bajo afirmaciones falsas. Él y sus compañeros conspiradores se declararon culpables en 2010 y en 2011 fueron sentenciados a dos años de prisión y se les ordenó pagar millones en restitución. El FBI informó que, "en lugar de utilizar a los inversores' capital para respaldar los dos fondos, los acusados utilizaron la gran mayoría del dinero de los inversores para comprar lujosos obsequios para sus amigos y para ellos mismos.

En 2020, Vinworth Dayal, un ministro que promovió las enseñanzas de Branham en Trinidad, fue arrestado y acusado de lavado de dinero a través de su iglesia.

Pearry Green fue acusado en múltiples casos penales relacionados con sus transacciones financieras. En un caso de 2003, se declaró culpable de robo de propiedad gubernamental en un tribunal de distrito de Estados Unidos.

En 2014, el pastor Donny Reagan fue noticia en los Estados Unidos por promover las enseñanzas raciales de Branham. Varios medios de comunicación etiquetaron a Reagan como "el pastor más racista de Estados Unidos". Kacou Philippe, líder de los seguidores de Bramham en África, fue arrestado en 2017 por incitación al odio y sentenciado a un año de prisión después de predicar en varias naciones africanas que los negros deberían ser sumisos con los blancos. Philippe insistió en que la descolonización de África era un pecado y que los africanos sólo podían prosperar si estaban al servicio de los europeos.

En 2017, los predicadores callejeros que promocionaban Branham en Canadá comenzaron a ser noticia nacional en los Estados Unidos y Canadá por su comportamiento agresivo. Sus tácticas llevaron a los funcionarios a aprobar una legislación dirigida a sus actividades en 2019. Fueron arrestados varias veces en ambos países por acosar a mujeres por su apariencia e interrumpir los servicios religiosos. La CBC investigó a Branham y centró sus informes en sus conexiones con Jim Jones y el Ku Klux Klan y etiquetó a los seguidores de Branham como un "culto apocalíptico". En 2021, aparecieron nuevamente en las noticias como fugitivos que evadían el arresto después de atacar a mujeres en una iglesia presbiteriana en Canadá.

En 2018, el pastor Théodore Mugalu, líder de los seguidores de Branham en la República Democrática del Congo, alentó a sus seguidores a la violencia contra los católicos en su país. Los informes noticiosos afirmaron que los seguidores de Mugala obligaron a 145 sacerdotes y monjas a desnudarse, cubrirse la cabeza y filmar sus azotes.

En 2021, el Freedom of Mind Institute de Steven Hassan publicó un artículo etiquetando a los seguidores de Branham como una secta y afirmando que "el ministerio de Branham se caracterizó por la supremacía blanca y actitudes profundamente misóginas". " "El culto Message siempre ha estado profundamente conectado con grupos de supremacía blanca."

Según Hassan, los seguidores de Branham utilizan "tácticas engañosas para reclutar y adoctrinar a personas desprevenidas". Los reclutadores no dicen a los nuevos miembros que la secta se originó con profundos vínculos con grupos de supremacía blanca." Hassan concluyó afirmando que "las iglesias del Mensaje tienen muchos seguidores y un enorme potencial para influir en las personas y crear violencia".