William James

William James (11 de enero de 1842 - 26 de agosto de 1910) fue un filósofo, historiador y psicólogo estadounidense, y el primer educador en ofrecer un curso de psicología en los Estados Unidos. James es considerado un destacado pensador de finales del siglo XIX, uno de los filósofos más influyentes de los Estados Unidos y el "padre de la psicología estadounidense".

Junto con Charles Sanders Peirce, James estableció la escuela filosófica conocida como pragmatismo y también es citado como uno de los fundadores de la psicología funcional. Un análisis de Review of General Psychology, publicado en 2002, clasificó a James como el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX. Una encuesta publicada en American Psychologist en 1991 colocó la reputación de James en el segundo lugar, después de Wilhelm Wundt, quien es ampliamente considerado como el fundador de la psicología experimental. James también desarrolló la perspectiva filosófica conocida como empirismo radical. El trabajo de James ha influido en filósofos y académicos como Émile Durkheim, W. E. B. Du Bois, Edmund Husserl, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Hilary Putnam, Richard Rorty y Marilynne Robinson.

Nacido en una familia adinerada, James era hijo del teólogo swedenborgiano Henry James Sr. y hermano del destacado novelista Henry James y de la cronista Alice James. James se formó como médico y enseñó anatomía en Harvard, pero nunca practicó la medicina. En cambio, persiguió sus intereses en psicología y luego en filosofía. James escribió extensamente sobre muchos temas, incluida la epistemología, la educación, la metafísica, la psicología, la religión y el misticismo. Entre sus libros más influyentes se encuentran Los Principios de la Psicología, un texto pionero en el campo de la psicología; Ensayos de empirismo radical, un importante texto de filosofía; y las variedades de la experiencia religiosa, Una investigación de las diferentes formas de experiencia religiosa, incluyendo teorías sobre la cura mental.

Vida temprana

William James nació en Astor House en la ciudad de Nueva York el 11 de enero de 1842. Era hijo de Henry James Sr., un teólogo swedenborgiano destacado e independiente rico que conocía bien a las élites literarias e intelectuales de su época. La brillantez intelectual del entorno de la familia James y los notables talentos epistolares de varios de sus miembros los han convertido en un tema de interés continuo para historiadores, biógrafos y críticos.

William James recibió una educación transatlántica ecléctica, desarrollando fluidez tanto en alemán como en francés. La educación en la casa de James fomentó el cosmopolitismo. La familia hizo dos viajes a Europa cuando William James aún era un niño, estableciendo un patrón que resultó en trece viajes europeos más durante su vida. James deseaba dedicarse a la pintura, su temprana inclinación artística lo llevó a un aprendizaje en el estudio de William Morris Hunt en Newport, Rhode Island, pero su padre lo instó a convertirse en médico. Dado que esto no se alineaba con los intereses de James, afirmó que quería especializarse en fisiología. Una vez que pensó que esto tampoco era lo que quería hacer, anunció que se iba a especializar en el sistema nervioso y la psicología.

En su edad adulta temprana, James sufrió una variedad de dolencias físicas, incluidas las de los ojos, la espalda, el estómago y la piel. También era sordo. Estaba sujeto a una variedad de síntomas psicológicos que fueron diagnosticados en ese momento como neurastenia, y que incluían períodos de depresión durante los cuales contempló el suicidio durante meses. Dos hermanos menores, Garth Wilkinson (Wilky) y Robertson (Bob), lucharon en la Guerra Civil. James mismo fue un defensor de la paz. Sugirió que, en lugar de que los jóvenes sirvieran en el ejército, sirvieran al público en un período de servicio, "para quitarles la infantilidad". Los otros tres hermanos (William, Henry y Alice James) sufrieron períodos de invalidez.

Realizó estudios de medicina en la Escuela de Medicina de Harvard en 1864 (según su hermano Henry James, el autor). Se tomó un descanso en la primavera de 1865 para unirse al naturalista Louis Agassiz en una expedición científica por el río Amazonas, pero abortó su viaje después de ocho meses, ya que sufrió ataques de mareo severo y viruela leve. Sus estudios se vieron nuevamente interrumpidos por enfermedad en abril de 1867. Viajó a Alemania en busca de una cura y permaneció allí hasta noviembre de 1868; en ese momento tenía 26 años. Durante este período, comenzó a publicar; reseñas de sus obras aparecieron en publicaciones periódicas literarias como la North American Review.

James finalmente obtuvo su título de médico en junio de 1869, pero nunca ejerció la medicina. Lo que él llamó su "enfermedad del alma" solo se resolvería en 1872, después de un período prolongado de búsqueda filosófica. Se casó con Alice Gibbens en 1878. En 1882 se unió a la Sociedad Teosófica.

El tiempo de James en Alemania resultó intelectualmente fértil, ayudándolo a descubrir que sus verdaderos intereses no estaban en la medicina sino en la filosofía y la psicología. Más tarde, en 1902, escribiría: "Originalmente estudié medicina para ser fisiólogo, pero pasé a la psicología y la filosofía por una especie de fatalidad. Nunca tuve ninguna instrucción filosófica, la primera conferencia sobre psicología que escuché fue la primera". primera vez que di".

En 1875–1876, James, Henry Pickering Bowditch (1840–1911), Charles Pickering Putnam (1844–1914) y James Jackson Putnam (1846–1918) fundaron Putnam Camp en St. Huberts, condado de Essex, Nueva York.

Carrera

James interactuó con una amplia gama de escritores y académicos a lo largo de su vida, incluido su padrino Ralph Waldo Emerson, su ahijado William James Sidis, así como Charles Sanders Peirce, Bertrand Russell, Josiah Royce, Ernst Mach, John Dewey, Macedonio Fernández, Walter Lippmann, Mark Twain, Horatio Alger, G. Stanley Hall, Henri Bergson, Carl Jung, Jane Addams y Sigmund Freud.

James pasó casi toda su carrera académica en Harvard. Fue nombrado instructor de fisiología para el período de primavera de 1873, instructor de anatomía y fisiología en 1873, profesor asistente de psicología en 1876, profesor asistente de filosofía en 1881, profesor titular en 1885, cátedra dotada de psicología en 1889, regreso a la filosofía en 1897, y profesor emérito de filosofía en 1907.

James estudió medicina, fisiología y biología, y comenzó a enseñar en esas materias, pero se sintió atraído por el estudio científico de la mente humana en un momento en que la psicología se estaba constituyendo como ciencia. El conocimiento de James del trabajo de figuras como Hermann Helmholtz en Alemania y Pierre Janet en Francia facilitó su introducción a los cursos de psicología científica en la Universidad de Harvard. Impartió su primer curso de psicología experimental en Harvard en el año académico 1875–1876.

Durante sus años en Harvard, James se unió a discusiones y debates filosóficos con Charles Peirce, Oliver Wendell Holmes y Chauncey Wright que evolucionaron hasta convertirse en un grupo animado informalmente conocido como El Club Metafísico en 1872. Louis Menand (2001) sugirió que este Club proporcionó una base para el pensamiento intelectual estadounidense en las próximas décadas. James se unió a la Liga Antiimperialista en 1898, en oposición a la anexión de Filipinas por parte de Estados Unidos.

Entre los estudiantes de James en la Universidad de Harvard estaban Boris Sidis, Theodore Roosevelt, George Santayana, WEB Du Bois, G. Stanley Hall, Ralph Barton Perry, Gertrude Stein, Horace Kallen, Morris Raphael Cohen, Walter Lippmann, Alain Locke, CI Lewis y Mary WhitonCalkins. El librero anticuario Gabriel Wells fue su tutor en Harvard a fines de la década de 1890.

Sus alumnos disfrutaban de su brillantez y su manera de enseñar estaba libre de arrogancia personal. Lo recuerdan por su amabilidad y actitud humilde. Su actitud respetuosa hacia ellos habla bien de su carácter.

Después de su retiro de Harvard en enero de 1907, James continuó escribiendo y dando conferencias, publicando Pragmatismo, Un universo pluralista y El significado de la verdad. James se vio cada vez más afectado por el dolor cardíaco durante sus últimos años. Empeoró en 1909 mientras trabajaba en un texto de filosofía (inacabado pero publicado póstumamente como Algunos problemas de filosofía). Navegó a Europa en la primavera de 1910 para tomar tratamientos experimentales que resultaron infructuosos y regresó a casa el 18 de agosto. Su corazón falló el 26 de agosto de 1910 en su casa en Chocorua, New Hampshire. Fue enterrado en la parcela familiar en el cementerio de Cambridge, Cambridge, Massachusetts.

Fue uno de los más fuertes defensores de la escuela del funcionalismo en psicología y del pragmatismo en filosofía. Fue uno de los fundadores de la Sociedad Estadounidense para la Investigación Psíquica, así como un defensor de los enfoques alternativos para la curación. En 1884 y 1885 se convirtió en presidente de la Sociedad Británica para la Investigación Psíquica, para la cual escribió en Mind y en Psychological Review. Desafió a sus colegas profesionales a no permitir que una mentalidad estrecha impidiera una evaluación honesta de esas creencias.

En un estudio empírico de Haggbloom et al. utilizando seis criterios, como citas y reconocimiento, se descubrió que James era el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX.

Familia

William James era hijo de Henry James (Senior) de Albany y Mary Robertson Walsh. Tenía cuatro hermanos: Henry (el novelista), Garth Wilkinson, Robertson y Alice. William se comprometió con Alice Howe Gibbens el 10 de mayo de 1878; se casaron el 10 de julio. Tuvieron 5 hijos: Henry (nacido el 18 de mayo de 1879), William (17 de junio de 1882 - 1961), Herman (nacido en 1884, muerto en la infancia), Margaret (nacido en marzo de 1887) y Alexander (el artista) (nacido el 22 de diciembre de 1890). La mayoría de los antepasados ​​de William James llegaron a Estados Unidos desde Escocia o Irlanda en el siglo XVIII. Muchos de ellos se establecieron en el este de Nueva York o Nueva Jersey. Todos los antepasados ​​de James eran protestantes, bien educados y de carácter. Dentro de sus comunidades, trabajaban como granjeros, comerciantes y comerciantes que estaban muy involucrados con su iglesia. El último antepasado en llegar a Estados Unidos fue el abuelo paterno de William James, también llamado William James. Llegó a América desde BallyJames-Duff, County Cavan, Irlanda en 1789 cuando tenía 18 años. Existe la sospecha de que huyó a Estados Unidos porque su familia trató de obligarlo a ingresar al ministerio. Después de viajar a Estados Unidos sin dinero, encontró trabajo en una tienda como empleado. Después de trabajar continuamente, pudo ser dueño de la tienda él mismo. Mientras viajaba hacia el oeste para encontrar más oportunidades de trabajo, participó en varios trabajos, como la industria de la sal y el proyecto del Canal Erie. Después de ser un trabajador importante en el proyecto del Canal Erie y ayudar a Albany a convertirse en un importante centro de comercio, luego se convirtió en el primer vicepresidente del Banco de Ahorros de Albany. William James (abuelo) pasó de ser un pobre inmigrante irlandés a uno de los hombres más ricos de Nueva York. Tras su muerte, su hijo Henry James heredó su fortuna y vivió en Europa y Estados Unidos buscando el sentido de la vida.

Escritos

William James escribió voluminosamente a lo largo de su vida. Una bibliografía no exhaustiva de sus escritos, compilada por John McDermott, tiene 47 páginas.

Obtuvo un amplio reconocimiento con su monumental Los principios de la psicología (1890), con un total de mil doscientas páginas en dos volúmenes, que tardó doce años en completarse. Psicología: el curso más breve, fue un resumen de 1892 diseñado como una introducción menos rigurosa al campo. Estos trabajos criticaron tanto la escuela asociacionista inglesa como el hegelianismo de su época como dogmatismos en competencia de poco valor explicativo, y buscaron volver a concebir la mente humana como inherentemente intencional y selectiva.

El equivalente moral del discurso de guerra del presidente Jimmy Carter, el 17 de abril de 1977, equiparando la crisis energética de los años 70 de los Estados Unidos, la crisis del petróleo y los cambios y sacrificios que requerirían los planes propuestos de Carter con el "equivalente moral de la guerra", puede haber tomado prestado su título, gran parte de su tema y la frase memorable del ensayo clásico de James "El equivalente moral de la guerra" se derivan de su último discurso, pronunciado en la Universidad de Stanford en 1906, y publicado en 1910, en el que "James consideró uno de los problemas clásicos de la política: cómo mantener la unidad política y la virtud cívica en ausencia de guerra o una amenaza creíble..." y que "... suene un grito de guerra para el servicio en los intereses del individuo y la nación".

James fue recordado como uno de los pensadores, psicólogos y filósofos representativos de Estados Unidos. William James también fue uno de los escritores más influyentes sobre religión, investigación psíquica y autoayuda. Se le dijo que tuviera algunos discípulos que siguieran sus escritos ya que estaban inspirados y enriquecidos por su investigación.

Epistemología

Santiago definió las creencias verdaderas como aquellas que resultan útiles para el creyente. Su teoría pragmática de la verdad fue una síntesis de la teoría de la verdad de la correspondencia y la teoría de la verdad de la coherencia, con una dimensión añadida. La verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y las declaraciones se corresponden con las cosas reales, así como en la medida en que "se unen" o se cohesionan, como las piezas de un rompecabezas podrían encajar; estos son a su vez verificados por los resultados observados de la aplicación de una idea a la práctica real.

Las partes más antigua de la verdad... también una vez eran de plástico. También fueron llamados verdaderos por razones humanas. También mediaron entre verdades aún anteriores y lo que en aquellos días eran observaciones novedosas. La verdad puramente objetiva, la verdad en cuyo establecimiento no jugó ningún papel la función de dar satisfacción humana al unir partes anteriores de la experiencia con partes más nuevas, no se encuentra en ninguna parte. Las razones por las que llamamos verdaderas a las cosas es la razón por la que son verdaderas, porque 'ser verdadero' significa sólo realizar esta función matrimonial.-  "La concepción de la verdad del pragmatismo", Pragmatismo (1907), p. 83.

James mantuvo una visión del mundo en línea con el pragmatismo, declarando que el valor de cualquier verdad dependía completamente de su uso por parte de la persona que la poseía. Los principios adicionales del pragmatismo de James incluyen la visión de que el mundo es un mosaico de diversas experiencias que solo pueden interpretarse y comprenderse adecuadamente mediante una aplicación de 'empirismo radical'. empirismo radical, ajeno al empirismo científico cotidiano, afirma que el mundo y la experiencia nunca pueden detenerse para un análisis enteramente objetivo; la mente del observador y el acto de observación afectan cualquier enfoque empírico de la verdad. La mente, sus experiencias y la naturaleza son inseparables. El énfasis de James en la diversidad como la condición humana predeterminada, por encima y en contra de la dualidad, especialmente la dualidad dialéctica hegeliana, ha mantenido una fuerte influencia en la cultura estadounidense. La descripción de James de la conexión mente-mundo, que describió en términos de una "corriente de conciencia", tuvo un impacto directo y significativo en la literatura y el arte de vanguardia y modernistas, especialmente en el caso de James Joyce.

En "Lo que significa el pragmatismo" (1906), James escribe que el punto central de su propia doctrina de la verdad es, en resumen:

Las verdades emergen de los hechos, pero se sumergen de nuevo en los hechos y les añaden; qué hechos vuelven a crear o revelar nueva verdad (la palabra es indiferente) y así indefinidamente. Mientras tanto, los 'hechos' en sí mismos no son ciertos. Simplemente lo son. La verdad es la función de las creencias que comienzan y terminan entre ellos.

Richard Rorty hizo la afirmación controvertida de que James no pretendía dar una teoría de la verdad con esta declaración y que no deberíamos considerarla como tal. Sin embargo, otros estudiosos del pragmatismo como Susan Haack y Howard Mounce no comparten la interpretación instrumentalista de Rorty de James.

En El significado de la verdad (1909), James parece hablar de la verdad en términos relativistas, en referencia a los críticos del pragmatismo: "El problema del crítico... parece provenir de que toma la palabra 'verdadero' de manera irrelativa, mientras que el pragmático siempre quiere decir ' verdadero para el que experimenta el funcionamiento. '" Sin embargo, James respondió a los críticos que lo acusaban de relativismo, escepticismo o agnosticismo, y de creer solo en verdades relativas. Por el contrario, apoyó una posición de realismo epistemológico.

Pragmatismo y "valor en efectivo"

El pragmatismo es un enfoque filosófico que busca tanto definir la verdad como resolver problemas metafísicos. William James demuestra una aplicación de su método en forma de una historia sencilla:

Una ardilla viva que se suponía colgada de un lado del tronco de un árbol; mientras que en el lado opuesto del árbol se imaginaba a un ser humano parado. Este testigo humano trata de ver a la ardilla moviéndose rápidamente alrededor del árbol, pero no importa qué tan rápido vaya, la ardilla se mueve tan rápido en la dirección opuesta, y siempre mantiene el árbol entre él y el hombre, de modo que nunca un se capta un vistazo de él. El problema metafísico resultante ahora es este: ¿El hombre rodea a la ardilla o no?

James resuelve el problema haciendo una distinción entre significado práctico. Es decir, la distinción entre significados de "redondo". Redondo en el sentido de que el hombre ocupa el espacio norte, este, sur y oeste de la ardilla; y redondo en el sentido de que el hombre ocupa el espacio frente al vientre, la espalda y los costados de la ardilla. Dependiendo de lo que los debatientes quisieran decir con "dar vueltas", la respuesta sería clara. De este ejemplo, James deriva la definición del método pragmático: para resolver disputas metafísicas, uno simplemente debe hacer una distinción de consecuencias prácticas entre nociones, entonces, la respuesta es clara o la "disputa es ociosa".

Tanto James como su colega, Charles Sanders Peirce, acuñaron el término "valor en efectivo":

Cuando dijo que el significado completo de una concepción (clara) consiste en el conjunto completo de sus consecuencias prácticas, tenía en mente que una concepción significativa debe tener algún tipo de "valor en efectivo" experiencial, debe ser capaz de relacionarse de alguna manera con algún tipo de colección de posibles observaciones empíricas bajo condiciones especificables.

La veracidad de una declaración es verificable a través de su correspondencia con la realidad y sus efectos observables de poner la idea en práctica. Por ejemplo, James extiende su Pragmatismo a la hipótesis de Dios: "Sobre principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, es verdadera... El problema es construirla y determinarla de modo que se combinará satisfactoriamente con todas las demás verdades activas".

De esto, también sabemos que las verdades "nuevas" también deben corresponder a las verdades ya existentes.

De la introducción de Bruce Kuklick (1981, p. xiv) al Pragmatismo de James:

James pasó a aplicar el método pragmático al problema epistemológico de la verdad. Buscaría el significado de "verdadero" examinando cómo funcionaba la idea en nuestras vidas. Una creencia era cierta, dijo, si funcionaba para todos nosotros y nos guiaba rápidamente a través de nuestro mundo semihospitalario. James estaba ansioso por descubrir a qué equivalían las creencias verdaderas en la vida humana, cuál era su "valor en efectivo" y a qué consecuencias conducían. Una creencia no era una entidad mental que de alguna manera se correspondiera misteriosamente con una realidad externa si la creencia fuera verdadera. Las creencias eran formas de actuar con referencia a un entorno precario, y decir que eran verdaderas era decir que eran eficaces en este entorno. En este sentido la teoría pragmática de la verdad aplicó las ideas darwinianas en la filosofía;

El libro de conferencias sobre pragmatismo de James es posiblemente el libro más influyente de la filosofía estadounidense. Las conferencias en el interior representan su posición sobre el tema. En su sexta conferencia, comienza definiendo la verdad como "acuerdo con la realidad". Con esto, James advierte que habrá desacuerdos entre pragmáticos e intelectualistas sobre los conceptos de "acuerdo" y "realidad", último razonamiento antes de que los pensamientos se asienten y se vuelvan autónomos para nosotros. Sin embargo, contrasta esto al apoyar una interpretación más práctica de que: una idea o creencia verdadera es aquella que podemos combinar con nuestro pensamiento para que pueda justificarse a través de experiencias.

Si las ideas teológicas demuestran tener valor para la vida concreta, serán verdaderas, para el pragmatismo, en el sentido de que sirven para tanto. Porque cuanto más sean verdaderas, dependerá enteramente de sus relaciones con las otras verdades que también han de ser Reconocidas.—  Pragmatismo (1907), pág. 29

Por lo que el acuerdo de las verdades con la "realidad" da como resultado resultados útiles, "la 'realidad' con la que las verdades deben estar de acuerdo tiene tres dimensiones:"

1. "cuestiones de hecho";
2. "relaciones de ideas"; y
3. "el conjunto completo de otras verdades con las que estamos comprometidos".

De acuerdo con el enfoque pragmático de la creencia de James, el conocimiento se considera comúnmente como una creencia justificada y verdadera. James aceptará un punto de vista si su concepción de la verdad es analizada y justificada a través de la interpretación, pragmáticamente. De hecho, toda la filosofía de James es de creencias productivas.

Creer en cualquier cosa implica concebir cómo es real, pero la incredulidad es el resultado cuando descartamos algo porque contradice otra cosa que pensamos que es real. En su "Sentimiento de racionalidad", decir que no se conocen las creencias cruciales es dudar de su verdad, aunque parezca posible. James nombra cuatro "postulados de racionalidad" como valiosos pero imposibles de conocer: Dios, la inmoralidad, la libertad y el deber moral.

Por el contrario, el lado débil del pragmatismo es que la mejor justificación para una afirmación es si funciona. Sin embargo, una afirmación que no tiene resultados no puede justificarse ni injustificarse, porque no marcará la diferencia.

"No puede haber diferencia que no marque la diferencia".—  Pragmatismo (1907), pág. 45

Cuando James pasa a afirmar que el objetivo del pragmatismo es, en última instancia, "tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas", no aclara lo que quiere decir con "consecuencias prácticas". Por otro lado, su amigo, colega y otro fundador clave en el establecimiento de creencias pragmáticas, Charles S. Peirce, profundiza en la definición de estas consecuencias. Para Peirce, “las consecuencias que nos preocupan son generales e inteligibles ”. Explica además esto en su artículo de 1878 "Cómo aclarar las ideas", cuando introduce una máxima que permite interpretar las consecuencias como grados de claridad y concepción. Al describir cómo todo se deriva de la percepción, Peirce usa el ejemplo de la doctrina de la transubstanciación para mostrar exactamente cómo define las consecuencias prácticas. Los protestantes interpretan que el pan y el vino de la Eucaristía son carne y sangre solo en un sentido subjetivo, mientras que los católicos los etiquetarían como carne y sangre reales, incluso con las propiedades físicas del pan y el vino. Pero para todos, no puede haber conocimiento del vino y el pan de la Eucaristía a menos que se establezca que el vino y el pan poseen ciertas propiedades o que cualquier cosa que se interprete como la sangre y el cuerpo de Cristo es la sangre y el cuerpo de Cristo. Con esto Peirce declara que "nuestra acción tiene referencia exclusiva a lo que afecta a los sentidos", y que por transubstanciación no podemos entender nada más que "lo que tiene ciertos efectos, En este sentido, el influencer pragmático de James, Peirce, establece que lo que cuenta como consecuencia o efecto práctico es lo que puede afectar los sentidos y lo que es comprensible y sondeable en el mundo natural.

Sin embargo, James nunca "[desarrolla] su comprensión de las 'consecuencias prácticas' tan plenamente como lo hizo Peirce", ni limita estas consecuencias a los sentidos como Peirce. Entonces plantea la pregunta: ¿qué significa ser práctico? Si James se refiere al mayor número de consecuencias positivas (a la luz del utilitarismo), una consecuencia que considera otras perspectivas (como su compromiso de las formas de pensar tiernas y duras), o una toma completamente diferente, no está claro decir realmente qué consecuencia realmente se ajusta al estándar pragmático y qué no. Lo más cerca que James puede llegar a explicar esta idea es decirle a su audiencia que sopese la diferencia que "prácticamente haría para cualquiera" si una opinión sobre la otra fuera cierta, y aunque intenta aclararla, nunca especifica ni establece. el método en el que uno sopesaría la diferencia entre una opinión sobre la otra. Así, la falla en su argumento aparece en que es difícil comprender cómo determinaría estas consecuencias prácticas, a las que se refiere continuamente a lo largo de su obra, para ser medidas o interpretadas.

Voluntad de creer doctrina

En la conferencia de William James de 1896 titulada "La voluntad de creer", James defiende el derecho a violar el principio del evidencialismo para justificar la aventura de hipótesis. Esta idea previó las objeciones del siglo XX al evidencialismo y buscó fundamentar la creencia justificada en un principio inquebrantable que resultaría más beneficioso. A través de su filosofía del pragmatismo, William James justifica las creencias religiosas utilizando los resultados de su aventura hipotética como evidencia para respaldar la verdad de la hipótesis. Por lo tanto, esta doctrina le permite a uno asumir la creencia en un dios y probar su existencia por lo que la creencia trae a la vida de uno.

Esto fue criticado por los defensores de la racionalidad del escepticismo, como Bertrand Russell en Free Thought and Official Propaganda y Alfred Henry Lloyd en The Will to Doubt. Ambos argumentaron que uno siempre debe adherirse al falibilismo, reconociendo de todo el conocimiento humano que "Ninguna de nuestras creencias es del todo cierta; todas tienen al menos una penumbra de vaguedad y error", y que el único medio de progresar cada vez más cerca de la verdad es nunca asumir certeza, pero siempre examinar todos los lados y tratar de llegar a una conclusión objetiva.

Libre albedrío

En su búsqueda de la verdad y una variedad de principios de la psicología, William James desarrolló su modelo de libre albedrío en dos etapas. En su modelo, trata de explicar cómo llega la gente a tomar una decisión y qué factores intervienen en ella. En primer lugar, define nuestra capacidad básica para elegir como libre albedrío. Luego especifica nuestros dos factores como azar y elección. "El modelo de dos etapas de James separa efectivamente el azar (el elemento libre indeterminista) de la elección (una decisión posiblemente determinada que se deriva causalmente del carácter, los valores y especialmente los sentimientos y deseos de uno en el momento de la decisión)".

James argumenta que la cuestión del libre albedrío gira en torno al "azar". La idea de azar es que algunos eventos son posibilidades, cosas que podrían suceder pero que no están garantizadas. El azar es un término neutral (en este caso, no es ni inherentemente positivo ni "intrínsecamente irracional y absurdo", connotaciones que suele tener); la única información que brinda sobre los eventos a los que se aplica es que están desconectados de otras cosas: "no están controlados, asegurados ni necesarios por otras cosas" antes de que sucedan. El azar es posible con respecto a nuestras acciones porque nuestra cantidad de esfuerzo está sujeta a cambios. Si la cantidad de esfuerzo que ponemos en algo está predeterminada, nuestras acciones están predeterminadas.

El libre albedrío en relación con el esfuerzo también equilibra " ideales y propensiones: las cosas que usted ve como mejores frente a las cosas que son más fáciles de hacer". Sin esfuerzo, "la propensión es más fuerte que el ideal". Para actuar de acuerdo con tus ideales, debes resistir las cosas que son más fáciles, y esto solo se puede hacer con esfuerzo. James afirma que la cuestión del libre albedrío es, por lo tanto, simple: "se relaciona únicamente con la cantidad de esfuerzo de atención o consentimiento que podemos presentar en cualquier momento".

El azar es el 'elemento libre', esa parte del modelo sobre la que no tenemos control. James dice que en la secuencia del modelo, el azar precede a la elección. En el momento de la decisión se nos da la oportunidad de tomar una decisión y luego la elección es lo que hacemos (o no hacemos) con respecto a la decisión.

Cuando se trata de elegir, James dice que tomamos una decisión basada en diferentes experiencias. Proviene de nuestras propias experiencias pasadas, las observaciones de otros, o:

Un suministro de ideas de los diversos movimientos que son... dejados en la memoria por las experiencias de su ejecución involuntaria es, por lo tanto, el primer requisito previo de la vida voluntaria.

Lo que James describe es que una vez que ha tomado una decisión en el pasado, la experiencia se almacena en su memoria donde se puede consultar la próxima vez que se deba tomar una decisión y se extraerá como una solución positiva. Sin embargo, en su desarrollo del diseño, James también tuvo problemas para poder demostrar que el libre albedrío es realmente libre o predeterminado.

Las personas pueden emitir juicios de arrepentimiento, aprobación moral y desaprobación moral, y si no existen, eso significa que nuestra voluntad está predeterminada. Un ejemplo de esto es "James dice que el problema es muy 'personal' y que él personalmente no puede concebir el universo como un lugar donde debe ocurrir un asesinato". Esencialmente, si no hubiera remordimientos o juicios, entonces todas las cosas malas no serían consideradas malas, solo como predeterminadas porque no hay opciones de 'bueno' y 'malo'. "La opción del libre albedrío es pragmáticamente más verdadera porque se adapta mejor a los juicios de arrepentimiento y moralidad". En general, James usa esta línea de razonamiento para demostrar que nuestra voluntad es realmente libre: debido a nuestros códigos morales,

En "La voluntad de creer", James simplemente afirmó que su voluntad era libre. Como su primer acto de libertad, dijo, eligió creer que su voluntad era libre. Se animó a hacer esto al leer a Charles Renouvier, cuyo trabajo convenció a James de convertirse del monismo al pluralismo. En la entrada de su diario del 30 de abril de 1870, James escribió:

Creo que ayer fue una crisis en mi vida. Terminé la primera parte del segundo Essais de Renouvier y no veo ninguna razón por la cual su definición de libre albedrío —"el mantenimiento de un pensamiento porque elijo cuando podría tener otros pensamientos"— necesita ser la definición de una ilusión. En cualquier caso, asumiré por el momento, hasta el próximo año, que no es una ilusión. Mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío.

En 1884, James estableció los términos para todas las discusiones futuras sobre el determinismo y el compatibilismo en los debates sobre el libre albedrío con su conferencia para los estudiantes de la Harvard Divinity School publicada como "El dilema del determinismo". En esta charla definió los términos comunes determinismo duro y determinismo suave (ahora más comúnmente llamado compatibilismo).

El determinismo pasado de moda era lo que podemos llamar determinismo duro. No retrocedió ante palabras como fatalidad, servidumbre de la voluntad, necesidad y similares. Hoy tenemos un determinismo blando que aborrece las palabras ásperas y, repudiando la fatalidad, la necesidad y hasta la predeterminación, dice que su verdadero nombre es libertad; porque la libertad sólo se entiende por necesidad, y la esclavitud a lo más alto es idéntica a la verdadera libertad.

James llamó al compatibilismo un "pantano de evasión", al igual que las ideas de Thomas Hobbes y David Hume —que el libre albedrío era simplemente estar libre de la coerción externa— fueron llamadas un "subterfugio miserable" por Immanuel Kant.

El indeterminismo es "la creencia en la libertad [que] sostiene que existe cierto grado de posibilidad que el resto de la realidad no necesita". La palabra "algunos" en esta definición es crucial en el argumento de James porque deja espacio para un poder superior, ya que no requiere que todos los eventos sean aleatorios. Específicamente, el indeterminismo no dice que ningún evento esté garantizado o conectado a eventos anteriores; en cambio, dice que algunos eventos no están garantizados, algunos eventos dependen del azar. En el modelo de libre albedrío de James, la elección es determinista, determinada por la persona que la hace, y "se sigue casualmente del carácter, los valores y especialmente los sentimientos y deseos de uno en el momento de la decisión". El azar, por otro lado, es indeterminista y se refiere a las posibilidades que podrían suceder pero que no están garantizadas. James describió el azar como un determinismo ni duro ni blando, sino como "indeterminismo":

El baluarte del argumento determinista es la antipatía a la idea del azar... Esta noción de posibilidad alternativa, esta admisión de que cualquiera de varias cosas puede suceder es, después de todo, sólo un nombre indirecto para el azar.

James pidió a los estudiantes que consideraran su elección de caminar a casa desde Lowell Lecture Hall después de su charla:

¿Qué quiere decir decir que mi elección de qué camino caminar a casa después de la conferencia es ambigua y cuestión de azar?... Significa que tanto Divinity Avenue como Oxford Street se llaman pero solo uno, y que uno cualquiera de los dos, se elegirá.

Con este ejemplo simple, James presentó un proceso de decisión de dos etapas con azar en un tiempo presente de alternativas aleatorias, que lleva a elegir una posibilidad que transforma un futuro ambiguo en un pasado simple e inalterable. El modelo de dos etapas de James separa el azar (posibilidades alternativas indeterminadas) de la elección (la acción libre del individuo, en la que la aleatoriedad no tiene efecto). Los pensadores posteriores que utilizaron este modelo incluyen a Henri Poincaré, Arthur Holly Compton y Karl Popper.

Filosofía de la religión

James hizo un trabajo importante en filosofía de la religión. En sus Conferencias Gifford en la Universidad de Edimburgo, proporcionó una amplia descripción de Las variedades de la experiencia religiosa (1902) y las interpretó de acuerdo con sus inclinaciones pragmáticas. Algunas de las afirmaciones importantes que hace al respecto:

• El genio religioso (experiencia) debe ser el tema principal en el estudio de la religión, en lugar de las instituciones religiosas, ya que las instituciones son simplemente el descendiente social del genio.
• Los psicólogos deberían buscar las variedades de experiencia intensas, incluso patológicas (religiosas o de otro tipo), porque representan lo más parecido a un microscopio de la mente, es decir, nos muestran en forma drásticamente ampliada los procesos normales de las cosas.
• Para interpretar de manera útil el ámbito de la experiencia y la historia comunes y compartidas, cada uno de nosotros debe tener ciertas "creencias excesivas" en cosas que, si bien no pueden probarse sobre la base de la experiencia, nos ayudan a vivir una vida mejor y más plena.
• Una variedad de características se pueden ver dentro de un solo individuo. Hay elementos subconscientes que componen los fragmentos dispersos de una personalidad. Este es el reflejo de una disociación mayor que es la separación entre ciencia y religión.
• El misticismo religioso es solo una mitad del misticismo, la otra mitad está compuesta por dementes y ambos están ubicados en la 'gran región subliminal o transmarginal'.

James investigó experiencias místicas a lo largo de su vida, lo que lo llevó a experimentar con hidrato de cloral (1870), nitrito de amilo (1875), óxido nitroso (1882) y peyote (1896). James afirmó que solo cuando estaba bajo la influencia del óxido nitroso podía entender a Hegel. Concluyó que si bien las revelaciones del místico son verdaderas, solo lo son para el místico; para otros, son ciertamente ideas para ser consideradas, pero no pueden reclamar la verdad sin la experiencia personal de las mismas. American Philosophy: An Encyclopedia lo clasifica como una de varias figuras que "adoptó un enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar puntos de vista de Dios como separado del mundo".

Misticismo

William James proporcionó una descripción de la experiencia mística en su famosa colección de conferencias publicada en 1902 como Las variedades de la experiencia religiosa. Estos criterios son los siguientes

• Pasividad: una sensación de ser agarrado y retenido por un poder superior que no está bajo su propio control.
• Inefabilidad: no hay una forma adecuada de usar el lenguaje humano para describir la experiencia.
• Noético: verdades universales reveladas que no se pueden adquirir en ningún otro lugar.
• Transitorio: la experiencia mística es solo una experiencia temporal.

La preferencia de James era centrarse en la experiencia humana, lo que lo llevó a su investigación del subconsciente. Esta fue la puerta de entrada para el despertar de la transformación de los estados místicos. Los estados místicos representan la cima de la experiencia religiosa. Esto ayudó a abrir el proceso interno de James al autodescubrimiento.

Instintos

Al igual que Sigmund Freud, James fue influenciado por la teoría de la selección natural de Charles Darwin. En el centro de la teoría de la psicología de James, tal como se define en Los principios de la psicología (1890), había un sistema de "instintos". James escribió que los humanos tenían muchos instintos, incluso más que otros animales. Estos instintos, dijo, podrían ser anulados por la experiencia y entre sí, ya que muchos de los instintos en realidad estaban en conflicto entre sí. En la década de 1920, sin embargo, la psicología se alejó de la teoría de la evolución y abrazó el conductismo radical.

Teoría de la emoción

James es uno de los dos homónimos de la teoría de la emoción de James-Lange, que formuló independientemente de Carl Lange en la década de 1880. La teoría sostiene que la emoción es la percepción de la mente de las condiciones fisiológicas que resultan de algún estímulo. En el ejemplo frecuentemente citado de James, no es que veamos un oso, le temamos y huyamos; vemos un oso y corremos; en consecuencia, tememos al oso. La percepción de nuestra mente del nivel más alto de adrenalina, latidos del corazón, etc. es la emoción.

Esta forma de pensar sobre la emoción tiene grandes consecuencias tanto para la filosofía de la estética como para la filosofía y la práctica de la educación. He aquí un pasaje de su obra, Los principios de la psicología, que explica en detalle esas consecuencias:

[D]ebemos insistir de inmediato en que la emoción estética, pura y simplemente, el placer que nos proporcionan ciertas líneas y masas, y combinaciones de colores y sonidos, es una experiencia absolutamente sensacional, un sentimiento óptico o auricular que es primario, y no debido. a la repercusión hacia atrás de otras sensaciones en otros lugares consecutivamente despertadas. A este simple placer primario e inmediato en ciertas sensaciones puras y combinaciones armoniosas de ellas, pueden, es verdad, agregarse placeres secundarios; y en el disfrute práctico de las obras de arte por parte de las masas de la humanidad, estos placeres secundarios juegan un papel importante. Sin embargo, cuanto más clásico es el gusto de uno, menos relativamente importantes son los placeres secundarios que se sienten, en comparación con los de la sensación primaria tal como se presenta.

La teoría de la emoción también fue desarrollada de forma independiente en Italia por el antropólogo Giuseppe Sergi.

El oso de William James

De la descripción de Joseph LeDoux de la emoción de William James:

¿Por qué huimos si notamos que estamos en peligro? Porque tenemos miedo de lo que sucederá si no lo hacemos. Esta respuesta obvia a una pregunta aparentemente trivial ha sido la preocupación central de un debate centenario sobre la naturaleza de nuestras emociones.

Todo comenzó en 1884 cuando William James publicó un artículo titulado "¿Qué es una emoción?"

El artículo apareció en una revista de filosofía llamada Mind, ya que todavía no había revistas de psicología. Fue importante, no porque respondiera definitivamente a la pregunta que planteaba, sino por la forma en que James expresó su respuesta. Concibió una emoción en términos de una secuencia de eventos que comienza con la ocurrencia de un estímulo excitante (el sistema nervioso simpático o el sistema nervioso parasimpático); y termina con un sentimiento apasionado, una experiencia emocional consciente. Un objetivo principal de la investigación de las emociones sigue siendo dilucidar esta secuencia de estímulo a sentimiento: descubrir qué procesos se interponen entre el estímulo y el sentimiento.

James se dispuso a responder a su pregunta preguntando otra: ¿huimos de un oso porque tenemos miedo o tenemos miedo porque corremos? Propuso que la respuesta obvia, que corremos porque tenemos miedo, estaba equivocada, y en cambio argumentó que tenemos miedo porque corremos:

Nuestra forma natural de pensar sobre... las emociones es que la percepción mental de algún hecho excita el afecto mental llamado emoción, y que este último estado mental da lugar a la expresión corporal. Mi teoría, por el contrario, es que los cambios corporales siguen directamente a la percepción del hecho excitante, y que nuestro sentimiento de los mismos cambios a medida que ocurren ES la emoción (llamada 'sentimiento' por Damasio).

La esencia de la propuesta de James era simple. Se basó en el hecho de que las emociones suelen ir acompañadas de respuestas corporales (corazón acelerado, estómago apretado, palmas sudorosas, músculos tensos, etc., sistema nervioso simpático) y que podemos sentir lo que sucede dentro de nuestro cuerpo de la misma manera. como podemos sentir lo que está pasando en el mundo exterior. Según James, las emociones se sienten diferentes de otros estados mentales porque tienen estas respuestas corporales que dan lugar a sensaciones internas, y diferentes emociones se sienten diferentes entre sí porque van acompañadas de diferentes sensaciones y respuestas corporales. Por ejemplo, cuando vemos el oso de James, salimos corriendo. Durante este acto de escape, el cuerpo pasa por un trastorno fisiológico: la presión arterial aumenta, el ritmo cardíaco aumenta, las pupilas se dilatan, las palmas de las manos sudan, los músculos se contraen de ciertas maneras (mecanismos de defensa evolutivos e innatos). Otro tipo de situaciones emocionales resultarán en diferentes trastornos corporales. En cada caso, las respuestas fisiológicas regresan al cerebro en forma de sensaciones corporales, y el patrón único de retroalimentación sensorial le da a cada emoción su cualidad única. El miedo se siente diferente de la ira o el amor porque tiene una firma fisiológica diferente (el sistema nervioso parasimpático para el amor). El aspecto mental de la emoción, el sentimiento, es esclavo de su fisiología, no al revés: no temblamos porque tenemos miedo ni lloramos porque nos sentimos tristes; tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos. las respuestas fisiológicas regresan al cerebro en forma de sensaciones corporales, y el patrón único de retroalimentación sensorial le da a cada emoción su cualidad única. El miedo se siente diferente de la ira o el amor porque tiene una firma fisiológica diferente (el sistema nervioso parasimpático para el amor). El aspecto mental de la emoción, el sentimiento, es esclavo de su fisiología, no al revés: no temblamos porque tenemos miedo ni lloramos porque nos sentimos tristes; tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos. las respuestas fisiológicas regresan al cerebro en forma de sensaciones corporales, y el patrón único de retroalimentación sensorial le da a cada emoción su cualidad única. El miedo se siente diferente de la ira o el amor porque tiene una firma fisiológica diferente (el sistema nervioso parasimpático para el amor). El aspecto mental de la emoción, el sentimiento, es esclavo de su fisiología, no al revés: no temblamos porque tenemos miedo ni lloramos porque nos sentimos tristes; tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos. es esclava de su fisiología, no al revés: no temblamos de miedo ni lloramos de tristeza; tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos. es esclava de su fisiología, no al revés: no temblamos de miedo ni lloramos de tristeza; tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos.

Filosofia de la historia

Uno de los cismas de larga data en la filosofía de la historia se refiere al papel de los individuos en el cambio social.

Una facción ve a los individuos (como se ve en Historia de dos ciudades de Dickens y La revolución francesa, una historia de Thomas Carlyle) como la fuerza motriz de la historia, y a la sociedad en general como la página en la que escriben sus actos. El otro ve a la sociedad moviéndose de acuerdo con principios o leyes holísticos, y ve a los individuos como sus peones más o menos voluntariosos. En 1880, James se metió en esta controversia con "Grandes hombres, grandes pensamientos y el medio ambiente", un ensayo publicado en el Atlantic Monthly. Se puso del lado de Carlyle, pero sin el énfasis unilateral de Carlyle en la esfera político/militar, en los héroes como fundadores o derrocadores de estados e imperios.

Un filósofo, según James, debe aceptar a los genios como una entidad dada de la misma manera que un biólogo acepta como entidad las "variaciones espontáneas" de Darwin. El papel de un individuo dependerá del grado de su conformidad con el medio social, época, momento, etc.

James introduce una noción de receptividades del momento. Las mutaciones sociales de generación en generación están determinadas (directa o indirectamente) principalmente por los actos o ejemplos de individuos cuyo genio estaba tan adaptado a las receptividades del momento o cuya posición accidental de autoridad era tan crítica que se convirtieron en fermentos, iniciadores de movimientos., creadores de precedentes o modas, centros de corrupción o destructores de otras personas, cuyos dones, si hubieran tenido libre juego, habrían llevado a la sociedad en otra dirección.

Opinión sobre el espiritismo y el asociacionismo

James estudió de cerca las escuelas de pensamiento conocidas como asociacionismo y espiritismo. La visión de un asociacionista es que cada experiencia que uno tiene lleva a otro, creando una cadena de eventos. La asociación no vincula dos ideas, sino objetos físicos. Esta asociación se produce a nivel atómico. Pequeños cambios físicos ocurren en el cerebro que eventualmente forman ideas o asociaciones complejas. Los pensamientos se forman a medida que estas ideas complejas trabajan juntas y conducen a nuevas experiencias. Isaac Newton y David Hartley fueron precursores de esta escuela de pensamiento y propusieron ideas como "las vibraciones físicas en el cerebro, la médula espinal y los nervios son la base de todas las sensaciones, todas las ideas y todos los movimientos...". James no estaba de acuerdo con el asociacionismo porque creía que era demasiado simple. Se refirió al asociacionismo como "psicología sin alma" porque no hay nada desde adentro creando ideas; simplemente surgen al asociar objetos entre sí.

Por otro lado, un espiritista cree que los eventos mentales se atribuyen al alma. Mientras que en el asociacionismo, las ideas y los comportamientos están separados, en el espiritismo están conectados. El espiritismo abarca el término innatismo, que sugiere que las ideas causan el comportamiento. Las ideas del comportamiento pasado influyen en la forma en que una persona actuará en el futuro; estas ideas están todas unidas por el alma. Por lo tanto, un alma interior hace que uno tenga un pensamiento, lo que lo lleva a realizar un comportamiento, y la memoria de los comportamientos pasados ​​determina cómo actuará en el futuro.

James tenía una fuerte opinión sobre estas escuelas de pensamiento. Era, por naturaleza, un pragmático y, por lo tanto, consideró que uno debe usar cualquier parte de las teorías que tenga más sentido y pueda probarse. Por lo tanto, recomendó romper el espiritismo y el asociacionismo y utilizar las partes que tengan más sentido. James creía que cada persona tiene un alma, que existe en un universo espiritual, y lleva a una persona a realizar los comportamientos que realiza en el mundo físico.James fue influenciado por Emanuel Swedenborg, quien primero le presentó esta idea. James afirmó que, aunque parece que los humanos usan asociaciones para pasar de un evento al siguiente, esto no se puede hacer sin esta alma que une todo. Porque, después de que se ha hecho una asociación, es la persona quien decide en qué parte de ella enfocarse y, por lo tanto, determina en qué dirección conducirán las siguientes asociaciones.El asociacionismo es demasiado simple en el sentido de que no tiene en cuenta la toma de decisiones sobre comportamientos futuros y el recuerdo de lo que funcionó bien y lo que no. El espiritismo, sin embargo, no demuestra representaciones físicas reales de cómo ocurren las asociaciones. James combinó los puntos de vista del espiritismo y el asociacionismo para crear su propia forma de pensar. James habló de los pensadores de mente tierna como religiosos, optimistas, dogmáticos y monistas. Los pensadores de mente dura eran irreligiosos, pesimistas, pluralistas y escépticos. Los individuos sanos de mente eran vistos como creyentes naturales por tener fe en Dios y el orden universal. Las personas que se enfocaban en las miserias y sufrimientos humanos eran consideradas almas enfermas.

James fue miembro fundador y vicepresidente de la Sociedad Americana para la Investigación Psíquica. El préstamo de su nombre hizo de Leonora Piper una médium famosa. En 1885, un año después de la muerte de su hijo pequeño, James tuvo su primera sesión con Piper por sugerencia de su suegra. Pronto se convenció de que Piper sabía cosas que solo podía haber descubierto por medios sobrenaturales. Expresó su creencia en Piper diciendo: "Si desea alterar la ley de que todos los cuervos son negros, basta con probar que un cuervo es blanco. Mi cuervo blanco es la Sra. Piper". Sin embargo, James no creía que Piper estuviera en contacto con espíritus. Después de evaluar sesenta y nueve informes de la mediumnidad de Piper, consideró la hipótesis de la telepatía, así como que Piper obtuviera información sobre sus modelos por medios naturales, como su memoria recordando información. Según James, la hipótesis del "control espiritual" de su mediumnidad era incoherente, irrelevante y, en algunos casos, demostrablemente falsa.

James realizó sesiones de espiritismo con Piper y quedó impresionado por algunos de los detalles que le dieron; sin embargo, según Massimo Polidoro, una criada en la casa de James era amiga de una criada en la casa de Piper y esto puede haber sido una fuente de información que Piper usó para obtener detalles privados sobre James. Los bibliógrafos Frederick Burkhardt y Fredson Bowers, quienes compilaron las obras de James, escribieron: "Por lo tanto, es posible que el conocimiento de la señora Piper sobre la familia James se haya adquirido a partir de los chismes de los sirvientes y que todo el misterio se base en que la gente de arriba no se dio cuenta de que los sirvientes [abajo] también tienen oídos".

James estaba convencido de que el "futuro corroborará" la existencia de la telepatía. Psicólogos como James McKeen Cattell y Edward B. Titchener discreparon con el apoyo de James a la investigación psíquica y consideraron que sus declaraciones no eran científicas. Cattell en una carta a James escribió que la "Sociedad para la Investigación Psíquica está haciendo mucho para dañar la psicología".

La teoría del yo de James

La teoría del yo de James dividía la imagen mental que una persona tenía del yo en dos categorías: el "yo" y el "yo". El "yo" se puede considerar como un objeto o individuo separado al que se refiere una persona cuando describe sus experiencias personales; mientras que el "yo" es el yo que sabe quiénes son y qué han hecho en su vida. Ambos conceptos están representados en la declaración; " Sé que fui yo quien se comió la galleta". Llamó a la parte "Yo" del yo el "yo empírico" y la parte "Yo" "el Ego puro". Para James, la parte "yo" del yo era el yo pensante, que no podía dividirse más. Vinculó esta parte del yo al alma de una persona,Los teóricos de la educación se han inspirado de diversas maneras en la teoría del yo de James y han desarrollado diversas aplicaciones a la teoría y práctica curricular y pedagógica.

James dividió además la parte "Yo" del yo en: un yo material, social y espiritual, como se muestra a continuación.

Yo material

El yo material consta de cosas que pertenecen a una persona o entidades a las que pertenece una persona. Por lo tanto, cosas como el cuerpo, la familia, la ropa, el dinero y demás constituyen el yo material. Para James, el núcleo del yo material era el cuerpo. Después del cuerpo, James sintió que la ropa de una persona era importante para el yo material. Él creía que la ropa de una persona era una forma de expresar quiénes sentían que eran; o la ropa era una forma de mostrar estatus, contribuyendo así a formar y mantener la propia imagen. El dinero y la familia son partes críticas del yo material. James sintió que si uno perdía a un miembro de la familia, también se perdía una parte de lo que era. El dinero figuraba en el ser material de uno de manera similar. Si una persona tenía mucho dinero y luego lo perdía, también cambiaba quién era como persona.

Yo social

Nuestro yo social es lo que somos en una situación social determinada. Para James, las personas cambian su forma de actuar dependiendo de la situación social en la que se encuentran. James creía que las personas tenían tantas personalidades sociales como situaciones sociales en las que participaban. Por ejemplo, una persona puede actuar de manera diferente en el trabajo cuando en comparación con cómo esa misma persona puede actuar cuando sale con un grupo de amigos. James también creía que en un grupo social determinado, el yo social de un individuo puede dividirse aún más. Un ejemplo de esto sería, en el contexto social del entorno laboral de un individuo, la diferencia de comportamiento cuando ese individuo interactúa con su jefe frente a su comportamiento cuando interactúa con un compañero de trabajo.

Yo espiritual

Para James, el yo espiritual era lo que somos en nuestro núcleo. Es más concreto o permanente que los otros dos yos. El yo espiritual es nuestro yo subjetivo y más íntimo. Los aspectos de un yo espiritual incluyen cosas como la personalidad, los valores fundamentales y la conciencia que normalmente no cambian a lo largo de la vida de un individuo. El yo espiritual implica la introspección, o mirar hacia adentro a cuestiones espirituales, morales o intelectuales más profundas sin la influencia de pensamientos objetivos. Para James, lograr un alto nivel de comprensión de quiénes somos en esencia, o comprender nuestro ser espiritual es más gratificante que satisfacer las necesidades del ser social y material.

Ego puro

A lo que James se refiere como el yo "yo". Para James, el ego puro es lo que proporciona el hilo de continuidad entre nuestro yo pasado, presente y futuro. La percepción del ego puro de una identidad individual consistente surge de una corriente continua de conciencia. James creía que el ego puro era similar a lo que consideramos el alma o la mente. El ego puro no era una sustancia y por lo tanto no podía ser examinado por la ciencia.

Obras notables

• Los principios de la psicología, 2 vols. (1890), Publicaciones de Dover 1950, vol. 1: ISBN 0-486-20381-6, vol. 2: ISBN 0-486-20382-4
• Psicología (curso más breve) (1892), University of Notre Dame Press 1985: ISBN 0-268-01557-0, Dover Publications 2001: ISBN 0-486-41604-6
• ¿Vale la pena vivir la vida? (1895), la conferencia seminal pronunciada en Harvard el 15 de abril de 1895
• La voluntad de creer y otros ensayos de filosofía popular (1897)
• Inmortalidad humana: dos supuestas objeciones a la doctrina (la conferencia Ingersoll, 1897)
  • La voluntad de creer, inmortalidad humana (1956) Publicaciones de Dover, ISBN 0-486-20291-7
• Charlas para maestros sobre psicología: y para estudiantes sobre algunos de los ideales de la vida (1899), Publicaciones de Dover 2001: ISBN 0-486-41964-9, IndyPublish.com 2005: ISBN 1-4219-5806-6
• Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio de la naturaleza humana (1902), ISBN 0-14-039034-0
• Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas formas antiguas de pensar (1907), Hackett Publishing 1981: ISBN 0-915145-05-7, Dover 1995: ISBN 0-486-28270-8
• Un universo pluralista (1909), Hibbert Lectures, University of Nebraska Press 1996: ISBN 0-8032-7591-9
• El significado de la verdad: una secuela del "pragmatismo" (1909), Prometheus Books, 1997: ISBN 1-57392-138-6
• Algunos problemas de la filosofía: el comienzo de una introducción a la filosofía (1911), University of Nebraska Press 1996: ISBN 0-8032-7587-0
• Memorias y estudios (1911), Reprint Services Corp: 1992: ISBN 0-7812-3481-6
• Ensayos sobre empirismo radical (1912), Publicaciones de Dover 2003, ISBN 0-486-43094-4
  • edición crítica, Frederick Burkhardt y Fredson Bowers, editores. Harvard University Press 1976: ISBN 0-674-26717-6 (incluye comentarios, notas, enmiendas enumeradas, apéndices con traducción al inglés de "La Notion de Conscience")
• Cartas de William James, 2 vols. (1920)
• Ensayos y reseñas recopilados (1920)
• Ralph Barton Perry, El pensamiento y el carácter de William James, 2 vols. (1935), Vanderbilt University Press 1996 reimpresión: ISBN 0-8265-1279-8 (contiene unas 500 cartas de William James que no se encuentran en la edición anterior de Letters of William James)
• William James sobre la investigación psíquica (1960)
• La correspondencia de William James, 12 vols. (1992-2004) Prensa de la Universidad de Virginia, ISBN 0-8139-2318-2
• "El dilema del determinismo"
• William James sobre el hábito, la voluntad, la verdad y el sentido de la vida, James Sloan Allen, ed. Frederic C. Beil, editor, ISBN 978-1-929490-45-5

Colecciones

• William James: Escritos 1878–1899 (1992). Biblioteca de América, 1212 p., ISBN 978-0-940450-72-1

Psicología: Curso breve (Principios de psicología rev. y condensados), La voluntad de creer y otros ensayos de filosofía popular, Charlas a profesores y estudiantes, Ensayos (otros nueve)

• William James: Escritos 1902–1910 (1987). Biblioteca de América, 1379 p., ISBN 978-0-940450-38-7

Las variedades de la experiencia religiosa, el pragmatismo, un universo pluralista, el sentido de la verdad, algunos problemas de la filosofía, ensayos

• Los escritos de William James: una edición completa (1978). Prensa de la Universidad de Chicago, 912 págs., ISBN 0-226-39188-4

Pragmatismo, Ensayos de empirismo radical y Un universo pluralista completos; más selecciones de otras obras

• En 1975, Harvard University Press comenzó la publicación de una edición estándar de The Works of William James.