William empson

Sir William Empson (27 de septiembre de 1906 - 15 de abril de 1984) fue un poeta y crítico literario inglés, muy influyente por su práctica de leer atentamente las obras literarias, una práctica fundamental para la Nueva Crítica. Su obra más conocida es la primera, Siete tipos de ambigüedad, publicada en 1930.

Jonathan Bate ha escrito que los tres mayores críticos literarios ingleses de los siglos XVIII, XIX y XX son Johnson, Hazlitt y Empson, "sobre todo porque son los más divertidos".

Antecedentes y educación

Empson era hijo de Arthur Reginald Empson de Yokefleet Hall, Yorkshire. Su madre era Laura, hija de Richard Mickelthwait, JP, de Ardsley House, Yorkshire. Era primo hermano de los gemelos David y Richard Atcherley. Empson descubrió por primera vez su gran habilidad e interés por las matemáticas en su escuela preparatoria. Ganó una beca de ingreso a Winchester College, donde se destacó como estudiante y recibió lo que más tarde describió como "una educación desgarradora" a pesar del entorno más bien duro y abusivo de la escuela: una larga tradición de fuerza física, especialmente entre los estudiantes, figuraba de manera prominente en la vida en tales escuelas.

En 1925, Empson ganó una beca para Magdalene College, Cambridge, donde estudió matemáticas, obteniendo un primer lugar en la Parte I, pero un decepcionante segundo lugar en la Parte II. Luego pasó a obtener un segundo título en inglés y, al final del primer año, le ofrecieron una beca Bye. Su supervisor en matemáticas, Arthur Stanley Ramsey, lamentó la decisión de Empson de dedicarse al inglés en lugar de las matemáticas, ya que era una disciplina en la que Empson mostraba un gran talento.

Yo. A. Richards, el director de estudios en inglés, recordó la génesis del primer gran trabajo de Empson, Seven Types of Ambiguity, compuesto cuando Empson aún no tenía 22 años y publicado cuando tenía 24:

Aproximadamente su tercera visita trajo los juegos de interpretación que Laura Riding y Robert Graves habían estado jugando [en] Una encuesta sobre la poesía modernista, 1927] con la forma impune de 'El gasto del espíritu en un desperdicio de vergüenza.' Tomando el soneto como un conjurador toma su sombrero, él produjo un interminable enjambre de conejos animados de él y terminó por 'Usted podría hacer eso con cualquier poesía, ¿verdad?' Esto era un Dios para un Director de Estudios, así que le dije: 'Es mejor que te vayas y lo hagas, ¿verdad? '

Pero ocurrió el desastre cuando un sirviente encontró condones entre las posesiones de Empson y afirmó haberlo sorprendido en flagrante delito con una mujer. Como resultado, no solo le revocaron su beca, sino que su nombre fue borrado de los registros de la universidad, perdió sus perspectivas de una beca y fue desterrado de la ciudad.

Carrera

Después de su destierro de Cambridge, Empson se mantuvo durante un breve período como crítico y periodista independiente, viviendo en Bloomsbury hasta 1930, cuando firmó un contrato de tres años para enseñar en Japón después de que su tutor no pudo encontrarle un post enseñanza en China. Regresó a Inglaterra a mediados de la década de 1930 solo para partir nuevamente después de recibir un contrato de tres años para enseñar en la Universidad de Pekín. A su llegada descubrió que, a causa de la invasión japonesa de China, ya no tenía puesto. Se unió al éxodo del personal de la universidad, con poco más que una máquina de escribir y una maleta, y terminó en Kunming en China, con Lianda (Southwest Associated University), la escuela creada allí por estudiantes y profesores refugiados. de la guerra del norte. Regresó a Inglaterra en enero de 1939. En 1941 conoció y se casó con la escultora, locutora y periodista sudafricana Hetta Crouse; iban a tener dos hijos.

Empson trabajó durante un año en el resumen diario de transmisiones extranjeras y en 1941 conoció a George Orwell, en ese momento el editor indio del Servicio Oriental de la BBC, en un curso de seis semanas en lo que se llamó The Liars' Escuela de la BBC. Siguieron siendo amigos, pero Empson recordó un choque: "En ese momento, el gobierno había puesto en marcha un plan para mantener la tasa de natalidad durante la guerra, haciendo conveniente de varias maneras tener bebés, para las madres que salían". trabajar; Los viveros del gobierno estaban disponibles después del primer mes, creo, y había huevos extra y otras golosinas en las raciones. Mi esposa y yo aprovechamos este plan para tener dos hijos. Una noche, después de la cena, le estaba diciendo a George que era un placer cooperar con un plan tan ilustrado cuando, para mi horror, vi la expresión familiar de odio asentado en su rostro. Puercos ricos alardeando de nuestros privilegios, en eso nos habíamos convertido...".

Justo después de la guerra, Empson regresó a China. Enseñó en la Universidad de Pekín y se hizo amigo de un joven David Hawkes, quien más tarde se convirtió en un destacado sinólogo y catedrático de chino en la Universidad de Oxford. Luego, a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950, impartió un curso de verano para el estudio intensivo de la literatura en la Kenyon School of English en Kenyon College en Ohio. Según Newsweek, "La lista de instructores fue suficiente para hacer estallar los ojos de cualquier especialista en inglés". Además de Empson, los becarios incluyeron a John Crowe Ransom, Robert Lowell, Delmore Schwartz, Eric Bentley, Cleanth Brooks, Arthur Mizener, Allen Tate e Yvor Winters.

En 1953, Empson fue profesor de retórica en el Gresham College de Londres durante un año. Luego se convirtió en jefe del Departamento de Inglés de la Universidad de Sheffield hasta su jubilación en 1972. En 1974, Empson aceptó una oferta de cátedra distinguida en la Universidad de York en Toronto. Fue nombrado caballero en 1979, el mismo año en que su antiguo colegio, Magdalene, le otorgó una beca honoraria unos 50 años después de su expulsión.

El profesor Sir William Empson murió en 1984.

Enfoque crítico

La obra crítica de Empson se centra en gran medida en las obras tempranas y premodernas del canon literario inglés. Fue un importante erudito de Milton (ver más abajo), Shakespeare (Ensayos sobre Shakespeare) y drama isabelino (Ensayos sobre literatura renacentista, Volumen 2: El drama). Publicó una monografía, Faustus and the Censor, sobre el tema de la censura y la versión autorizada del Doctor Faustus de Marlowe. También fue un importante erudito de los poetas metafísicos John Donne (Essays on Renaissance Literature, volumen 1: Donne and the New Philosophy) y Andrew Marvell.

Ocasionalmente, Empson aportó su genio crítico a los escritores modernos; Using Biography, por ejemplo, contiene artículos sobre Tom Jones de Henry Fielding, así como los poemas de W. B. Yeats y T. S. Eliot, y Tom Jones de Joyce. i>Ulises.

Crítica literaria

Empson fue catalogado como un "crítico del genio" de Frank Kermode, quien matizó su elogio identificando lecturas deliberadamente perversas de ciertos autores. Harold Bloom ha declarado que Empson se encuentra entre un puñado de críticos que más le importan por su fuerza y excentricidad. La franqueza de Empson generó controversia tanto durante su vida como después de su muerte, y una reputación en parte también como un "bufón con licencia". (Frase del propio Empson).

Estilo, método e influencia

Empson es mejor conocido hoy en día por su crítica literaria y, en particular, por su análisis del uso del lenguaje en las obras poéticas: sus propios poemas están posiblemente infravalorados, aunque fueron admirados e influenciados por los poetas ingleses en la década de 1950. El filósofo Ludwig Wittgenstein era un conocido en Cambridge, pero Empson negó constantemente cualquier influencia previa o directa en su trabajo. El trabajo más conocido de Empson es el libro Siete tipos de ambigüedad, que, junto con Algunas versiones de pastoral y La estructura de las palabras complejas, extrae las asombrosas riquezas de la ambigüedad lingüística en la literatura poética inglesa. Los estudios de Empson descubren capa tras capa de ironía, sugerencia y argumentación en varias obras literarias, aplicando una técnica de crítica textual tan influyente que, a menudo, las contribuciones de Empson a ciertos dominios de la erudición literaria siguen siendo significativas, aunque es posible que no lo sean. ser reconocido como suyo. El reconocimiento universal de la dificultad y la complejidad (de hecho, la ambigüedad) del Soneto 94 de Shakespeare ('Los que tienen poder...'), por ejemplo, se remonta a la obra de Empson. análisis en Algunas Versiones de Pastoral. El estudio de Empson de "Sonnet 94" de alguna manera explica la alta estima en la que ahora se tiene el soneto (a menudo considerado como uno de los mejores sonetos), así como la técnica de crítica e interpretación que lo ha considerado así.

Sin embargo, la técnica de Empson de provocar una rica variedad de interpretaciones de la literatura poética no caracteriza de manera exhaustiva su práctica crítica. También estaba muy interesado en la realidad humana o experiencial que se descubre en las grandes obras de la literatura, como se manifiesta, por ejemplo, en su discusión sobre la suerte de la noción de literatura proletaria en Algunas versiones de Pastoral. Su compromiso de desentrañar o articular la verdad experiencial o la realidad en la literatura le permitió vías inusuales para explorar las ideas sociopolíticas en la literatura en una vena muy diferente a la de los críticos marxistas contemporáneos o los estudiosos del nuevo historicismo. Así, por ejemplo, Empson comenta en las primeras páginas de Algunas versiones de la pastoral que:

Gray's Elegy es un extraño caso de poesía con ideas políticas latentes:

Llena de una gema de serena de rayos más puro

Las cuevas oscuras e infatigables del oso marino;

Llena de muchas flores nacen para ruborizar

Y perder su dulzura en el aire del desierto.

Lo que esto significa, como el contexto deja claro, es que Inglaterra del siglo XVIII no tenía sistema de becas o carrière ouverte aux talents. Esto se dice como patético, pero el lector se pone en un estado de ánimo en el que uno no intentaría alterarlo.... Al comparar el arreglo social con la Naturaleza hace que parezca inevitable, que no lo era, y le da una dignidad que no era merecida.... El tono de la melancolía afirma que el poeta entiende las consideraciones contrarias a la aristocracia, aunque juzga en su contra; el truismo de las reflexiones en el patio de la iglesia, la universalidad y la impersonalidad que esto da al estilo, afirman como si por comparación debiéramos aceptar la injusticia de la sociedad como hacemos la inevitabilidad de la muerte.

Empson continúa dando su veredicto político con una sugerencia psicológica:

Muchas personas, sin ser comunistas, han sido irritadas por la complacencia en la calma masiva del poema, y esto parece en parte porque sienten que hay un engaño en la política implícita; los "burgueses" no les gusta la literatura tener demasiada "ideología burguesa".

Empson también hizo comentarios que recuerdan al Dr. Samuel Johnson en su dolorosa insistencia:

Y sin embargo, lo que se dice es una de las verdades permanentes; es sólo en grado que cualquier mejora de la sociedad podría prevenir el desperdicio de los poderes humanos; los desechos incluso en una vida afortunada, el aislamiento incluso de una vida rica en intimidad, no puede sino sentirse profundamente, y es el sentimiento central de tragedia. Y cualquier cosa de valor debe aceptar esto porque no debe prostituirse; su fuerza es estar preparada para desperdiciarse, si no consigue su oportunidad. Una declaración de esto es ciertamente antipolítico porque es verdad en cualquier sociedad, y sin embargo casi todas las grandes afirmaciones poéticas de ella son de una manera "burguesa", como ésta; sugieren a los lectores, aunque no dicen, que para el hombre pobre las cosas no pueden ser mejoradas incluso en grado.

A pesar de la complejidad de la actitud y los métodos críticos de Empson, su trabajo, en particular Siete tipos de ambigüedad, tuvo un impacto significativo en la Nueva Crítica, una escuela de crítica que dirigió atención a la lectura minuciosa de textos, entre cuyos adherentes se puede contar a F. R. Leavis (cuyo enfoque crítico, sin embargo, ya estaba bien desarrollado antes de que Empson apareciera en escena; había estado enseñando en Cambridge desde 1925), aunque Empson difícilmente podría ser descrito como un adherente o exponente de tal escuela o, de hecho, de cualquier escuela crítica en absoluto. De hecho, Empson constantemente ridiculizó, tanto abiertamente en palabras como implícitamente en la práctica, la doctrina de la falacia intencional formulada por William K. Wimsatt, un influyente Nuevo Crítico. De hecho, el disgusto de Empson por la Nueva Crítica podría manifestarse en un ingenio distintivamente desdeñoso y brusco, como cuando describió a la Nueva Crítica (que irónicamente denominó 'el nuevo rigor') como un '; campaña para hacer que la poesía sea lo más aburrida posible" (Essays on Renaissance Literature, volumen 1: Donne and the New Philosophy, p. 122). De manera similar, tanto el título como el contenido de uno de los volúmenes de artículos críticos de Empson, Using Biography, muestran un desprecio patente y polémico por las enseñanzas de los Nuevos Críticos tanto como por las de Roland. Barthes y las teorías literarias posmodernas se basaron en la noción de la muerte del autor, si no simplemente influenciados por ella, a pesar de que algunos académicos consideran a Empson como un progenitor de algunas de estas corrientes de crítica, lo que molestó a Empson. Como dijo Frank Kermode:

Ahora y otra vez alguien como Christopher Norris puede, en un momento piadoso, intentar "recuperar" una reputación de estilo antiguo particularmente brillante al reclamar a su dueño como una nueva crítica avant la lettre – Empson en este caso, ahora a ser pensado como tener, en su "gran suma teórica", La estructura de las palabras complejas, anticipada deconstrucción. El viejo gruñón repudió esta noción con su habitual escarnio, llamando a la obra de Derrida (o, como prefería llamarlo, "Nerrida") "muy repugnante" (Kermode, Placer, cambio y el Canon)

El Dios de Milton

El Dios de Milton de Empson a menudo se describe como un ataque sostenido contra el cristianismo y una defensa del intento de Milton de "justificar los caminos de Dios". al hombre" en Paradise Lost. Empson argumenta que precisamente las inconsistencias y complejidades aducidas por los críticos como evidencia de la maldad del poema funcionan de hecho de manera opuesta. Lo que el poema pone de manifiesto es la dificultad a la que se enfrenta cualquiera para encontrar y someterse a la voluntad de Dios y, de hecho, el gran choque entre la autoridad de tal deidad y los deseos y necesidades determinados de los seres humanos:

el poema no es bueno a pesar de pero especialmente debido a sus confusiones morales, que debe ser claro en su mente cuando usted está sintiendo su poder. Creo que es horrible y maravilloso; lo considero como escultura azteca o benín, o acercarse más a casa las novelas de Kafka, y sospecho de cualquier crítico que afirma no sentir nada tan obvio. ()Dios de Milton (1965), pág. 13)

Empson escribe que es precisamente la gran sensibilidad y fidelidad de Milton a las Escrituras, a pesar de su aparente locura, lo que genera una imagen tan controvertida de Dios. Empson reconoce que se requiere una mente de una integridad asombrosa para, en palabras de Blake, ser del partido del Diablo sin saberlo:

[Milton] está luchando por hacer que su Dios parezca menos malvado, ya que nos dice que lo hará al principio (l. 25), y tiene éxito en hacerlo notablemente menos malvado que el cristiano tradicional; sin embargo, después de todo, debido a su lealtad al texto sagrado y a la penetración con la que él hace su historia real para nosotros, sus críticos modernos todavía sienten, de manera confusa, que hay algo mal en todo. Que esta búsqueda continúa Paraíso perdido, presento, es la fuente principal de su fascinación y conmovedora... ()Dios de Milton (1965), pág. 11)

Empson retrata Paradise Lost como el producto de un poeta de una sensibilidad asombrosamente poderosa e imaginativa y un gran intelecto que había invertido mucho de sí mismo en el poema.

A pesar de su falta de influencia, ciertos críticos ven a El Dios de Milton como, con mucho, la mejor obra de crítica sostenida sobre el poema realizada por un crítico del siglo XX. Harold Bloom la incluye como una de las pocas obras críticas dignas de un estatus canónico en su The Western Canon (donde también es la única obra crítica que se ocupa únicamente de una sola pieza de literatura).

Verso

Los poemas de Empson son ingeniosos, eruditos, secos, etéreos y técnicamente virtuosos, no muy diferentes a su obra crítica. Su gran respeto por el poeta metafísico John Donne se puede ver en muchos lugares de su obra, atemperado por su apreciación del pensamiento budista, una tendencia ocasional a la sátira y una mayor conciencia de las tendencias intelectuales. Escribió muy pocos poemas y dejó de publicar poemas casi por completo después de 1940. Su Poemas completos [editado por John Haffenden, su biógrafo] tiene 512 páginas, con más de 300 páginas de notas. Al revisar este trabajo, Frank Kermode elogió a Empson como un "poeta más notable" y lo eligió como Libro Internacional del Año por The Times Literary Supplement.

El Rostro de Buda

El manuscrito de Empson de una obra importante fuera de la crítica literaria, El rostro de Buda, iniciado en 1931 sobre la base de una investigación a menudo extenuante en muchas partes del mundo budista, era largo. Se pensaba que se había perdido, pero una copia apareció milagrosamente entre los papeles de un ex editor de Poetry London, Richard March, quien los había dejado en la Biblioteca Británica en 2003. Según el editor, Empson "se sintió cautivado por las esculturas budistas del antiguo Japón, y pasó los años siguientes en busca de ejemplos similares en Corea, China, Camboya, Birmania, India y Ceilán, así como en los grandes museos de Occidente. Compilando los resultados de estos amplios viajes en lo que él consideraba una de sus obras más importantes, Empson quedó desconsolado cuando extravió la única copia del manuscrito a raíz de la Segunda Guerra Mundial. El rostro de Buda siguió siendo uno de los grandes libros perdidos hasta su sorpresivo redescubrimiento sesenta años después [...] El libro proporciona un registro interesante de las reacciones de Empson a las culturas y obras de arte que él encontrado durante sus viajes, y presenta teorías experimentales sobre el arte budista que muchas autoridades de hoy en día han encontrado que son notablemente proféticas. También arroja nueva luz importante sobre las otras obras de Empson, destacando en particular las afinidades de su pensamiento con el de las tradiciones religiosas y filosóficas de Asia.

Citas

De "Literatura Proletaria" en Algunas Versiones de Pastoral:

En cuanto a la propaganda, algo muy bueno ha sido eso; la mayoría de los autores quieren que su punto de vista sea convincente. Papa dijo que incluso el Aeneid era un "pozo político"; su soñada, impersonal, melancolía universal era un apoyo calculado para Augustus.

Por supuesto, decidir el propósito de un autor, consciente o inconsciente, es muy difícil. La buena escritura no se hace a menos que haya fuerzas serias en el trabajo; y no es permanente a menos que trabaje para los lectores con opiniones diferentes de las del autor. Por otro lado, la razón por la que un público inglés puede disfrutar de películas propagandistas rusas es que la propaganda es demasiado remota para ser molesta; un público tory sometido a la propaganda tory de la misma intensidad sería extremadamente aburrido.

De "Los que tienen poder" en Algunas Versiones de Pastoral:

(Regarding Sonnet 94): Si esto fuera el único trabajo sobreviviente de Shakespeare, todavía sería claro, suponiendo que uno sabía acerca de los otros Elizabethanos, que implica de alguna manera sus sentimientos sobre los Machiavellian, el trazador malvado que es excitante y civilizado y de alguna manera correcto acerca de la vida; que parece un elemento importante aunque bastante secreto en el romance que Shakespeare extrajo de su patrón.

...poetas, que tienden a hacer en sus vidas una situación de la que ya han escrito.

... ese curioso truco de pastoral que para la extrema halaga cortesana –quizás para dar respeto a sí mismo al poeta y al patrono, para demostrar que el poeta no es ignorantemente fácil de impresionar, ni el patrón de halagar – escribe sobre las personas más pobres; y aquellas canciones de jazz que dan un efecto intenso de ropa interior de lujo y seda fingiendo ser sobre esclavos desnudos en los campos.

El negocio de la interpretación es obviamente muy complicado. Los usos literarios del problema del libre albedrío y la necesidad, por ejemplo, pueden notarse para dar argumentos curiosamente malos y creo que debe conseguir su fuerza de mantenerte en duda entre los dos métodos. Así Hardy es aficionado a mostrarnos una persona inusualmente estúpida sometida a muy mala suerte, y luego se dibuja una moral, no sólo por inferencia, sino por aseveración solemne, que todos estamos en el mismo barco que esta persona cuya historia es llamativa precisamente porque es inusual. El efecto puede ser muy grande, pero hacer que un lector lógico acepte el proceso debe depender de darle razones oscuras para desearlo así. Es evidente en todo caso que esta gran noción de la inadecuación de la vida, tan diversa en sus medios de expresión, tan confiable una nota bajo en las artes, necesita ser considerada como un posible territorio de la pastoral.

De "Milton y Bentley" en Algunas Versiones de Pastoral:

Seguramente Bentley tenía razón para sorprenderse al encontrar a Faunus persiguiendo el intestino [Paraíso perdido ll. 705 – 707], un fantasma llorando en el frío del Paraíso, y los deseos de Pan sagrado incluso en comparación con el Edén. Hay una calidad vergiliana en las líneas, atormentando de hecho, un pathos que no se menciona porque es toda la historia. Supongo que en Satanás determinando destruir la felicidad inocente del Edén, por los motivos políticos más altos, sin odio, no sin lágrimas, podemos encontrar un eco de la plenitud de vida de Isabel que Milton como poeta abandonado, y como Puritan ayudó a destruir.

Sobre el Viaje al final de la noche de Celine de Algunas versiones de Pastoral:

Voyage au Bout de la Nuit... no debe ser colocado rápidamente como pastoral o proletario; es en parte el tema del "comprensión" y en parte la crítica social. Los dos personajes principales no tienen voz ni confianza en su sociedad y ninguna simpatía con los que tienen; es esto, no cobardía o pobreza o clase baja, que la guerra les conduce a casa, y a partir de entonces tienen un complejo de inferioridad directo; el tema se convierte en su lucha con él como individuos privados... La vida puede ser negra y loca en la segunda mitad pero Bardamu no lo es, y llega al verdadero final de la noche como crítico y espectador. Este cambio está enmascarado por la unidad de estilo y por una humildad que no permitirá que uno pueda afirmarse estar sano mientras vive como parte de tal mundo, pero es en la segunda mitad que tenemos Bardamu hablando como Celine en crítica de él. Lo que es atacado puede resumirse tal vez como los murciélagos generados por las manadas de una sociedad de máquinas, y él no está hablando como "hablante del proletariado" o con cualquier simpatía por un comunista... antes de reclamar el libro como literatura proletaria. tienes que separar al autor (en la frase que Radek usó) como un hombre maduro para el fascismo.

De "Las variantes de los poemas bizantinos" en Uso de la biografía:

...ella parece terminar su penúltimo capítulo '¿Fue un cristiano Yeats?' con el sentimiento de que debe haber sido bastante cristiano si podría permanecer amigo de Ezra Pound.

De "Ulises: Las intenciones de Joyce" en Uso de la biografía:

Cuando era joven, los críticos literarios a menudo se alegraron de que la hipocresía de los victorianos había sido desacreditada, o expresaron confianza en que la operación pronto sería completa. Hasta ahora, ha regresado en una forma peculiarmente sofocante para tomar posesión de críticos de Eng. Lit.; el Sr. Pecksniff se ha convertido en el santo patrón de muchos de mis colegas. Con tanta frecuencia, la deformidad es el resultado de una fuerte presión entre fuerzas en sí mismas buenas. El estudio de autores ingleses del pasado se centra ahora en las universidades, y sin embargo no debe haber censura – ningún trabajo de mérito literario admitido puede ser oculto de los estudiantes. De alguna manera debemos salvar la cara del pobre Maestro, y protegerlo de los estudiantes indignados o en peligro, autoridades locales o padres. Por lo tanto, llegó a estar de acuerdo tácitamente en que un autor muerto odiaba lo que él describió, odiaba tanto como nosotros, incluso, y quería que su libro avergonzara a todo el mundo de ser tan desagradable de nuevo. Esto se llama a menudo crítica sin miedo o inquebrantable, y uno de sus malos efectos es hacer que los jóvenes consideren toda la literatura como una neblina o regodeante. Independientemente de esto, un fuerte impulso ha estado en marcha para recuperar a los niños por las creencias ortodoxas o religiosas tradicionales;... y cuando usted entiende todo eso, usted puede ser capaz de entender cómo consiguen presentar a James Joyce como un hombre dedicado al Dios que estaba satisfecho por la crucifixión. El concordato fue alcanzado sobre su cadáver.

Libros seleccionados sobre Empson

• Frank Day, Sir William Empson: una bibliografía anotada, Londres: Garland, 1984. ISBN 0-8240-9207-4
• Philip y Averil Gardner, El Dios Aprobado: Comentario sobre los poemas de William Empson, Londres: Chatto & Windus, 1978. ISBN 0-7011-2213-7
• John Haffenden, William Empson, Vol. 1: Entre los Mandarínes, Oxford University Press, 2005. ISBN 0-19-927659-5
• John Haffenden, William Empson, Vol. 2: Contra los cristianos, Oxford University Press, 2006. ISBN 0-19-953992-8
• Christopher Norris y Nigel Mapp, Ed., William Empson: El logro crítico, Cambridge University Press, 1993. ISBN 0-521-35386-6

Notas y referencias