Wilayat Faqih

Wilayat Faqih, Tutela del Jurista Islámico o Gobernanza del Jurista (persa: ولایت فقیه, romanizado: Velâyat-e Faqih; árabe: وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ, romanizado: Wilāyat al-Faqīh), es una teoría post- Ocvercultation en T. que sostiene que el Islam otorga a un faqīh (jurista islámico) la custodia de las personas. Los Ulama que apoyan la teoría no están de acuerdo sobre cómo debe ser la custodia integral.

Una interpretación, la tutela limitada del jurista islámico, sostiene que la tutela debe limitarse a asuntos no litigiosos (al-omour al-hesbiah), incluidas las dotaciones religiosas (Waqf), asuntos judiciales y la propiedad de la que ninguna persona específica es responsable. Otro, la tutela absoluta del jurista islámico, sostiene que la tutela debe incluir todos los asuntos de los que los gobernantes en ausencia de los imanes tienen responsabilidad, incluido el gobierno del país.

La idea de la tutela como regla fue propuesta por el ayatolá Ruhollah Khomeini en una serie de conferencias en 1970 y ahora forma la base de la Constitución de la República Islámica de Irán. La constitución de Irán requiere un faqih, o Vali-ye faqih (Jurista Guardián), para servir como Líder Supremo del gobierno. En el contexto de Irán, la tutela del jurista islámico a menudo se denomina "gobierno del jurisprudente" o "gobierno del jurista islámico".

Teoría

Wilayat transmite varios significados intrincados que están profundamente ligados a la historia de Twelver. Morfológicamente, se deriva del árabe wilayah, el sustantivo verbal de waliyan: estar cerca y tener poder sobre algo. Técnicamente, wilayat significa regla, supremacía o soberanía. En otro sentido, wilayat significa amistad, lealtad o tutela (ver Wali).

La base doctrinal de la tutela del jurista islámico proviene, al menos en parte, del hadiz en el que se dice que el profeta Mahoma dijo: "Los ulama son los herederos de los profetas" (árabe: العلماء ورثة الأنبياء). El tema fue mencionado por los primeros mujtahids chiítas, como al-Shaykh Al-Mufid (948-1022), y Muhaqqiq Karaki lo hizo cumplir durante un tiempo durante la era de Tahmasp I (1524-1576). Sin embargo, según John Esposito en The Oxford Dictionary of Islam, Morteza Ansari (~1781–1864) fue el primer erudito islámico en promover la teoría de la tutela del jurista islámico.

Hay un amplio espectro de ideas sobre Wilayat-Faqih entre los estudiosos de Ja'fari y no se limita a las dos ideas mencionadas anteriormente. El espectro comienza restringiendo el alcance de la doctrina a asuntos sin tutores (الامور الحسبیه) en la sociedad islámica, como los niños desatendidos, y termina en la idea de autoridad absoluta (الولایه المطلقه) sobre todos los asuntos públicos.

Se pueden entender dos tipos de Wilayah. El primer tipo mencionado en varios capítulos del fiqh chiíta discute la Wilayah sobre los muertos y la Wilayah sobre aquellos que se parecen a los muertos, como los dementes (سفيه), los ausentes (غائب), los pobres (فقير), etc. Por ejemplo, el versículo 33 de Sura 17 se refiere a un heredero de oprimidos muertos. Este tipo de Wilayah no se puede aplicar a una sociedad porque ninguna de las condiciones mencionadas se cumple para la mayoría de una sociedad. El segundo tipo de Wilayah que aparece en los principios de fe y kalam discute la Wilayah sobre personas cuerdas. Versículo 55 de la Sura 5implica el segundo tipo de Wilayah en el Corán. La Tutela del Jurista Islámico sólo puede argumentarse en términos de esta segunda noción de Wilayah. El reconocimiento de Wilayat-e Faqih no es similar a la emulación de un marja pero debe ser reconocido por la razón intelectual.

Tutela limitada del jurista islámico

Tradicionalmente, los juristas chiítas han tendido a esta interpretación, dejando el poder secular para los reyes chiítas llamados "sultanes". Deberían defender el territorio contra los no chiítas. Sin embargo, en lo que respecta a la autoridad Divina para gobernar un Estado Islámico, está exclusivamente conferida a los Imames Infalibles de Ahlulbayt, como los mencionados por Sheikh al-Mufid.

Sheikh al-Mufid en al-Muqni'a (p.810) afirma:

سلطان الإسلام المنصوب من قبل الله تعالى، وهم أئمة الهدى من آل محمد هلسالس

“El Gobernante Islámico es aquel que es designado divinamente por Allah Todopoderoso y son los Imames de Orientación de la Descendencia de Muhammad, la paz sea con todos ellos”.

Por ejemplo, según el erudito iraní Ervand Abrahamian, en siglos de debate entre los eruditos chiítas, ninguno ha "sostenido nunca explícitamente que las monarquías per se fueran ilegítimas o que el clero superior tuviera la autoridad para controlar el estado". La mayoría de los eruditos consideraban que las principales responsabilidades de los 'ulama (es decir, su tutela) eran:

• estudiar la ley basada en el Corán, la Sunnah y las enseñanzas de los Doce Imames.
• usar la razón
• actualizar estas leyes;
• emitir pronunciamientos sobre nuevos problemas;
• adjudicar en disputas legales; y
• distribuir las contribuciones de Khums a viudas dignas, huérfanos, estudiantes de seminario y descendientes varones indigentes del Profeta.

Según uno de los principales ayatolás, Sayyid Sistani, Guardianship of the Islamic Jurist

significa que cada jurisprudente (Faqih) tiene wilayah (tutela) sobre asuntos no litigiosos. Los asuntos no litigiosos se denominan técnicamente "al-omour al-hesbiah". En cuanto a los asuntos generales con los que está vinculado el orden social, la wilayah de un Faqih y el cumplimiento de la wilayah dependen de ciertas condiciones, una de las cuales es la popularidad de la aceptabilidad del Faqih entre la mayoría de los momeneen.

A pesar de su papel indirecto pero decisivo en la mayoría de las principales decisiones políticas iraquíes, el Gran Ayatolá Ali Sistani a menudo ha sido identificado con la escuela de pensamiento quietista, que busca mantener la religión fuera de la esfera política hasta el regreso del Imán de la Era.

De manera similar, el mentor de Sistani, el difunto gran ayatolá Sayyid Abul Qasim al-Musawi al-Khoei, es considerado uno de los juristas modernos más expresivos contra la naturaleza innata de Wilayat al-Faqih. Al-Khoei restringió el alcance de Wilayat al-Faqih a la autoridad del jurista en términos de wakalah únicamente, al mismo tiempo que descartó la noción de que el jurista herede la autoridad intrínseca de los Infalibles.

En Al Tanqih fi Sharh al `Urwatil Wuthqa, Kitab al Ijtihad wa al Taqlid (p. 360) afirma:

إن الولاية لم تثبت للفقيه في عصر الغيبة بدليل، وإنما هي مختصة بالنبي والأئمة المعصومين (عليهم السلام)، بل الثابت حسبما يستفاد من الروايات أمران: نفوذ قضائه، وحجّية فتواه. وليس له التصرف في أموال القصّر أو غير ذلك مما هو من شؤون الولاية، إلاّ في الأمر الحسبي، فإن الفقيه له الولاية في ذلك لا بالمعنى المدعى “ Wilayah for the faqih in the age of ghaybah is not approved by any evidence whatsoever - and it's only la prerrogativa del Mensajero y los Imames, la paz sea con todos ellos, más bien, el hecho establecido de acuerdo con las narraciones radica en dos asuntos: Él ejerce el papel de juez y su fatwa es una prueba, y no tiene autoridad sobre la propiedad de un niño u otros que son de los asuntos de la wilayahexcepto en el sentido hisbi (wakalah), es decir. el faqih tiene wilayah en este sentido, no en el sentido de ser el reclamante (al mudda'ee)”.

Además, al-Khoei elabora sobre el papel de un jurista islámico bien calificado en la era de la ocultación del imán infalible que ha sido tradicionalmente respaldado por la erudición chiíta de la siguiente manera:

أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات، فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العالم

“En cuanto a la wilayah (tutela) de omour al-hesbiah (asuntos no contenciosos) como el mantenimiento de las propiedades de los desaparecidos y los huérfanos, si no están destinados a la preservación por un wali (tutor) más o menos, está probado para el faqih jame'a li-sharaet y también las propiedades del waqf que no tienen un mutawalli (fideicomisario) en nombre del waqif (donante del waqf) y los alegatos de continuación, el juicio sobre el litigio está en su mano y autoridades similares, pero con respecto al exceso de esa (tutela) la (opinión) más popular entre los juristas es sobre la ausencia de su evidencia, Allah sabe mejor. ”

Tutela absoluta del jurista islámico

Los partidarios de la tutela absoluta citan el versículo 62 de la sura 24 y creen que los asuntos colectivos (امر جامع) están bajo la tutela del jurista islámico como máximo. Aquellos eruditos que creen en la necesidad de establecer un estado islámico dicen que dentro de los límites de los asuntos públicos la tutela debe ser absoluta, de lo contrario el estado no puede gobernar el país.

La idea de la tutela absoluta del jurista islámico ganó influencia con el éxito de la dirección de la revolución iraní por parte del ayatolá Jomeini. Anteriormente, Khomeini lo había ampliado en su libro Gobierno islámico: Gobernanza del jurista. Presentó el concepto como necesario para proteger y preservar el Islam durante la Ocultación del Imam. Según Khomeini, la sociedad debe ser gobernada por aquellos que son los más conocedores de la ley islámica (Shari'ah).

Velayat-e Faqih en la constitución iraní

Según la constitución de Irán, la república islámica se define como un estado gobernado por juristas islámicos (Fuqaha). De acuerdo con el versículo 21/105 del Corán y sobre la base de dos principios de la tutela y el Imamato permanente, se cuenta como una función de los juristas. También se explica que sólo tienen derecho a gobernar aquellos juristas que sean expertos honestos, piadosos y comprometidos con el Islam. También aquellos que están informados de las exigencias de los tiempos y conocidos como temerosos de Dios, valientes y calificados para el liderazgo. También deben tener el cargo religioso de fuente de imitación y se les debe permitir emitir juicios independientes sobre principios generales (fatwas). El capítulo uno de la constitución, donde se expresan los principios fundamentales, establece que el ejtehad continuo por parte de juristas calificados es un principio en el gobierno islámico. Asimismo, el artículo 5 expresa que un jurista individual que esté dotado de todas las cualidades necesarias, o un consejo de juristas, tiene derecho a gobernar en la república islámica mientras el Duodécimo Imán permanezca oculto. También los artículos 57 y 110 muestran el significado exacto del poder del jurista gobernante. Según el artículo 57, el jurista tiene la tutela de otras tres ramas. Según el artículo 110 estas facultades de control son:

• Jurista nombra a los juristas para el consejo de guardianes
• Designa a la máxima autoridad judicial del país
• Tiene el mando supremo de las fuerzas armadas ejerciendo algunas funciones.
• Firma el acta de nombramiento del presidente
• En interés nacional, puede destituir al presidente
• Por recomendación de las cortes supremas, concede amnistía

Estos poderes pertenecen al Líder Supremo como Vali-e-faqih.

Posturas religiosas y políticas

De acuerdo con la Constitución de la República Islámica de Irán, durante la ocultación del Wali al-'Asr, la tutela y el liderazgo de la Ummah (en persa: ولایت امر و امامت امت) recaen sobre el jurista justo y piadoso, que es plenamente consciente de las circunstancias de su edad, valiente, ingenioso y poseedor de capacidad administrativa. Además, en otro artículo se establece que los poderes de gobierno en la República Islámica de Irán están conferidos a los poderes legislativo, judicial y ejecutivo, que funcionan bajo la supervisión de la Tutela Absoluta y el Liderazgo de la Ummah (persa: ولایت مطلقه امر و امامت امت) que se refiere al Líder Supremo de Irán.

Historia

La "tutela limitada del jurista islámico" se conoce desde Sheikh Mofid, cuando surgió Ijtihad entre los chiítas en el siglo X EC (siglo IV AH). Sobre la base de esto, los juristas han juzgado y llevado a Khoms.

El Velayat-e faqih absoluto probablemente se introdujo por primera vez en el Fiqh de Ja'far al-Sadiq en el famoso libro de texto Javaher-ol-Kalaam (جواهر الکلام). Más tarde, el ayatolá Molla Mohammad Mahdee Naraqi de Irán publicó un documento que aboga por un nivel modesto de acciones políticas para los líderes islámicos: velayat-e-faqih limitado.

En el momento de la Revolución Constitucional iraní (انقلاب مشروطه), el ayatolá Sheikh Fazlollah Nouri personalizó esta teoría para que coincidiera con el Majles iraní del Consejo Nacional, que fue eliminado cuando fue ejecutado por quienes se oponían a su idea de gobierno islámico. Sin embargo, se otorgó una "tutela" extensa a los clérigos. (ver: Constitución iraní de 1906)

Ayatullah Khomeini en 1970 dio una serie de conferencias que se convirtieron en un libro Hokumat-e Islami: Valiyat-e faqih (Gobierno islámico) argumentando que la monarquía era "no islámica". En un verdadero estado islámico, quienes ocupan puestos gubernamentales deben tener conocimiento de la sharia, además de inteligencia y capacidad administrativa.

La teoría es también una ideología clave del Hezbolá con sede en el Líbano.

Velayat-e faqih en la práctica

Clérigos en la política de Irán

Irán se ha convertido en el primer estado-nación en la historia en aplicar el velayat-e faqih absoluto en el gobierno. La tutela del Jurista Islámico en la República Islámica de Irán está representada no solo en el Líder Supremo, que debe ser un clérigo, sino en otros órganos directivos, en particular la Asamblea de Expertos cuyos miembros deben ser clérigos (aunque no es el caso de Mohsen Esmaeili), el Consejo de Guardianes, la mitad de los cuales deben ser clérigos, y los tribunales. Los líderes de oración de los viernes también son designados por el Líder Supremo.

Crítica

Oposición entre los estudiosos

Los eruditos quietistas de Qom y Najaf hawzas critican el sistema de gobierno iraní, mientras que los Cuatro Grandes, entre ellos el Gran Ayatolá Ali al-Sistani, se oponen activamente al concepto. De hecho, un gran segmento de la población clerical chiíta no cree en la teoría del velayat-e-faqih y piensa que el clero debería mantenerse alejado de la política.La mayoría de los chiítas aceptaron al difunto Gran Ayatolá Seyyed Hossein Borujerdi (1875-1961) como el erudito más destacado. Fue solo después de su muerte que el ayatolá Ruhollah Khomeini publicó su primer tratado político y social en el que llamaba explícitamente a la participación activa en asuntos políticos. A lo largo de su vida, el ayatolá Hosain Borujerdi, que era quietista y, por lo tanto, se abstuvo de tomar posiciones políticas, prohibió a su alumno Jomeini involucrarse en asuntos no religiosos.

Académicos perseguidos en Irán

Los doce musulmanes chiítas tienen que seguir uno de varios marjas diferentes en los asuntos de fiqh. Sin embargo, los ayatolás tienen opiniones diferentes en algunos de los asuntos, especialmente aquellos que consideran el sistema de gobierno durante la ausencia de los imanes. Algunos desaprobaron el concepto de establecer un gobierno islámico en la Tierra antes de la llegada del Imam Mahdi. Otros no están de acuerdo con las políticas implementadas por el Ayatollah Khomeini y/o su sucesor, Ali Khamenei. Lista imparcial de ayatolás que fueron y están siendo perseguidos en el Irán posterior a 1979 por su oposición al régimen gobernante:

• Ayatolá Sadeq Rouhani que denunció al Ayatolá Montazeri, y el nombramiento de Montazeri por la Asamblea de Expertos para suceder a Jomeini. Rouhani luego escribió una carta abierta denunciando al ex presidente Rafsanjani por las políticas gubernamentales que iban en contra de la historia chiita y sus fatwas (de Sadeq Rouhani). Estos incluyen: permitir el ajedrez como música halal y permisible, que las fatuas chiítas históricas y Rouhani prohíben pero están permitidas en el Irán moderno, y Tatbir (autoflagelación con espada) o Zanjeerzani (autoflagelación con cadenas) durante el Día de Ashura, que Rouhani (y otros ayatolás) lo aprueban, pero están prohibidos en el Irán moderno y están bajo arresto domiciliario.
• Ayatolá Hassan Tabatabaei Qomi, puesto bajo arresto domiciliario por expresar su oposición a la guerra Irán-Irak y denunciar al líder supremo Ali Khamenei, asesinado.
• Ayatolá Taqi Tabatabaei Qomi, expulsado al exilio por denunciar a Ali Khamenei.
• El ayatolá Kazem Shariatmadari, por su presunto papel en un golpe de estado para derrocar al gobierno en 1982 y por denunciar al líder supremo Ruhollah Khomeini, fue puesto bajo arresto domiciliario, torturado y asesinado.
• Asesinado el ayatolá Mohammad Taher Shubayr Khaghani, por denunciar a Ruhollah Khomeini. Su familia fue conducida al exilio.
• Ayatolá Hossein Ali Montazeri, por denunciar a Ruhollah Khomeini y luego a Ali Khamenei, bajo arresto domiciliario.
• Ayatolá Ya'sub al-Din Rastgari, por su libro que critica el Islam sunita y la "unidad" chiita-sunita. El trabajo resultó en disturbios en las áreas sunitas de Irán en 1994. También denunció a Ali Khamenei, encarcelado intermitentemente desde 1996, torturado y puesto bajo arresto domiciliario.
• Ayatolá Mohammad al-Husayni al-Shirazi, por su oposición a la Guerra Irán-Irak y por denunciar a Ruhollah Khomeini y luego a Ali Khamenei, puesto bajo arresto domiciliario, posteriormente asesinado.
• Ayatolá Sadiq Hussaini Shirazi, por denunciar a Ali Khamenei, bajo arresto domiciliario.
• Ayatolá Mujtaba Hussaini Shirazi, por denunciar a Ali Khamenei, empujado al exilio.
• Ayatollah Mohammed Reza Shirazi, por denunciar a Ali Khamenei, asesinado.
• Ayatolá Hossein Kazemeyni Boroujerdi, por denunciar a Ali Khamenei, encarcelado intermitentemente desde 1994.
• Ayatolá Yousef Saanei, por denunciar a Ali Khamenei, bajo arresto domiciliario.
• El ayatolá Ahmad Khonsari, por denunciar a Ruhollah Khomeini, su alumno, puesto bajo arresto domiciliario.
• Ayatolá Yasubedin Rastegar Jooybari, por denunciar a Ali Khamenei, bajo arresto domiciliario.
• Ayatolá Ahmad Azari Qomi, por denunciar a Ali Khamenei, bajo arresto domiciliario.

Respuesta a las críticas

• Hay un amplio espectro de ideas sobre Wilayat-Faqih entre los estudiosos de Jafari y no se limita a las dos ideas mencionadas anteriormente. El espectro comienza restringiendo el alcance de la doctrina a asuntos sin tutores (الامور الحسبیه) en la sociedad islámica, como los niños desatendidos, y termina en la idea de autoridad absoluta (الولایه المطلقه) sobre todos los asuntos públicos.
• Se pueden entender dos tipos de Wilayah. El primer tipo mencionado en varios capítulos del Fiqh de Shia discute Wilayah sobre los muertos y Wilayah sobre quienes parecen muertos, como locos (سفيه), ausentes (غائب), pobres (فقير), etc. Por ejemplo, el versículo 33 de Sura 17 se refiere a un heredero de oprimido asesinado. Este tipo de Wilayah no se puede aplicar a una sociedad porque ninguna de las condiciones mencionadas se cumple para la mayoría de una sociedad. El segundo tipo de Wilayah que aparece en los principios de fe y kalam discute la Wilayah sobre personas cuerdas. El verso 55 de la Sura 5implica el segundo tipo de Wilayah en el Corán. La Tutela del Jurista Islámico sólo puede argumentarse en términos de esta segunda noción de Wilayah. El reconocimiento de Wilayat-Faqih no es similar a la emulación de un marja pero debe ser reconocido por la propia razón.
• Owqaf (اوقاف) es mejor traducirlo como dotaciones.
• Ninguno de los eruditos de Jafari cree en la tutela ilimitada, pero algunos creen en la tutela absoluta (مطلقه). Se refieren al versículo 62 de la sura 24 y creen que los "asuntos comunes" (امر جامع) están sujetos a la Wilayah de Faqih. Aquellos eruditos que creen en la necesidad de establecer un estado islámico dicen que dentro de los límites de los asuntos públicos, la Wilayah debe ser absoluta, de lo contrario el estado no puede gobernar el país. Véase democracia religiosa.

Libros

• Vilayat-e Faqih, Ruholá Jomeini
• Vilayat-e Faqih, Ahmad Azari Qomi
• Vilayat-e Faqih, Hussein-Ali Montazeri
• Vilayat-e Faqih, Hasan Ali Nejabat Shirazi
• Vilayat-e Faqih, Javadi Amoli
• Vilayat-e Faqih, Kazem al-Haeri