Weishi

Yogachara de Asia oriental o Weishi (chino tradicional:唯識宗; pinyin: Wéishí-zōng; pronunciación japonesa: Yuishiki-shū; coreano: 유식종, "escuela de 'solo conciencia'" o chino tradicional:法相宗; pinyin: Fǎxiàng-zōng; Pronunciación japonesa: Hossō-shū; coreano: 법상종, "escuela de 'Características del Dharma'") se refiere a las tradiciones en el este de Asia que representan el sistema de pensamiento Yogachara. Los hermanos Gandharan del siglo IV, Asaṅga y Vasubandhu, son considerados los filósofos y sistematizadores clásicos de esta escuela, junto con su otro fundador, Maitreya-natha.

Etimología

El término Fǎxiàng en sí mismo fue aplicado por primera vez a esta tradición por el maestro Huayan Fazang (chino:法藏), quien lo usó para caracterizar las enseñanzas de Solo Consciencia como provisionales, que se ocupan de las apariencias fenoménicas de los dharmas. Los defensores chinos prefirieron el título Wéishí (唯 識), que significa "Solo conciencia" (sánscrito Vijñaptimātra).

Esta escuela también puede llamarse Wéishí Yújiāxíng Pài (唯識瑜伽行派"Escuela de Yogācāra solo de conciencia") o Yǒu Zōng (有宗"Escuela de existencia"). Yin Shun también introdujo una clasificación triple para las enseñanzas budistas que designa a esta escuela como Xūwàng Wéishí Xì (虛妄唯識系"Sistema de mera conciencia de falsa imaginación").

Características

Al igual que la escuela matriz Yogācāra, la escuela Faxiang enseña que la comprensión de la realidad proviene de la propia mente, en lugar de la experiencia empírica real. La mente distorsiona la realidad y la proyecta como la realidad misma. De acuerdo con la tradición de Yogācāra, la mente se divide en las Ocho Conciencias y los Cuatro Aspectos de la Cognición, que producen lo que vemos como realidad.

El budismo de Faxiang también mantuvo la Doctrina de las Cinco Naturalezas (chino:五性各別; pinyin: wǔxìng gèbié; Wade-Giles: wu-hsing ko-pieh) que lo puso en conflicto doctrinal con la escuela Tiantai en China.

Historia en China

Historia temprana y maestros

Las traducciones de los textos indios de Yogācāra se introdujeron por primera vez en China a principios del siglo V. Entre estos estaba la traducción de Guṇabhadra del Laṅkāvatāra Sūtra en cuatro fascículos, que también sería importante en la historia temprana del budismo Chan.

Durante el siglo VI EC, el monje y traductor indio Paramārtha propagó ampliamente las enseñanzas de Yogācāra en China. Sus traducciones incluyen el Saṃdhinirmocana Sūtra, el Madhyāntavibhāga-kārikā, el Triṃśikā-vijñaptimātratā y el Mahāyānasaṃgraha. Paramārtha también enseñó ampliamente sobre los principios de la Conciencia Únicamente y desarrolló un gran número de seguidores en el sur de China. Muchos monjes y laicos viajaron largas distancias para escuchar sus enseñanzas, especialmente las del Mahāyānasaṃgraha.

Xuanzang y Kuiji

Aunque las enseñanzas de Yogācāra se han propagado ampliamente, la mayoría considera a Xuanzang como el fundador más importante de Yogācāra de Asia oriental. A la edad de 33 años, Xuanzang hizo un peligroso viaje a la India para estudiar budismo allí y conseguir textos budistas para traducir al chino. Este viaje fue más tarde el tema de la leyenda y, finalmente, ficticio como la novela clásica china Journey to the West, un componente importante de la cultura popular de Asia oriental, desde la ópera china hasta la televisión japonesa (Monkey Magic). Xuanzang pasó más de diez años en India viajando y estudiando con varios maestros budistas. Estos maestros incluían a Śīlabhadra, el abad de Nālandā Mahāvihāra, que entonces tenía 106 años.Xuanzang fue instruido en las enseñanzas de Yogācāra por Śīlabhadra durante varios años en Nālandā. A su regreso de la India, Xuanzang trajo consigo una carreta llena de textos budistas, incluidas importantes obras de Yogācāra como el Yogācārabhūmi-śastra. En total, Xuanzang había adquirido 657 textos budistas de la India. A su regreso a China, recibió apoyo del gobierno y muchos asistentes con el fin de traducir estos textos al chino.

Como una contribución importante a la Yogācāra de Asia oriental, Xuanzang compuso el tratado Cheng Weishi Lun, o "Discurso sobre el establecimiento de la conciencia únicamente". Este trabajo se enmarca en el Triṃśikā-vijñaptimātratā de Vasubandhu, o "Treinta versos sobre la conciencia únicamente". Xuanzang confirmó el comentario de Dharmapala de Nalanda sobre este trabajo como el correcto, y proporcionó sus propias explicaciones de estos y otros puntos de vista en el Cheng Weishi Lun. Esta obra se compuso a instancias del discípulo de Xuanzang, Kuiji, y se convirtió en una representación central de Yogācāra de Asia oriental.Xuanzang también promovió prácticas meditativas devocionales hacia Maitreya Bodhisattva. El discípulo de Xuanzang, Kuiji, escribió una serie de comentarios importantes sobre los textos de Yogācāra y desarrolló aún más la influencia de esta doctrina en China, y fue reconocido por adherentes posteriores como el primer patriarca verdadero de la escuela.

Historia posterior y la era moderna

Con el tiempo, el Yogācāra chino se debilitó debido a la competencia con otras tradiciones budistas chinas como Tiantai, Huayan, Chan y el budismo de la Tierra Pura. Sin embargo, continuó ejerciendo una influencia, y los budistas chinos confiaron en gran medida en sus traducciones, comentarios y conceptos, absorbiendo las enseñanzas de Yogācāra en las otras tradiciones.

Las enseñanzas y conceptos de Yogācāra siguieron siendo populares en el budismo chino, incluidas las visiones del bodhisattva Maitreya y las enseñanzas dadas por él en Tuṣita, generalmente observadas por meditadores avanzados. Un ejemplo de ello es el de Hanshan Deqing durante la dinastía Ming. En su autobiografía, Hanshan describe el palacio de Maitreya en Tuṣita y escucha una conferencia dada por Maitreya a un gran grupo de sus discípulos.

En un momento vi que los monjes altos y dignos estaban parados en línea ante el trono. De repente, un bhikṣu, sosteniendo un sutra en sus manos, bajó de detrás del trono y me entregó el sutra, diciendo: "El Maestro va a hablar sobre este sutra. Me pidió que te lo diera". Lo recibí con alegría pero cuando lo abrí vi que estaba escrito en letras doradas en sánscrito que no podía leer. Lo puse dentro de mi túnica y pregunté: "¿Quién es el Maestro?" El bhiksu respondió: "Maitreya".

Hanshan recuerda la enseñanza dada de la siguiente manera:

Maitreya dijo: "La discriminación es conciencia. La no discriminación es sabiduría. Aferrarse a la conciencia traerá desgracia, pero aferrarse a la sabiduría traerá pureza. La desgracia conduce al nacimiento y la muerte, pero la pureza conduce al nirvana". Lo escuché como si estuviera en un sueño dentro del sueño. Su voz, como el sonido del tintineo del cristal, flotaba en el aire. Podía escucharlo tan claramente que incluso cuando desperté, sus palabras seguían repitiéndose en mi mente. Ahora me di cuenta de la diferencia entre la conciencia y la sabiduría. Ahora me di cuenta también de que el lugar donde había estado en mi sueño era la Cámara del Buda Maitreya en el Cielo de Tushita.

A principios del siglo XX, los laicos Yang Wenhui y Ouyang Jian (歐陽漸) (1871–1943) promovieron el aprendizaje budista en China, y la tendencia general fue un aumento en los estudios de tradiciones budistas como Yogācāra, Sanlun, y Huayán. En su libro de 1929 sobre la historia del budismo chino, Jiang Weiqiao escribió:

En los tiempos modernos, hay pocos śramaṇa que investigan [Faxiang]. Varios laicos, sin embargo, toman este campo de estudio como riguroso, sistemático y claro, y cercano a la ciencia. Por esta razón, ahora hay muchas personas que lo investigan. Entre los que escriben sobre el tema destacan los de la Academia de Estudios Internos de Nanjing, dirigida por Ouyang Jian.

Ouyang Jian fundó el Instituto Chino de Estudios Internos (chino:支那內學院), que brindaba educación en las enseñanzas de Yogācāra y la clase de sūtras Mahāyāna prajñā, impartida tanto a monásticos como a laicos. Muchos eruditos budistas chinos modernos son descendientes de segunda generación de esta escuela o han sido influenciados por ella indirectamente.

Historia en Japón

Las enseñanzas de Sólo la Conciencia se transmitieron a Japón como Hossō y tuvieron un impacto considerable. Uno de los fundadores de la secta Hossō en Japón fue Kuiji. Aunque hasta el día de hoy existe una secta Hossō relativamente pequeña en Japón, su influencia ha disminuido a medida que el centro de autoridad budista se alejó de Nara y con el surgimiento de las escuelas de budismo Ekayāna. Durante su apogeo, los estudiosos de la escuela Hossō debatían con frecuencia con otras escuelas emergentes. Tanto el fundador del budismo Shingon, Kūkai, como el fundador de Tendai, Saichō, intercambiaron cartas de debate con el erudito de Hossō, Tokuitsu, que se tornaron particularmente acalorados en el caso de Saichō.Sin embargo, Hossō mantuvo relaciones amistosas con la secta esotérica Shingon y adoptó sus prácticas mientras proporcionaba más estudios sobre la filosofía Yogacara.

Hōnen, fundador de la secta Jōdo-shū Pure Land, también buscó el consejo de los eruditos de Hossō de su tiempo como monje novicio y luego debatió con ellos después de establecer su secta. Otro erudito de Hossō, Jōkei, fue uno de los críticos más duros de Hōnen, y con frecuencia buscaba refutar sus enseñanzas, al mismo tiempo que se esforzaba, como lo hizo Hōnen, por hacer que el budismo fuera accesible a una audiencia más amplia reviviendo la devoción al bodhisattva Maitreya y enseñando a los seguidores los beneficios del renacimiento en Tuṣita en lugar de la tierra pura de Amitābha. Jōkei también es una figura destacada en los esfuerzos por revivir la disciplina monástica en lugares como Tōshōdai-ji, Kōfuku-ji y contó con otros monjes notables entre sus discípulos, incluido Eison, quien fundó la secta Shingon Risshu.

Durante el período Meiji, cuando el turismo se hizo más común, la secta Hossō era propietaria de varios templos famosos, en particular Hōryū-ji y Kiyomizu-dera. Sin embargo, como la secta Hossō había dejado de estudiar el budismo siglos antes, los sacerdotes principales no estaban contentos con dar parte de sus ingresos por turismo a la organización de la secta. Tras el final de la Segunda Guerra Mundial, los propietarios de estos templos populares se separaron de la secta Hossō, en 1950 y 1965, respectivamente. La secta aún mantiene Kōfuku-ji y Yakushi-ji.

Historia en Corea

Los Yogācāra de Asia oriental (chino:法相宗; pronunciación coreana: Beopsang) se transmitieron a Corea. La figura coreana más conocida de Beopsang fue Woncheuk, quien estudió con el monje chino Xuanzang. Woncheuk es bien conocido entre los eruditos del budismo tibetano por su comentario sobre el Saṃdhinirmocana Sūtra. Mientras estuvo en China, Woncheuk tomó como discípulo a un monje nacido en Corea llamado Dojeung (chino:道證), quien viajó a Silla en 692 y propuso y propagó la tradición exegética de Woncheuk allí donde floreció.

En Corea, las enseñanzas de Beopsang no duraron mucho como escuela distinta, pero sus enseñanzas se incluyeron con frecuencia en escuelas de pensamiento posteriores.