Wakapapá

Whakapapa (Pronunciación maorí: [ˈfakapapa], [&# 39;ɸa-]), o genealogía, es un principio fundamental en la cultura maorí. Recitar el whakapapa de uno proclama la identidad maorí de uno, lo ubica a uno mismo en un contexto más amplio y lo vincula a uno mismo con la tierra y las agrupaciones tribales y el mana de esos.

Los expertos en whakapapa pueden rastrear y recitar un linaje no solo a través de muchas generaciones en un sentido lineal, sino también entre dichas generaciones en un sentido lateral.

Vínculo con ascendencia

Raymond Firth, un aclamado economista y antropólogo de Nueva Zelanda a principios del siglo XX, afirmó que hay cuatro niveles diferentes de terminología de parentesco maorí que son los siguientes:

Algunos eruditos han atribuido este tipo de actividad genealógica como equivalente al culto a los antepasados. La mayoría de los maoríes probablemente atribuirían esto a la reverencia a los antepasados. Las tribus y subtribus reciben principalmente el nombre de un antepasado (ya sea hombre o mujer): por ejemplo, Ngati Kahungunu significa 'descendientes de Kahungunu' (un famoso jefe que vivió principalmente en lo que ahora se llama la región de Hawke's Bay).

Asociaciones de palabras

Muchos términos fisiológicos también son genealógicos en 'naturaleza'. Por ejemplo, los términos 'iwi', 'hapu' y 'whānau' (como se indicó anteriormente) también se puede traducir en orden como 'huesos', 'embarazada' y 'dar a luz'. La galardonada autora maorí, Keri Hulme, nombró su novela más conocida como The Bone People: un título relacionado directamente con el doble significado de la palabra 'iwi como 'hueso' 39; y 'pueblos tribales'.

La mayoría de las oraciones formales (o whaikōrero) comienzan con la "nasal" expresión - Tihei Mauriora! Esto se traduce como el 'Estornudo de la Vida'. En efecto, el orador (cuyo 'estornudo' nos recuerda a un recién nacido despejando sus vías respiratorias para tomar el primer aliento de vida) está anunciando que 'su' el habla ahora ha comenzado, y que sus 'airways' son lo suficientemente claros para dar una oración adecuada.

Whakapapa en el sistema de salud mental

Whakapapa se define como el "descenso genealógico de todos los seres vivos desde Dios hasta el presente. "Dado que se cree que todos los seres vivos, incluidas las rocas y las montañas, poseen whakapapa, se define además como "una base para la organización del conocimiento con respecto a la creación y el desarrollo de todas las cosas".

Por lo tanto, whakapapa también implica una conexión profunda con la tierra y las raíces de la ascendencia. Para rastrear el whakapapa de uno, es esencial identificar el lugar donde comenzó la herencia ancestral de uno; "no se puede rastrear más atrás". "Whakapapa vincula a todas las personas con la tierra, el mar, el cielo y el universo exterior, por lo tanto, las obligaciones de whanaungatanga se extienden al mundo físico y a todo lo que existe en él".

Si bien algunas organizaciones de salud familiar y comunitaria pueden requerir detalles de whakapapa como parte de la evaluación del cliente, generalmente es mejor si whānau divulga whakapapa voluntariamente, si se sienten cómodos con esto. Por lo general, no se requieren los detalles del whakapapa de un cliente, ya que se puede obtener suficiente información a través de su identificación iwi. Los casos en los que se puede requerir whakapapa incluyen casos de adopción o situaciones en las que la información de whakapapa puede ser beneficiosa para la salud y el bienestar del cliente.

También se cree que Whakapapa determina el tapu intrínseco de un individuo. "Compartir whakapapa permite identificar obligaciones... y ganarse la confianza de los participantes". Además, dado que se cree que whakapapa está "inextricablemente vinculado al gen físico", los conceptos de tapu aún se aplicarían. Por lo tanto, es esencial asegurarse de que se cumplan los protocolos culturales apropiados.

El uso indebido de dicha información privada y privilegiada es motivo de gran preocupación para los maoríes. Si bien la información de whakapapa puede divulgarse a un kaimatai hinengaro de manera confidencial, esta información puede almacenarse en bases de datos a las que otros pueden acceder. Si bien la mayoría de las profesiones de la salud están adoptando los avances tecnológicos del almacenamiento de datos, esta puede ser un área de mayor investigación para que la información confidencial relacionada con el whakapapa de un cliente no se pueda divulgar a otros.

Además, puede ser beneficioso averiguar si el cliente se siente cómodo con que la información de whakapapa se almacene de manera que tenga el potencial de ser divulgada a otros. Para combatir tales problemas, se ha sugerido un Código de Ética Maorí. Un código de ética maorí puede prevenir "el mal manejo o la manipulación de la información o de los informantes".

Deporte

Aunque esta regla no se aplicaba rigurosamente en el pasado, hoy en día las personas tienen que demostrar whakapapa para convertirse en miembros del equipo internacional de rugby maorí All Blacks, el equipo de la liga de rugby maorí de Nueva Zelanda y el equipo de cricket maorí de Nueva Zelanda para clasificar.