Vudú haitiano

El vudú haitiano es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Haití entre los siglos XVI y XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre varias religiones tradicionales de África occidental y central y el catolicismo romano. No existe una autoridad central que controle la religión y existe mucha diversidad entre los practicantes, conocidos como vodouistas, vodouisants o sirvientes.

Vodou gira en torno a espíritus conocidos como lwa. Por lo general, derivan sus nombres y atributos de las divinidades tradicionales de África Occidental y Central, y se equiparan con los santos católicos romanos. Los lwa se dividen en diferentes grupos, los nanchon ("naciones"), sobre todo Rada y Petwo. Se cuentan varios mitos e historias sobre estos lwa, que se consideran subordinados a una deidad creadora trascendente, Bondye. Esta teología ha sido etiquetada tanto monoteísta como politeísta. Una tradición iniciática, los vudistas suelen reunirse para venerar el lwa en un ounfò (templo), dirigido por un oungan (sacerdote) o manbo(sacerdotisa). Un ritual central consiste en que los practicantes toquen tambores, canten y bailen para alentar a un lwa a poseer a uno de sus miembros y así comunicarse con ellos. Las ofrendas a los lwa incluyen frutas, licor y animales sacrificados. También se dan ofrendas a los espíritus de los muertos. Se utilizan varias formas de adivinación para descifrar los mensajes de los lwa. Los rituales de curación y la preparación de remedios herbales y talismanes también juegan un papel destacado.

El vudú se desarrolló entre las comunidades afrohaitianas en medio del comercio de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX. Su estructura surgió de la mezcla de las religiones tradicionales de los esclavos de África occidental y central, entre ellos los yoruba, fon y kongo, que habían sido traídos a la isla Hispaniola. Allí absorbió influencias de la cultura de los colonialistas franceses que controlaban la colonia de Saint-Domingue, sobre todo del catolicismo romano pero también de la masonería. Muchos vudistas participaron en la revolución haitiana de 1791 a 1801 que derrocó al gobierno colonial francés, abolió la esclavitud y transformó Santo Domingo en la república de Haití. La Iglesia Católica Romana se fue durante varias décadas después de la Revolución, lo que permitió que Vodou se convirtiera en la religión dominante de Haití. En el siglo 20, la creciente emigración extendió el vudú al extranjero. A fines del siglo XX, se vieron vínculos crecientes entre el vudú y las tradiciones relacionadas en África occidental y las Américas, como la santería cubana y el candomblé brasileño, mientras que algunos practicantes influenciados por el movimiento Négritude han tratado de eliminar las influencias católicas romanas.

La mayoría de los haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano y no ven ninguna contradicción en seguir los dos sistemas diferentes simultáneamente. Existen comunidades de vudú más pequeñas en otros lugares, especialmente entre la diáspora haitiana en los Estados Unidos. Tanto en Haití como en el extranjero, el vudú se ha extendido más allá de sus orígenes afrohaitianos y lo practican personas de diversas etnias. El vudú se ha enfrentado a muchas críticas a lo largo de su historia y ha sido descrito repetidamente como una de las religiones más incomprendidas del mundo.

Definiciones y terminología

El vudú es una religión. Más específicamente, se ha caracterizado como la "religión nacional" de Haití y como una religión afrohaitiana, así como una "religión tradicional" y una "religión popular". Su estructura principal se deriva de las religiones tradicionales africanas de África Occidental y Central que fueron traídas a Haití por los africanos esclavizados entre los siglos XVI y XIX. En la isla, estas religiones africanas se mezclaron con la iconografía de tradiciones derivadas de Europa, como el catolicismo romano y la masonería, tomando la forma de vudú a mediados del siglo XVIII. Al combinar influencias variadas, el vudú a menudo se ha descrito como sincrético o una "simbiosis".

A pesar de sus influencias más antiguas, el vudú representó "una nueva religión", "un sistema criollo del Nuevo Mundo", que difiere en muchos aspectos de las religiones tradicionales africanas. Una de las tradiciones más complejas de la diáspora africana, la académica Leslie Desmangles la llamó una "tradición derivada de África", Ina J. Fandrich la llamó una "religión neoafricana" y Markel Thylefors la llamó una "religión afrolatinoamericana". religión". Debido a sus orígenes compartidos en la religión tradicional de África occidental, el vudú se ha caracterizado como una "religión hermana" de la santería cubana y el candomblé brasileño.

En inglés, los practicantes de Vodou se denominan Vodouists o, en francés y criollo haitiano, Vodouisants o Vodouyizan. Otro término para los adherentes es sèvitè (serviteurs, "devotos"), que refleja su autodescripción como personas que sèvi lwa ("sirven a los lwa "), los seres sobrenaturales que juegan un papel central en Vodou. Al carecer de una autoridad institucional central, Vodou no tiene un líder único. Por lo tanto, no tiene ortodoxia, liturgia central ni credo formal. Desarrollado a lo largo de varios siglos, ha cambiado con el tiempo.Muestra variaciones tanto a nivel regional como local, incluida la variación entre Haití y la diáspora haitiana, así como entre diferentes congregaciones. Se practica a nivel doméstico, por familias en su tierra, pero también por congregaciones que se reúnen en comunidad, y este último se denomina "templo vudú".

En la cultura haitiana, las religiones generalmente no se consideran totalmente autónomas, y muchos haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano. Los vudistas generalmente se consideran católicos romanos. En Haití, los vudistas también han practicado el mormonismo y la masonería, mientras que en el extranjero se han involucrado en la santería y el paganismo moderno. Vodou también ha absorbido elementos de otros contextos; en Cuba, algunos voduistas han adoptado elementos del Espiritismo. Influenciados por el movimiento de la negritud, otros vudú han tratado de eliminar la influencia católica romana y otras influencias europeas de su práctica del vudú.

El lenguaje ritual usado en vudú se denomina langaj. Muchos de estos términos, incluida la propia palabra vudú, se derivan del idioma fon de África occidental. Registrado por primera vez en la Doctrina Christiana de 1658, la palabra Fon Vôdoun se usó en el reino de Dahomey en África occidental para significar un espíritu o una deidad. En criollo haitiano, vudú llegó a designar un estilo específico de danza y percusión, antes de que los extraños a la religión lo adoptaran como un término genérico para gran parte de la religión afrohaitiana. La palabra vudú ahora abarca "una variedad de tradiciones y prácticas religiosas de origen africano de Haití",incorporando "un conjunto de prácticas que los propios practicantes no agregan". Vodou es, por lo tanto, un término utilizado principalmente por eruditos y personas ajenas a la religión; muchos practicantes describen su sistema de creencias con el término Ginen, que denota especialmente una filosofía moral y un código ético sobre cómo vivir y servir a los espíritus.

Vodou es la ortografía común para la religión entre los eruditos, en la ortografía criolla haitiana oficial y por la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos. Algunos estudiosos utilizan las grafías Vodoun o Vodun, mientras que en francés también aparecen las grafías vaudou o vaudoux. La ortografía Voodoo, una vez común, ahora es generalmente evitada por practicantes y eruditos cuando se refieren a la religión haitiana. Esto es tanto para evitar confusiones con Louisiana Voodoo, una tradición relacionada pero distinta, como para distinguirlo de las connotaciones negativas que tiene el término Voodoo en la cultura popular occidental.

Creencias

Bondye y el lwa

Enseñando la existencia de un solo Dios supremo, Vodou ha sido descrito como monoteísta. Se cree que creó el universo, esta entidad se llama Bondye o Bonié, un término derivado del francés Bon Dieu ("Buen Dios"). Otro término utilizado es el Gran Mèt, que deriva de la masonería. Para los vudistas, Bondye es vista como la última fuente de poder, considerada responsable de mantener el orden universal. Bondye también se considera remoto y trascendente, que no se involucra en los asuntos humanos; por lo tanto, no tiene mucho sentido abordarlo directamente.Los haitianos usarán con frecuencia la frase si Bondye vle ("si Bondye lo desea"), lo que sugiere la creencia de que todas las cosas ocurren de acuerdo con la voluntad de esta divinidad. Si bien los vudú suelen equiparar a Bondye con el Dios cristiano, el vudú no incorpora la creencia en un antagonista poderoso que se opone al ser supremo similar a la noción cristiana de Satanás.

Vodou también se ha caracterizado como politeísta. Enseña la existencia de seres conocidos como lwa (o loa), un término traducido al inglés de diversas formas como "espíritus", "dioses" o "genios". Estos lwa también son conocidos como mystères, anges, saints y les invisibles, y a veces se los equipara con los ángeles de la cosmología cristiana. Vodou enseña que hay más de mil lwa. El lwa puede ofrecer ayuda, protección y consejo a los humanos, a cambio del servicio ritual. Se les considera intermediarios de Bondye y poseedores de una sabiduría útil para los humanos.aunque no son vistos como ejemplos morales que los practicantes deberían imitar. Cada lwa tiene su propia personalidad y está asociado con colores, días de la semana y objetos específicos. Los lwa pueden ser leales o caprichosos en el trato con sus devotos; Los vudistas creen que los lwa se ofenden fácilmente, por ejemplo, si se les ofrece comida que no les gusta. Cuando se enojan, se cree que los lwa eliminan la protección de sus devotos o infligen desgracia, enfermedad o locura a un individuo.

Aunque hay excepciones, la mayoría de los nombres lwa derivan de los idiomas fon y yoruba. Sin embargo, se agregan nuevos lwa; los practicantes creen que algunos sacerdotes y sacerdotisas vudú se convirtieron en lwa después de la muerte, o que ciertos talismanes se convirtieron en lwa. Los vudistas a menudo se refieren a los lwa que residen en "Guinea", pero esto no pretende ser una ubicación geográfica precisa, sino una comprensión generalizada de África como la tierra ancestral. También se entiende que muchos lwa viven bajo el agua, en el fondo del mar o en los ríos. Los vudistas creen que los lwa se comunican con los humanos a través de sueños y mediante la posesión de seres humanos.

El nanchon

Los lwa se dividen en nanchon o "naciones". Este sistema de clasificación se deriva de la forma en que los africanos occidentales esclavizados se dividieron en "naciones" a su llegada a Haití, generalmente en función de su puerto africano de partida en lugar de su identidad étnico-cultural. El término fanmi (familia) a veces se usa como sinónimo de "nación" o, alternativamente, como una subdivisión de la última categoría. A menudo se afirma que hay 17 nanchon, de los cuales Rada y Petwo son los más grandes y dominantes. Los Rada derivan su nombre de Arada, una ciudad en el reino Dahomey de África Occidental. Los Rada lwa generalmente se consideran dous o doux., lo que significa que son de temperamento dulce. Los Petwo lwa se ven a la inversa como lwa chaud (lwa cho), lo que indica que pueden ser enérgicos o violentos y están asociados con el fuego; generalmente se les considera socialmente transgresores y subversivos. Los Rada lwa son vistos como "geniales"; el Petwo lwa como 'caliente'. Los Rada lwa generalmente se consideran justos, mientras que se piensa que sus contrapartes Petwo son más ambiguas moralmente, asociadas con cuestiones como el dinero. Los Petwo lwa provienen de varios orígenes, incluidos el criollo, el congo y el dahomeyano. Muchos lwa existen andezo o en deux eaux, lo que significa que están "en dos aguas" y se sirven tanto en los rituales de Rada como de Petwo.

Papa Legba, también conocido como Legba, es el primer lwa saludado durante las ceremonias. Se le representa como un anciano débil vestido con harapos y usando una muleta. Papa Legba es considerado el protector de las puertas y vallas y, por lo tanto, del hogar, así como de los caminos, senderos y cruces de caminos. Los segundos lwa que suelen saludarse son los marasa o gemelos sagrados. En Vodou, cada nación tiene su propio Marasa, lo que refleja la creencia de que los gemelos tienen poderes especiales. Agwe, también conocido como Agwe-taroyo, está asociado con la vida acuática y es protector de barcos y pescadores. Se cree que Agwe gobierna el mar con su consorte, La Sirène.Es una sirena o sirena, y a veces se la describe como Èzili de las Aguas porque se cree que trae buena suerte y riqueza del mar. Èzili Freda o Erzuli Freda es la lwa del amor y el lujo, personificando la belleza y la gracia femeninas. Ezili Dantor es una lwa que toma la forma de una campesina.

Zaka (o Azaka) es el lwa de los cultivos y la agricultura, generalmente llamado "Papá" o "Primo". Su consorte es la mujer lwa Kouzinn. Loco es el lwa de la vegetación, y debido a que se le considera que otorga propiedades curativas a varias especies de plantas, también se le considera el lwa de la curación. Ogou es un guerrero lwa, asociado con las armas. Sogbo es un lwa asociado con el rayo, mientras que su compañero, Bade, está asociado con el viento. Danbala (o Damballa) es una serpiente lwa y está asociada con el agua, y se cree que frecuenta ríos, manantiales y pantanos; es una de las deidades más populares dentro del panteón.Danbala y su consorte Ayida-Weddo (o Ayida Wedo) a menudo se representan como un par de serpientes entrelazadas. Los Simbi se entienden como los guardianes de las fuentes y los pantanos.

Usualmente visto como un fanmi en lugar de un nanchon, el gede (también ghede o guédé) está asociado con el reino de los muertos. El cabeza de familia es Baron Samedi ("Baron Saturday"). Su consorte es Gran Brigit; ella tiene autoridad sobre los cementerios y es considerada como la madre de muchos de los otros gede. Cuando se cree que los gede han llegado a una ceremonia de vudú, generalmente se les saluda con alegría porque traen alegría. Los poseídos por el gede en estas ceremonias son conocidos por hacer insinuaciones sexuales; el símbolo de la gede es un pene erecto, mientras que el baile de banda asociado con ellos implica embestidas de estilo sexual.

La mayoría de los lwa están asociados con santos católicos romanos específicos. Por ejemplo, Azaka, el lwa de la agricultura, está asociado con San Isidoro el agricultor. De manera similar, debido a que se lo entiende como la "llave" del mundo de los espíritus, Papa Legba se asocia típicamente con San Pedro, quien se representa visualmente sosteniendo llaves en la imaginería católica romana tradicional. La lwa del amor y el lujo, Èzili Freda, está asociada a Mater Dolorosa. Danbala, que es una serpiente, a menudo se equipara con San Patricio, que tradicionalmente se representa en una escena con serpientes; alternativamente, a menudo se le asocia con Moisés, cuyo bastón se convirtió en serpientes. Los Marasa, o gemelos sagrados, suelen equipararse con los santos gemelos Cosmos y Damián.Académicos como Leslie Desmangles han argumentado que los vodouistas adoptaron originalmente a los santos católicos romanos para ocultar el culto a lwa cuando este último era ilegal durante el período colonial. Al observar el vudú en la última parte del siglo XX, Donald J. Cosentino argumentó que ya no era el caso de que el uso de los santos católicos romanos fuera simplemente una artimaña, sino que reflejaba la genuina expresión devocional de muchos vudistas. Las impresiones cromolitográficas de los santos han sido populares entre los vudú desde que se inventaron a mediados del siglo XIX, mientras que las imágenes de los santos se aplican comúnmente a las banderas drapo utilizadas en el ritual vudú, y también se pintan comúnmente en las paredes de los templos en Port- au-Prince.

Alma

Vodou sostiene que Bondye creó a la humanidad a su imagen y semejanza, moldeando humanos con agua y arcilla. Enseña la existencia de un espíritu o alma, el espri, que se divide en dos partes. Uno de ellos es el ti bonnanj (ti bon ange o "pequeño ángel bueno"), y se entiende como la conciencia que permite a un individuo dedicarse a la autorreflexión y la autocrítica. La otra parte es el gwo bonnanj (gros bon ange o "gran ángel bueno") y constituye la psique, fuente de memoria, inteligencia y personalidad. Se cree que ambos residen dentro de la cabeza de un individuo.Los vudistas creen que el gwo bonnanj puede dejar la cabeza y viajar mientras una persona duerme.

Los vudistas creen que cada individuo está intrínsecamente conectado a un lwa específico. Este lwa es su mèt tèt (maestro de la cabeza). Creen que este lwa informa la personalidad del individuo. Vodou sostiene que la identidad del lwa tutelar de una persona se puede identificar mediante la adivinación o consultando a lwa cuando posee a otros humanos. Se considera que algunos de los sacerdotes y sacerdotisas de la religión tienen "el don de los ojos", ya que pueden ver directamente cuál es el lwa tutelar de un individuo.

En el momento de la muerte corporal, los gwo bonnanj se unen a los Ginen, o espíritus ancestrales, mientras que los ti bonnanj proceden al más allá para enfrentarse al juicio ante Bondye. Esta idea de juicio ante Bondye es más común en áreas urbanas, habiendo sido influenciado por el catolicismo romano, mientras que en las montañas haitianas es más común que los vudistas crean que el ti bonnanj se disuelve en el ombligo de la tierra nueve días después de la muerte. Se cree que el gwo bonnanj permanece en Ginen durante un año y un día antes de ser absorbido por la familia de los Gede. Ginen a menudo se identifica como ubicado debajo del mar, debajo de la tierra o sobre el cielo.

Los vudistas sostienen que los espíritus de los humanos muertos son diferentes de los gede, a quienes se considera lwa. Los vudistas creen que los muertos continúan participando en los asuntos humanos, lo que requiere sacrificios. No enseña la existencia de ningún reino del más allá similar a las ideas cristianas del cielo y el infierno. Más bien, en el vudú se cree que los espíritus de los muertos a menudo se quejan de que su propio reino es frío y húmedo y que padecen hambre.

Moral, ética y roles de género

El vudú impregna todos los aspectos de la vida de sus adeptos. Los estándares éticos que promueve corresponden a su sentido del orden cosmológico. La creencia en la interdependencia de las cosas juega un papel en los enfoques vudú de las cuestiones éticas. Servir a los lwa es fundamental para Vodou y sus códigos morales reflejan la relación recíproca que los practicantes tienen con estos espíritus, con una relación responsable con los lwa que garantiza que se mantenga la virtud. Vodou también refuerza los lazos familiares; el respeto por los ancianos es un valor clave, siendo la familia extensa de importancia en la sociedad haitiana.

Vodou no promueve una creencia dualista en una división firme entre el bien y el mal. No ofrece un código de ética prescriptivo; en lugar de basarse en reglas, la moralidad vudú se considera contextual a la situación. Vodou refleja las preocupaciones cotidianas de las personas, centrándose en técnicas para mitigar enfermedades y desgracias; hacer lo que uno necesita para sobrevivir se considera una ética elevada. Entre los vudistas, se considera persona moral a alguien que vive en sintonía con su carácter y el de su lwa tutelar. En general, los actos que refuerzan el poder de Bondye se consideran buenos; aquellos que la socavan son vistos como malos. Maji, que significa el uso de poderes sobrenaturales para fines egoístas y malévolos, generalmente se considera malo. El término es bastante flexible; por lo general, se usa para denigrar a otros vudúistas, aunque algunos practicantes lo han usado como autodescripción en referencia a los ritos petwo.

Vodou promueve la creencia en el destino, aunque todavía se considera que los individuos tienen libertad de elección. Se ha interpretado que esta visión del destino alienta una perspectiva fatalista entre los practicantes, algo que los críticos de la religión, especialmente de origen cristiano, han argumentado que ha desanimado a los vudúistas de mejorar su sociedad. Esto se ha extendido a un argumento de que Vodou es responsable de la pobreza de Haití, un argumento que a su vez ha sido acusado de tener sus raíces en los prejuicios coloniales europeos hacia los africanos y pasar por alto los complejos factores históricos y ambientales que afectan a Haití.

Se ha descrito que el vudú refleja elementos misóginos de la cultura haitiana y, al mismo tiempo, empodera a las mujeres en mayor medida que en muchas religiones al permitirles convertirse en sacerdotisas. Como líderes sociales y espirituales, las mujeres también pueden reclamar autoridad moral en vudú. Algunos practicantes afirman que los lwa determinaron su orientación sexual, convirtiéndolos en homosexuales; varios sacerdotes son homosexuales y el lwa Èzili es visto como el patrón de los masisi (hombres homosexuales).

Prácticas

Las ceremonias de vudú, que giran principalmente en torno a las interacciones con los lwa, utilizan canciones, tambores, bailes, oraciones, posesiones y sacrificios de animales. Los practicantes se reúnen para sèvices (servicios) en los que comulgan con el lwa. Las ceremonias para un lwa en particular a menudo coinciden con la fiesta del santo católico romano con el que está asociado ese lwa. El dominio de las formas rituales se considera imperativo en Vodou. El propósito del ritual es hacer eco (calentar las cosas), provocando así un cambio, ya sea para eliminar barreras o para facilitar la curación.

El secreto es importante en Vodou. Es una tradición iniciática, que opera a través de un sistema de inducción o iniciación graduada. Cuando una persona acepta servir a un lwa, se considera un compromiso de por vida. Vodou tiene una fuerte cultura oral y sus enseñanzas se difunden principalmente a través de la transmisión oral. Los textos comenzaron a aparecer a mediados del siglo XX, momento en el que fueron utilizados por los vodouistas. Métraux describió Vodou como "una religión práctica y utilitaria".

Oungan y Manbo

Los sacerdotes varones se conocen como oungan, alternativamente deletreado houngan o hungan, o prèt Vodou ("sacerdote vudú"). Las sacerdotisas se denominan manbo, mambo deletreado alternativamente. Los oungan dominan numéricamente en las zonas rurales de Haití, mientras que hay un equilibrio más equitativo de sacerdotes y sacerdotisas en las zonas urbanas. El oungan y el manbo tienen la tarea de organizar liturgias, preparar iniciaciones, ofrecer consultas a los clientes mediante la adivinación y preparar remedios para los enfermos. No existe una jerarquía sacerdotal, siendo oungan y manbo en gran medida autosuficientes. En muchos casos, el rol es hereditario.La evidencia histórica sugiere que el papel del oungan y el manbo se intensificó a lo largo del siglo XX. Como resultado, el "templo vudú" es ahora más común en las zonas rurales de Haití que en períodos históricos.

Vodou enseña que los lwa llaman a un individuo para que se convierta en oungan o manbo, y si este último se niega, la desgracia puede caer sobre ellos. Un oungan o manbo prospectivo normalmente debe ascender a través de los otros roles en una congregación vudú antes de realizar un aprendizaje con un oungan o manbo preexistente que dura varios meses o años. Después de este aprendizaje, se someten a una ceremonia de iniciación, cuyos detalles se mantienen en secreto para los no iniciados. Otros oungan y manbo no realizan ningún aprendizaje, pero afirman que han obtenido su formación directamente de la lwa. A menudo se cuestiona su autenticidad y se les llama hungan-macoutte, un término que tiene algunas connotaciones despectivas.Convertirse en un oungan o manbo es costoso, y a menudo requiere la compra de parafernalia ritual y terrenos para construir un templo. Para financiar esto, muchos ahorran durante mucho tiempo.

Los vudistas creen que el papel del oungan está inspirado en el lwa Loco; en la mitología vudú, fue el primer oungan y su consorte Ayizan el primer manbo. Se espera que el oungan y el manbo muestren el poder de la segunda vista, algo que se considera un regalo de la deidad creadora que puede revelarse al individuo a través de visiones o sueños. A muchos sacerdotes y sacerdotisas a menudo se les atribuyen poderes fantásticos en las historias que se cuentan sobre ellos, como que podrían pasar varios días bajo el agua. Los sacerdotes y las sacerdotisas también refuerzan su estatus con afirmaciones de que han recibido revelaciones espirituales de los lwa, a veces a través de visitas a la propia morada de los lwa.

A menudo hay una dura competencia entre diferentes oungan y manbo. Su principal ingreso proviene de la curación de los enfermos, complementado con los pagos recibidos por la supervisión de las iniciaciones y la venta de talismanes y amuletos. En muchos casos, estos oungan y manbo se vuelven más ricos que sus clientes. Oungan y manbo son generalmente miembros poderosos y muy respetados de la sociedad haitiana. Ser un oungan o manbo proporciona a un individuo estatus social y ganancias materiales, aunque la fama y la reputación de los sacerdotes y sacerdotisas individuales pueden variar ampliamente. Los sacerdotes y sacerdotisas de vudú respetados a menudo saben leer y escribir en una sociedad donde el semianalfabetismo y el analfabetismo son comunes.Pueden recitar textos sagrados impresos y escribir cartas para los miembros analfabetos de su comunidad. Debido a su prominencia en una comunidad, el oungan y el manbo pueden convertirse efectivamente en líderes políticos o ejercer influencia en la política local. Algunos oungan y manbo se han vinculado estrechamente con políticos profesionales, por ejemplo, durante el reinado de los Duvalier.

El Ounfo

Un templo vudú se llama ounfò, deletreado de diversas formas hounfò, hounfort o humfo. Un término alternativo es gangan, aunque las connotaciones de este término varían regionalmente en Haití. La mayoría de las actividades comunitarias de vudú se centran en este ounfò, formando lo que se llama "templo vudú". El tamaño y la forma de los ounfòs varían, desde chozas básicas hasta estructuras más lujosas, siendo estas últimas más comunes en Port-au-Prince que en otras partes de Haití; sus diseños dependen de los recursos y gustos del oungan o manbo que los ejecuta. Cada ounfò siendo autónomo, tienen sus propias costumbres únicas.

La principal sala ceremonial dentro del ounfò es el peristilo o peristilo, entendido como una representación microcósmica del cosmos. En el peristilo, postes pintados de vivos colores sostienen el techo; el poste central es el poto mitan o poteau mitan, que se utiliza como pivote durante las danzas rituales y sirve como "pasaje de los espíritus" por el que los lwa entran en la sala durante las ceremonias. Es alrededor de este puesto central donde se realizan las ofrendas, incluidos los vèvè y los sacrificios de animales. Sin embargo, en la diáspora haitiana muchos vudistas realizan sus ritos en sótanos, donde no hay poto mitan disponibles.El peristil típicamente tiene un piso de tierra, lo que permite que las libaciones al lwa drenen directamente al suelo, aunque cuando esto no es posible, las libaciones se vierten en un recipiente de esmalte. Algunos peristilo incluyen asientos alrededor de las paredes.

Las habitaciones adyacentes en el ounfò incluyen el caye-mystéres, que también se conoce como bagi, badji o sobadji. Aquí es donde los altares de piedra, conocidos como pè, se apoyan contra la pared o están dispuestos en gradas. El caye-mystéres también se usa para almacenar ropa asociada con el lwa poseedor que se coloca sobre el individuo que experimenta la posesión durante los rituales en el peristilo. Muchos pè también tienen un fregadero sagrado para el lwa Danbala-Wedo. Si hay espacio disponible, el ounfò también puede reservar una habitación para el patrón lwa de ese templo. Muchos ounfòs tienen una habitación conocida como djévoen el que el iniciado es confinado durante su ceremonia iniciática. Cada ounfò suele tener una habitación o rincón de una habitación dedicada a Erzuli Freda. Algunos ounfò también tendrán habitaciones adicionales en las que vive el oungan o el manbo.

El área alrededor del ounfò a menudo contiene objetos sagrados, como un estanque de agua para Danbala, una cruz negra para el barón Samedi y una pinza (barra de hierro) incrustada en un brasero para Criminel. Los árboles sagrados, conocidos como arbres-reposoirs, a veces marcan el límite externo del ounfò y están rodeados por bordes de piedra. De estos árboles cuelgan sacos de paja macounte, tiras de tela y cráneos de animales. Varios animales, en particular aves, pero también algunas especies de mamíferos como las cabras, a veces se mantienen dentro del perímetro del ounfò para usarlos como sacrificios.

La congregacion

Formando una comunidad espiritual de practicantes, aquellos que se congregan en el ounfò son conocidos como pititt-caye (hijos de la casa). Adoran bajo la autoridad de un oungan o manbo, por debajo del cual se clasifican los ounsi, individuos que se comprometen de por vida a servir a los lwa. Los miembros de cualquier sexo pueden unirse al ounsi, aunque la mayoría son mujeres. Los ounsi tienen muchos deberes, como limpiar el peristilo, sacrificar animales y participar en las danzas en las que deben estar preparados para ser poseídos por un lwa. El oungan y el manbo supervisan las ceremonias de iniciación mediante las cuales las personas se convierten en ounsi, supervisan su formación y actúan como su consejero, sanador y protector.A su vez, se espera que los ounsi obedezcan a su oungan o manbo.

Uno de los ounsi se convierte en el hungenikon o reine-chanterelle, la maestra del coro. Este individuo es responsable de supervisar el canto litúrgico y sacudir el sonajero chacha que se utiliza para controlar el ritmo durante las ceremonias. Les ayuda el hungenikon-la-place, comandante general de la place, o intendente, que se encarga de supervisar las ofrendas y mantener el orden durante las ceremonias. Otra figura es le confiance (el confidente), el ounsi que supervisa las funciones administrativas del ounfò. Los iniciados de un sacerdote/sacerdotisa en particular forman "familias". Un sacerdote se convierte en el papá.("padre") mientras que la sacerdotisa se convierte en manman ("madre") para el iniciado; el iniciado se convierte en el pitit (niño espiritual) de su iniciador. Aquellos que comparten un iniciador se refieren a sí mismos como "hermano" y "hermana".

Especialmente en áreas rurales, una congregación puede consistir en una familia extendida. En otros ejemplos, particularmente en áreas urbanas, un ounfò puede actuar como una familia iniciática. Las personas pueden unirse a un ounfò particular porque existe en su localidad o porque su familia ya es miembro. Alternativamente, puede ser que el ounfò se centre particularmente en un lwa al que se dedica, o que estén impresionados por el oungan o manbo que dirige el ounfò en cuestión, tal vez habiendo sido tratados por ellos.

Los feligreses a menudo forman un sosyete soutyen (société soutien, sociedad de apoyo), a través del cual se pagan suscripciones para ayudar a mantener el ounfò y organizar las principales fiestas religiosas. En las zonas rurales de Haití, a menudo es el patriarca de una familia extendida quien actúa como sacerdote de dicha familia. Las familias, particularmente en las áreas rurales, a menudo creen que a través de sus zansèt (ancestros) están ligadas a un premye mèt bitasyon (fundador original); se considera que su descendencia de esta figura les da su herencia tanto de la tierra como de los espíritus familiares.

Iniciación

Vodou es jerárquico e incluye una serie de iniciaciones. Por lo general, hay cuatro niveles de iniciación, el cuarto de los cuales convierte a alguien en un Houngan o mambo. El rito de iniciación inicial se conoce como kanzo; este término también describe a los propios iniciados. Hay mucha variación en lo que implican estas ceremonias de iniciación, y los detalles se mantienen en secreto. Vodou implica que se anima a los practicantes a emprender etapas de iniciación en un estado mental llamado konesans (conocimiento o conocimiento). Se requieren iniciaciones sucesivas para moverse a través de los diversos konesans,y es en estos konesanos donde se cree que reside el poder sacerdotal. La iniciación es generalmente costosa, compleja y requiere una preparación significativa. Por ejemplo, se requiere que los futuros iniciados memoricen muchas canciones y aprendan las características de varios lwa. Los vudistas creen que el lwa puede alentar a un individuo hacia la iniciación y traerle desgracias si se niega.

La iniciación a menudo será precedida por baños en preparaciones especiales. La primera parte del rito de iniciación se conoce como kouche, coucher o huño, y está marcada por saludos y ofrendas a la lwa. Comienza con el chire ayizan, una ceremonia en la que se deshilachan hojas de palma y luego el iniciado las usa. A veces, en su lugar, se realiza la bat ge o batter guerre ("guerra de derrotas"), diseñada para vencer a los viejos. Durante el rito, el iniciado llega a ser considerado hijo de un lwa en particular, su mèt tèt.

Esto es seguido por un período de reclusión dentro del djèvo conocido como el kouche. Una experiencia deliberadamente incómoda, implica que el iniciado duerma sobre una estera en el suelo, a menudo con una piedra como almohada. Visten túnica blanca y siguen una dieta específica sin sal. Incluye un lav tèt o lave tèt ("lavado de cabeza") para preparar al iniciado para que el lwa entre y resida en su cabeza. Los vudistas creen que una de las dos partes del alma humana, el gwo bonnanj, se quita de la cabeza del iniciado, dejando así espacio para que el lwa entre y resida allí.

La ceremonia de iniciación requiere la preparación de pot tèts (ollas para la cabeza), generalmente tazas de porcelana blanca con tapa en las que se coloca una variedad de artículos, incluidos cabello, alimentos, hierbas y aceites. Estos son entonces considerados como un hogar para los espíritus. Después del período de reclusión en el djèvo, el nuevo iniciado es sacado y presentado a la congregación; ahora se los conoce como ounsi lave tèt. Cuando el nuevo iniciado es presentado al resto de la comunidad, lleva su pot tèt sobre la cabeza, antes de colocarlo en el altar. La etapa final del proceso implica que al iniciado se le dé un sonajero ason. Se ve que el proceso de iniciación ha terminado cuando el nuevo iniciado es poseído por primera vez por un lwa.Se considera que la iniciación crea un vínculo entre un devoto y su lwa tutelar, y el primero a menudo adopta un nuevo nombre que alude al nombre de su lwa.

Santuarios y altares

La creación de obras sagradas es importante en Vodou. Los objetos votivos utilizados en Haití suelen estar hechos de materiales industriales, como hierro, plástico, lentejuelas, porcelana, oropel y yeso. Un altar, o pè, a menudo contendrá imágenes (típicamente litografías) de santos católicos romanos. Desde su desarrollo a mediados del siglo XIX, la cromolitografía también ha tenido un impacto en las imágenes de vudú, facilitando la disponibilidad generalizada de imágenes de los santos católicos romanos que se equiparan con los lwa. Varios vudistas han hecho uso de diversos materiales disponibles para construir sus santuarios. Cosentino se encontró con un santuario en Puerto Príncipe donde el Barón Samedi estaba representado por una estatua de plástico de Papá Noel con un sombrero negro, y en otro por una estatua deStar Wars -personaje Darth Vader. En Port-au-Prince, es común que los vudistas incluyan cráneos humanos en su altar para los gedes. Muchos practicantes también tendrán un altar dedicado a sus ancestros en su hogar, al que dirigen las ofrendas.

Varios espacios además del templo se utilizan para el ritual vudú. Los cementerios son vistos como lugares donde residen los espíritus, lo que los hace aptos para ciertos rituales, especialmente para acercarse a los espíritus de los muertos. En las zonas rurales de Haití, los cementerios suelen ser propiedad de familias y desempeñan un papel clave en los rituales familiares. Las encrucijadas también son lugares rituales, seleccionados porque se cree que son puntos de acceso al mundo de los espíritus. Otros espacios utilizados para los rituales de vudú incluyen iglesias cristianas, ríos, el mar, campos y mercados.

Se considera que ciertos árboles tienen espíritus residentes en ellos y se usan como altares naturales. Diferentes especies de árboles están asociadas con diferentes lwa; Oyu está relacionado con árboles de mango y Danbala con buganvillas. A los árboles seleccionados en Haití se les han colocado artículos de metal, que sirven como santuarios para Ogou, quien está asociado tanto con el hierro como con los caminos. Los espacios para el ritual también aparecen en las casas de muchos vudistas. Estos pueden variar desde altares complejos hasta variantes más simples que incluyen solo imágenes de santos junto con velas y un rosario.

Los dibujos conocidos como vèvè se dibujan en el piso del peristil utilizando harina de maíz, ceniza, café molido o cáscaras de huevo en polvo; estos son fundamentales para el ritual vudú. Generalmente dispuestos simétricamente alrededor del poteau-mitan, estos diseños a veces incorporan letras; su propósito es convocar a lwa. Dentro del peristilo, los practicantes también despliegan banderas ceremoniales conocidas como drapo (banderas) al comienzo de una ceremonia. A menudo hechos de seda o terciopelo y decorados con objetos brillantes como lentejuelas, los drapo a menudo presentan el vèvè de lwa específico al que están dedicados o representaciones del santo católico romano asociado.Estos drapo se entienden como puntos de entrada por los que el lwa puede entrar en el peristilo.

Un batèms (bautismo) es un ritual utilizado para convertir un objeto en un recipiente para el lwa. Se cree que los objetos consagrados para uso ritual contienen una esencia o poder espiritual llamado nanm. El ason (también escrito como asson) es un sonajero sagrado que se usa para convocar a los lwa. Consiste en una calabaza vacía y seca cubierta de cuentas y vértebras de serpiente. Antes de ser utilizado en rituales requiere consagración. Es un símbolo del sacerdocio; asumir los deberes de un manbo u oungan se conoce como "tomar el ason ".Otro tipo de objeto sagrado son las "piedras de trueno", a menudo cabezas de hacha prehistóricas, que se asocian con lwa específicas y se conservan en aceite para preservar su poder.

Ofrendas y sacrificio de animales

Alimentar a los lwa es de gran importancia en el vudú, con ritos que a menudo se denominan manje lwa ("alimentar a los lwa"). Ofrecer comida y bebida a los lwa es el ritual más común dentro de la religión, realizado tanto en comunidad como en el hogar. Un oungan o manbo también organizará una fiesta anual para su congregación en la que se realizarán sacrificios de animales a varios lwa. La elección de alimentos y bebidas que se ofrecen varía según el lwa en cuestión, y se cree que diferentes lwa favorecen diferentes alimentos. Danbala, por ejemplo, requiere alimentos blancos, especialmente huevos. Los alimentos ofrecidos a Legba, ya sean carnes, tubérculos o verduras, deben asarse al fuego. Los lwa de las naciones Ogu y Nago prefieren el ron crudo o el clairin como ofrenda.

Un manje sèk (comida seca) es una ofrenda de cereales, frutas y verduras que suele preceder a una ceremonia sencilla; toma su nombre de la ausencia de sangre. Las especies utilizadas para el sacrificio incluyen pollos, cabras y toros, y los cerdos suelen ser los favoritos para los petwo lwa. El animal puede ser lavado, vestido con el color del lwa específico y marcado con comida o agua. A menudo, se corta la garganta del animal y se recoge la sangre en una calabaza. A menudo se mata a los pollos arrancándoles la cabeza; sus extremidades pueden romperse de antemano. Los órganos se extraen y se colocan en el altar o vèvè. La carne se cocinará y se colocará en el altar, y posteriormente se enterrará a menudo. Maya Deren escribió que: "La intención y el énfasis del sacrificio no está en la muerte del animal, sino en la transfusión de su vida al lwa; porque el entendimiento es que la carne y la sangre son la esencia de la vida y el vigor, y estos restaurarán la energía divina del dios". Debido a que se cree que Agwé reside en el mar, los rituales que se le dedican suelen tener lugar junto a una gran masa de agua, como un lago, un río o el mar. Sus devotos a veces navegan hacia Trois Ilets, tocando tambores y cantando, donde arrojan una oveja blanca por la borda como sacrificio a él.

La comida se suele ofrecer cuando está fría; permanece allí por un tiempo antes de que los humanos puedan comerlo. La comida a menudo se coloca dentro de un kwi, un cuenco de concha de calabaza. Una vez seleccionada, la comida se coloca en calabazas especiales conocidas como assiettes de Guinée que se encuentran en el altar. Las ofrendas no consumidas por los celebrantes a menudo se entierran o se dejan en una encrucijada. Las libaciones se pueden verter en el suelo. Los vudistas creen que los lwa luego consumen la esencia de la comida. Ciertos alimentos también se ofrecen en la creencia de que son intrínsecamente virtuosos, como el maíz a la parrilla, el maní y la yuca. A veces se rocían sobre animales que están a punto de ser sacrificados o se amontonan sobre elvèvè dibujos en el suelo del peristilo.

Los daneses

Las reuniones nocturnas de vudú a menudo se denominan dans ("baile"), lo que refleja el papel destacado que tiene el baile en tales ceremonias. Su propósito es invitar a un lwa a ingresar al espacio ritual y poseer a uno de los adoradores, a través del cual pueden comunicarse con la congregación. El éxito de este procedimiento se basa en el dominio de las diferentes acciones rituales y en obtener la estética adecuada para complacer al lwa. El procedimiento puede durar toda la noche. El baile tiene lugar en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del poto mitan.

Al llegar, la congregación suele dispersarse a lo largo del perímetro del peristilo. El ritual a menudo comienza con oraciones e himnos católicos romanos; estos suelen estar encabezados por una figura conocida como prèt savann, aunque no todos los ounfò tienen a alguien en este rol. Esto es seguido por el movimiento del sonajero ason para convocar al lwa. Luego se pueden cantar dos canciones criollas haitianas, Priyè Deyò ("Oraciones al aire libre"), que duran de 45 minutos a una hora. Luego se saluda a los lwa principales, individualmente, en un orden específico. Legba siempre es lo primero, ya que se cree que abre el camino a los demás. A cada lwa se le pueden ofrecer tres o siete canciones, que son específicas para ellos.

Los ritos empleados para llamar a los lwa varían según la nación en cuestión. Durante las ceremonias a gran escala, se invita a los lwa a aparecer dibujando patrones, conocidos como vèvè, en el suelo utilizando harina de maíz. También se usa para invocar a los espíritus mediante un proceso de tambores, cantos, oraciones y bailes. Se hacen libaciones y ofrendas de alimentos a los lwa, que incluyen sacrificios de animales. El orden y protocolo para dar la bienvenida a los lwa se conoce como regleman.

Símbolo de la religión, el tambor es quizás el objeto más sagrado del vudú. Los vudistas creen que los tambores rituales contienen una fuerza etérica, el nanm, y un espíritu llamado ountò. Ceremonias específicas acompañan la construcción de un tambor para que se considere adecuado para su uso en el ritual vudú. En el ritual bay manje tanbou ("alimentación del tambor"), se dan ofrendas al tambor mismo. Como reflejo de su estado, cuando los vudistas entran en el peristilo, habitualmente se inclinan ante los tambores. Se utilizan diferentes tipos de tambores, a veces reservados para rituales dedicados a lwa específicos; los ritos de petwo, por ejemplo, involucran dos tipos de tambor, mientras que los rituales de rada requieren tres.En el ritual vudú, los tamborileros se llaman tanbouryes (tambores), y convertirse en uno requiere un largo aprendizaje. El estilo de percusión, la elección del ritmo y la composición de la orquesta difieren según la nación de lwa que se invoque. Los ritmos de batería generalmente generan un kase ("pausa"), que el maestro baterista iniciará para oponerse al ritmo principal que tocan el resto de los bateristas. Se considera que esto tiene un efecto desestabilizador en los bailarines y ayuda a facilitar su posesión.

El tamborileo suele ir acompañado de cantos, generalmente en criollo haitiano. Estas canciones a menudo se estructuran en torno a una llamada y una respuesta, con un solista cantando una línea y el coro respondiendo con la misma línea o una versión abreviada. El solista es el oundjenikon, que mantiene el ritmo con un sonajero. Líricamente simples y repetitivas, estas canciones son invocaciones para convocar a un lwa. Además de tocar los tambores, el baile juega un papel importante en el ritual, y los tambores proporcionan el ritmo de la danza. Los bailes son simples, carecen de coreografías complejas y, por lo general, los bailarines se mueven en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del poto mitan.Los movimientos de baile específicos pueden indicar que se convoca a la lwa oa su nación; los bailes de Agwe, por ejemplo, imitan los movimientos de natación. Los vudistas creen que los lwa se renuevan a través de la vitalidad de los bailarines.

Posesión espiritual

La posesión de espíritus constituye un elemento importante del vudú, ya que se encuentra en el corazón de muchos de sus rituales. La persona poseída se conoce como chwal (caballo); el acto de posesión se llama "montar a caballo". Vodou enseña que un lwa puede poseer a un individuo sin importar el género; tanto hombres como mujeres lwa pueden poseer hombres o mujeres. Aunque los niños suelen estar presentes en estas ceremonias, rara vez están poseídos, ya que se considera demasiado peligroso. Si bien los tambores y las canciones específicos utilizados están diseñados para alentar a un lwa específico a poseer a alguien, a veces aparece un lwa inesperado y toma posesión en su lugar.En algunos casos, una sucesión de lwa posee al mismo individuo, uno tras otro.

El trance de posesión se conoce como kriz lwa. Los vudistas creen que durante este proceso, el lwa entra en la cabeza del chwal y desplaza su gwo bon anj. Se cree que este desplazamiento hace que el chwal tiemble y se convulsione; Maya Deren describió una mirada de "angustia, calvario y terror ciego" en los rostros de aquellos que eran poseídos. Debido a que su conciencia ha sido removida de su cabeza durante la posesión, los vudistas creen que el chwal no recordará lo que ocurre durante el incidente. La duración de la posesión varía, a menudo dura unas pocas horas pero a veces varios días. Puede terminar con el chwal colapsando en un estado semiconsciente; por lo general, se quedan físicamente exhaustos.Algunas personas que asisten al baile se pondrán un artículo determinado, a menudo cera, en el cabello o en el tocado para evitar la posesión.

Una vez que el lwa posee a un individuo, la congregación lo saluda con un estallido de canciones y bailes. El chwal típicamente se inclinará ante el sacerdote o sacerdotisa oficiante y se postrará ante el poto mitan. El chwal a menudo es escoltado a una habitación adyacente donde se viste con ropa asociada con el lwa que lo posee. Alternativamente, se sacan las ropas y se visten con el propio peristilo. Una vez que se ha vestido el chwal, los feligreses besan el suelo delante de ellos. Estos disfraces y accesorios ayudan al chwal a adoptar la apariencia del lwa. Muchos ounfò tienen un gran falo de madera en la mano que utilizan los poseídos por Ghede lwa durante sus bailes.

El chwal asume el comportamiento y las expresiones del lwa poseedor; su actuación puede ser muy teatral. Los que se creen poseídos por la serpiente Danbala, por ejemplo, a menudo se deslizan por el suelo, sacan la lengua y trepan por los postes del peristilo. Los poseídos por Zaka, lwa de la agricultura, se vestirán como campesinos con un sombrero de paja con una pipa de arcilla y hablarán a menudo con un acento rústico. El chwal a menudo se unirá a los bailes, bailando con cualquiera que desee, o algunas veces comiendo y bebiendo. A veces, el lwa, a través del chwal, realizará transacciones financieras con miembros de la congregación, por ejemplo, vendiéndoles comida que se les ha dado como ofrenda o prestándoles dinero.

La posesión facilita la comunicación directa entre el lwa y sus seguidores; a través del chwal, los lwa se comunican con sus devotos, ofreciendo consejos, castigos, bendiciones, advertencias sobre el futuro y sanación. La posesión de Lwa tiene una función curativa, y se espera que el individuo poseído revele posibles curas para las dolencias de los reunidos. Se considera que la ropa que toca el chwal trae suerte. El lwa también puede ofrecer consejos a la persona que posee; debido a que no se cree que este último retenga ningún recuerdo de los eventos, se espera que otros miembros de la congregación transmitan el mensaje de lwa.En algunos casos, los practicantes han informado que están poseídos en otros momentos de la vida ordinaria, como cuando alguien está en medio del mercado o cuando está dormido.

Adivinación

Una forma común de adivinación empleada por oungan y manbo es invocar un lwa en una jarra, donde luego se le harán preguntas. La fundición de conchas también se usa en algunos casos. Una forma de adivinación asociada especialmente con Petwo lwa es el uso de una concha de gembo, a veces con un espejo unido a un lado y fijado en ambos extremos a una cuerda. La cuerda se hace girar y las direcciones del caparazón se utilizan para interpretar las respuestas del lwa. Los naipes también se usarán a menudo para la adivinación. Otros tipos de adivinación utilizados por los vodouistas incluyen estudiar hojas, posos de café o cenizas en un vaso, o mirar la llama de una vela.

Curación y daño

La curación juega un papel importante en Vodou. Un cliente se acercará al manbo u oungan quejándose de una enfermedad o desgracia y este último usará la adivinación para determinar la causa y seleccionar un remedio. Manbo y oungan suelen tener un amplio conocimiento de las plantas y sus usos en la curación. Para curar, a menudo prescriben baños, agua infundida con varios ingredientes. En Haití, también hay "médicos de hierbas" que ofrecen remedios a base de hierbas para diversas dolencias; separados del oungan y del manbo, tienen un alcance más limitado en los problemas que tratan. Manbo y oungan a menudo proporcionan talismanes, llamados pwen (puntos) o travay (trabajo).Ciertos talismanes, que aparecen como paquetes envueltos, se llaman pakèt o pakèt kongo. También pueden producir polvos para un propósito específico, como atraer la buena suerte o ayudar a la seducción.

En Haití, los oungan o manbo pueden aconsejar a sus clientes que busquen ayuda de profesionales médicos, mientras que estos últimos también pueden enviar a sus pacientes a ver a un oungan o manbo. En medio de la propagación del virus del VIH/SIDA en Haití a fines del siglo XX, los profesionales de la salud expresaron su preocupación de que el vudú estaba contribuyendo a la propagación de la enfermedad, tanto al sancionar la actividad sexual entre una variedad de parejas como al hacer que las personas consultaran a otros y manbo por consejo médico en lugar de médicos. A principios del siglo XXI, varias ONG y otros grupos estaban trabajando para incorporar a los oficiantes de vudú a la campaña más amplia contra el VIH/SIDA.

Vodou enseña que los factores sobrenaturales causan o exacerban muchos problemas. Sostiene que los humanos pueden causar daño sobrenatural a otros, ya sea sin querer o deliberadamente, en este último caso ejerciendo poder sobre una persona a través de la posesión de cabello o recortes de uñas que le pertenecen. Los vudistas también creen a menudo que otras entidades pueden causar daños sobrenaturales. El lougawou (hombre lobo) es un humano, generalmente hembra, que se transforma en un animal y drena la sangre de las víctimas dormidas, mientras que los miembros de la sociedad secreta Bizango son temidos por su supuesta capacidad de transformarse en perros, en cuya forma caminan por las calles en noche.

Un individuo que recurre a la lwa para dañar a otros es un choché, o un bòkò o bokor, aunque este último término también puede referirse a un oungan en general. Se les describe como alguien que sert des deux mains ("sirve con ambas manos"), o es travaillant des deux mains ("trabajar con ambas manos"). Estos practicantes emplean baka, espíritus malévolos a veces en forma de animal. También se cree que los bòko trabajan con lwa achte ("lwa comprado"), porque los buenos lwa los han rechazado como indignos. Sus rituales a menudo se vinculan con ritos petwo,y son similares a la obeah jamaicana. Según la creencia popular haitiana, estos bòkò se dedican a anvwamò o expediciones, oponiendo a los muertos contra un individuo para causarle la enfermedad y la muerte repentinas. En la religión haitiana, se cree comúnmente que un objeto puede estar imbuido de cualidades sobrenaturales, convirtiéndolo en una wanga, que luego genera desgracia y enfermedad. En Haití, hay mucha sospecha y censura hacia los sospechosos de ser bòkò, así como temores con respecto a los grupos de estos brujos. Se cree que las maldiciones del bòkò son contrarrestadas por las acciones del oungan y el manbo, quienes pueden revertir la maldición a través de un exorcismo que incorpora invocaciones de lwa protectora, masajes y baños. En Haití, algunos oungan y manbo han sido acusados ​​de trabajar activamente con bòkò, organizando para que este último maldiga a las personas para que puedan beneficiarse económicamente de la eliminación de estas maldiciones.

Funerales y muertos.

Vodou presenta costumbres funerarias complejas. Después de la muerte de un individuo, el ritual desounen libera al gwo bonnanj de su cuerpo y lo desconecta de su lwa tutelar. Luego, el cadáver es bañado en una infusión de hierbas por un individuo llamado benyè, quien le da mensajes a la persona muerta para que se los lleve. Sigue una estela, el veye. Luego, el cuerpo se entierra en el cementerio, a menudo según la costumbre católica romana. Los cementerios haitianos suelen estar marcados con grandes cruces, símbolos del barón Samedi. En el norte de Haití, el día del funeral se lleva a cabo un rito adicional en el ounfò, el kase kanari.(rotura de la vasija de barro). En esto, un frasco se lava con sustancias que incluyen kleren, se coloca dentro de una zanja excavada en el piso del peristilo y luego se rompe. Luego se rellena la zanja. La noche después del funeral, se lleva a cabo la novena en la casa del difunto, que involucra oraciones católicas romanas; se celebra una misa para ellos un año después de la muerte.

Los vudistas creen que el espíritu del practicante habita en el fondo de un lago o río durante un año y un día. Un año y un día después de la muerte, puede tener lugar el ritual wete mò nan dlo ("sacar a los muertos de las aguas del abismo"), en el que el gwo bonnanj del difunto se recupera del reino de los muertos y se coloca en una arcilla. tarro o botella llamado el govi. Ahora instalado en el mundo de los vivos, el gwo bonnanj de este antepasado se considera capaz de ayudar a sus descendientes y guiarlos con su sabiduría. Los practicantes a veces creen que no realizar este ritual puede resultar en desgracia, enfermedad y muerte para la familia del difunto. Las ofrendas entonces dadas a este espíritu muerto se denominan manje mò.

Los vudistas temen la capacidad de los muertos para dañar a los vivos; se cree que el difunto puede, por ejemplo, castigar a sus parientes vivos si estos últimos no los lloran adecuadamente. Otra creencia sobre los muertos es uno de los aspectos más sensacionalistas de la religión haitiana, la creencia en zombis. Muchos vudistas creen que un bòkò puede causar la muerte de una persona y luego apoderarse de su ti bon ange, dejando a la víctima dócil y dispuesta a obedecer sus órdenes. Más comúnmente, se piensa que el espíritu se convierte en un zombi, en otros casos se piensa que el cuerpo lo hace. Los haitianos generalmente no temen a los zombis, sino que temen convertirse en uno de ellos.

Fiesta y Romería

En los días de los santos del calendario católico romano, los vudistas a menudo organizan "fiestas de cumpleaños" para el lwa asociado con el santo cuyo día es. Durante estos se podrán hacer altares especiales para los lwa que se celebren y se preparará su comida preferida. Las devociones a la gede son particularmente comunes en torno a los días de difuntos, Todos los Santos (1 de noviembre) y Todos los Santos (2 de noviembre). En honor a los muertos, estas celebraciones se llevan a cabo principalmente en los cementerios de Port-au-Prince. En este festival, los devotos de los espíritus de Gede se visten de una manera que se relaciona con las asociaciones de Gede con la muerte. Esto incluye usar ropa negra y morada, levitas funerarias, velos negros, sombreros de copa y anteojos de sol.

En la preparación para la Pascua, las bandas de Rara, compuestas en gran parte por campesinos y pobres urbanos, desfilan por las calles. Se considera que cada banda de Rara está bajo el patrocinio de un lwa en particular, con un contrato con ellos que generalmente dura siete años. Algunos líderes de Rara afirman que un lwa les dio instrucciones específicas para formar su banda. Un oungan normalmente formará parte de la banda Rara y supervisará sus obligaciones religiosas, por ejemplo, realizando rituales durante su procesión o proporcionando a los miembros un baño benyen protector antes de la actuación.

La peregrinación es parte de la cultura religiosa haitiana. A fines de julio, los peregrinos vudú visitan la Plaine du Nord cerca de Bwa Caiman, donde según la leyenda comenzó la revolución haitiana. Allí se realizan sacrificios y los peregrinos se sumergen en los twou (pozas de barro). Los peregrinos suelen misa ante la Iglesia de Saint Jacques, con Saint Jacques percibido como el lwa Ogou. Otro lugar de peregrinación es Saint d'Eau, una montaña asociada con el lwa Èzili Dantò. Los peregrinos visitan un sitio en las afueras de la ciudad de Ville-Bonheur donde se afirma que Èzili apareció una vez; allí se bañan bajo las cascadas. Los peregrinos haitianos suelen llevar cuerdas de colores alrededor de la cabeza o la cintura mientras realizan su peregrinaje.Los estudiosos de la religión Terry Rey y Karen Richman argumentaron que esto puede derivar de una costumbre congoleña, kanga ("atar"), durante la cual los objetos sagrados se ataban ritualmente con una cuerda.

Historia

Antes de la Revolución

En 1492, la expedición española de Cristóbal Colón estableció la primera colonia europea en La Española. Una creciente presencia europea diezmó a la población indígena de la isla, que probablemente era taína, tanto a través de enfermedades introducidas como de explotación como mano de obra. Los colonos europeos luego recurrieron a los esclavos importados de África Occidental como una nueva fuente de mano de obra; Los africanos llegaron por primera vez a La Española alrededor de 1512. La mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra. Algunos probablemente eran sacerdotes de religiones tradicionales, ayudando a transportar sus ritos a las Américas. Otros pueden haber practicado religiones abrahámicas. Algunos probablemente eran musulmanes, aunque el Islam ejerció poca influencia en el vudú,mientras que otros probablemente practicaban religiones tradicionales que ya habían absorbido influencias iconográficas católicas romanas.

A fines del siglo XVI, los colonos franceses se estaban asentando en el oeste de La Española; España reconoció la soberanía francesa sobre esa parte de la isla, que se convirtió en Saint-Domingue, en una serie de tratados firmados en 1697. Alejándose de su anterior economía de subsistencia, en el siglo XVIII Saint-Domingue reorientó su economía en torno a la exportación masiva de añil., café, azúcar y cacao a Europa. Para trabajar en las plantaciones, los colonos franceses buscaron mano de obra de varias fuentes, incluido un énfasis renovado en la importación de africanos esclavizados; mientras que había el doble de africanos que de europeos en la colonia en 1681, en 1790 había once veces más africanos que europeos. Finalmente, Saint-Domingue se convirtió en la colonia con el mayor número de esclavos en el Caribe.

El Code Noir emitido por el rey Luis XIV en 1685 prohibía la práctica abierta de las religiones africanas en Saint-Domingue. Este Código obligaba a los dueños de esclavos a bautizar e instruir a sus esclavos como católicos romanos; el hecho de que el proceso de esclavización llevó a estos africanos a convertirse al cristianismo fue una forma clave en la que los propietarios de esclavos buscaron legitimar moralmente sus acciones. Sin embargo, muchos dueños de esclavos se interesaron poco en que sus esclavos fueran instruidos en la enseñanza católica romana; a menudo no querían que sus esclavos pasaran tiempo celebrando los días de los santos en lugar de trabajar y también les preocupaba que las congregaciones negras pudieran proporcionar un espacio para fomentar la revuelta.

La esclavitud destruyó el tejido social de las religiones tradicionales africanas, que por lo general tenían sus raíces en la pertenencia étnica y familiar. Aunque ciertos supuestos culturales sobre la naturaleza del universo habrían sido ampliamente compartidos entre los africanos esclavizados, provenían de diversos antecedentes lingüísticos y etnoculturales y tuvieron que forjar prácticas culturales comunes en La Española. Gradualmente a lo largo del siglo XVIII, el vudú surgió como "un compuesto de varias tradiciones étnicas africanas", fusionando diversas prácticas en una forma más cohesiva. Estas religiones africanas tenían que practicarse en secreto, con la iconografía y los rituales católicos romanos probablemente adoptados para ocultar la verdadera identidad de las deidades a las que servían los africanos esclavizados.Esto resultó en un sistema de correspondencias entre los espíritus africanos y los santos católicos romanos. Los afrohaitianos adoptaron otros aspectos de la cultura colonial francesa; El vudú se inspiró en los grimorios europeos, así como en las representaciones de comedia europeas. También influyó la masonería, después de que se establecieran logias masónicas en Saint-Domingue en el siglo XVIII. Los rituales de vudú se llevaban a cabo en secreto, generalmente de noche; uno de esos ritos fue descrito durante la década de 1790 por un hombre blanco, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry. Algunos afrohaitianos esclavizados escaparon para formar grupos cimarrones, que a menudo practicaban vudú en formas influenciadas por los antecedentes étnicos y culturales de sus líderes.

La revolución haitiana y el siglo XIX

Si bien los académicos debaten el papel del vudú en la revolución haitiana, en la cultura haitiana se ha presentado durante mucho tiempo que la religión tuvo un papel vital dentro de ella. Dos de los primeros líderes de la revolución, Boukman y Francois Mackandal, tenían fama de ser poderosos houngans. Según la leyenda, el 14 de agosto de 1791 tuvo lugar un ritual vudú en Bois-Caïman en el que los participantes juraron derrocar a los propietarios de esclavos. Después de este ritual, masacraron a los blancos que vivían en el área local, lo que provocó la Revolución. Aunque es un cuento popular en el folclore haitiano, no tiene evidencia histórica que lo respalde. En medio de una creciente rebelión, el emperador francés Napoleón Bonaparte ordenó tropas, dirigidas por Charles Leclerc, en la colonia en 1801.En 1803, el ejército francés admitió la derrota y el líder rebelde Jean-Jacques Dessalines proclamó a Saint-Domingue como una nueva república llamada Haití. Después de la muerte de Dessalines en 1806, Haití se dividió en dos países antes de reunirse en 1822.

La Revolución disolvió los grandes latifundios y creó una sociedad de pequeños agricultores de subsistencia. Los haitianos comenzaron a vivir en gran medida en lakous, o complejos familiares extensos, lo que permitió la preservación de las religiones criollas de origen africano. Estos lakous a menudo tenían su propio lwa rasin (raíz lwa), entrelazados con conceptos de tierra y parentesco. Muchos misioneros católicos romanos habían sido asesinados durante la Revolución y, después de su victoria, Dessalines se declaró cabeza de la Iglesia en Haití. En protesta por estas acciones, la Iglesia Católica Romana cortó lazos con Haití en 1805; esto permitió que el vudú predominara en el país.Muchas iglesias abandonadas por las congregaciones católicas romanas fueron adoptadas para los ritos vudú, continuando la sincretización entre los diferentes sistemas. En este punto, sin recién llegados de África, el vudú comenzó a estabilizarse, transformándose de "una serie ampliamente dispersa de cultos locales" en " una religión". La Iglesia Católica Romana restableció su presencia formal en Haití en 1860.

Los primeros tres presidentes de Haití buscaron reprimir el vudú, utilizando a la policía para disolver los rituales nocturnos; la temían como fuente de rebelión. En 1847, Faustin Soulouque se convirtió en presidente; simpatizaba con el vudú y permitió que se practicara más abiertamente. En el asunto Bizoton de 1863, varios practicantes de vudú fueron acusados ​​de matar ritualmente a un niño antes de comérselo. Fuentes históricas sugieren que pueden haber sido torturados antes de confesar el crimen, en el que fueron ejecutados. El asunto recibió mucha atención.

Siglo XX hasta el presente

Estados Unidos ocupó Haití entre 1915 y 1934. Esto alentó el interés internacional por el vudú, que se refleja en los escritos sensacionalistas de Faustin Wirkus, William Seabrook y John Craige. Algunos practicantes organizaron espectáculos basados ​​en rituales vudú para entretener a los turistas, especialmente en Puerto Príncipe. El período también vio una creciente migración rural a urbana en Haití y la creciente influencia de la Iglesia Católica Romana. Durante los primeros treinta años del siglo XX, miles de haitianos emigraron a Cuba para trabajar en la expansión de la industria azucarera, estableciéndose principalmente en las provincias orientales. Allí, el vudú se extendió más allá de los haitiano-cubanos y fue adoptado por otros cubanos, incluidos los que practicaban la santería.

1941 vio el lanzamiento de la Operación Nettoyage (Operación Limpieza), un proceso respaldado por la Iglesia Católica Romana para eliminar el vudú, lo que resultó en la destrucción de muchos ounfòs y parafernalia de vudú. Las respuestas violentas de los vudistas llevaron al presidente Élie Lescot a abandonar la Operación. Mientras tanto, durante la ocupación, el movimiento indigenista entre las clases medias de Haití fomentó una valoración más positiva del vudú y la cultura campesina, una tendencia apoyada por la aparición de investigaciones etnológicas profesionales sobre el tema.

La influencia de la Iglesia en Haití fue restringida por François Duvalier, presidente de Haití de 1957 a 1971. Aunque restauró el papel del catolicismo romano como religión del estado, Duvalier fue ampliamente percibido como un defensor del vudú, calificándolo como "el factor supremo de la unidad haitiana". ". Lo utilizó para sus propios fines, alentando rumores sobre sus propios poderes de hechicería. Bajo su gobierno, las redes regionales de oungans se duplicaron como chefs-de-sections (jefes de sección rural) del país. Después de que su hijo, Jean-Claude Duvalier, fuera destituido de su cargo en 1986, hubo ataques contra vudú que se creía que apoyaban a los Duvalier, en parte motivados por campañas protestantes contra el vudú; practicantes llamaron a esta violencia el "Dechoukaj" ('Se formaron dos grupos, Zantray y Bode Nasyonal, para defender los derechos de los vodouistas, realizando mítines y manifestaciones en Haití. La constitución de Haití de 1987 consagró la libertad de religión, después de lo cual el presidente Jean-Bertrand Aristide otorgó el reconocimiento oficial al vudú en 2003, lo que permitió a los vudúes oficiar ceremonias civiles como bodas y funerales.

Desde la década de 1990, el protestantismo evangélico ha crecido en Haití, generando tensiones con los vodouistas; estos protestantes consideran al vudú como satánico y, a diferencia de las autoridades católicas romanas, generalmente se han negado a comprometerse con los vudú. El terremoto de Haití de 2010 impulsó la conversión del vudú al protestantismo, y muchos protestantes, incluido el televangelista estadounidense Pat Robertson, afirmaron que el terremoto fue un castigo por los pecados de la población haitiana, incluida su práctica del vudú. A raíz del terremoto, y de nuevo a raíz del brote de cólera de 2010, se produjeron ataques de turbas contra vudúistas.

La emigración haitiana comenzó en 1957 cuando la mayoría de los haitianos de clase media y alta huyeron del gobierno de Duvalier, y se intensificó después de 1971 cuando muchos haitianos más pobres también intentaron escapar al extranjero. Muchos de estos inmigrantes se llevaron el vudú con ellos. En los EE. UU., el vudú ha atraído a personas no haitianas, especialmente a afroamericanos y migrantes de otras partes de la región del Caribe. Allí, el Vudú se ha sincretizado con otros sistemas religiosos como la Santería y el Espiritismo. En los EE. UU., aquellos que buscaban revivir Louisiana Voodoo durante la última parte del siglo XX iniciaron prácticas que acercaron la religión al vudú haitiano o la santería que Louisiana Voodoo parece haber sido a principios de ese siglo.

Demografía

Es difícil determinar cuántos haitianos practican vudú, en gran parte porque el país nunca ha tenido un censo preciso y muchos vudistas no admiten abiertamente que practican la religión. Sin embargo, es la religión mayoritaria de Haití, ya que la mayoría de los haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano. Una broma de uso frecuente sobre Haití sostiene que la población de la isla es 85% católica romana, 15% protestante y 100% vudú. Incluso algunos de los que rechazan el vudú reconocen sus estrechas asociaciones con la identidad haitiana. A mediados del siglo XX, Métraux señaló que la mayoría de los campesinos y el proletariado urbano de Haití practicaban el vudú. Se estima que el 80% de los haitianos practican vudú;en 1992, Desmangles puso el número de practicantes haitianos en seis millones. No todos participan en la religión en todo momento, pero muchos recurrirán a la ayuda de los sacerdotes y sacerdotisas vudú cuando lo necesiten.

Las personas aprenden sobre la religión a través de su participación en sus rituales, ya sea en el hogar o en el templo, más que a través de clases especiales. Los niños aprenden a participar en la religión en gran medida observando a los adultos. Vodou no se enfoca en hacer proselitismo; según Brown, "no tiene pretensiones de universal". Sin embargo, se ha extendido más allá de Haití, incluso a otras islas del Caribe como la República Dominicana, Cuba y Puerto Rico, pero también a Francia y los Estados Unidos. Existen importantes ounfòs en ciudades estadounidenses como Miami, Nueva York, Washington, DC, Boston y Oakland, California.

Recepción

Varios eruditos describen al vudú como una de las religiones más calumniadas e incomprendidas del mundo. Su reputación es notoria; en la sociedad anglófona y francófona más amplia, se ha asociado ampliamente con la hechicería, la brujería y la magia negra. En la cultura popular estadounidense, por ejemplo, el vudú haitiano suele presentarse como destructivo y malévolo, actitudes que a menudo se vinculan con el racismo contra los negros. Los no practicantes a menudo han representado Vodou en la literatura, el teatro y el cine; en muchos casos, como las películas White Zombie (1932) y London Voodoo (2004), promueven visiones sensacionalistas de la religión.La falta de una autoridad central de vudú ha obstaculizado los esfuerzos para combatir estas representaciones negativas.

La relación de la humanidad con los lwa ha sido un tema recurrente en el arte haitiano, y el panteón vudú fue un tema importante para los artistas del "Renacimiento haitiano" de mediados del siglo XX. Los coleccionistas de arte comenzaron a interesarse por la parafernalia ritual vudú a fines de la década de 1950 y, en la década de 1970, había surgido un mercado establecido para este material, y parte del material se comercializaba en el extranjero. Se han exhibido exhibiciones de material ritual vudú en el extranjero; la exhibición del Museo Fowler sobre "Artes sagradas del vudú haitiano", por ejemplo, viajó por los EE. UU. durante tres años en la década de 1990. Vodou ha aparecido en la literatura haitiana y también ha influido en la música haitiana, como con la banda de rock Boukman Eksperyans,mientras que las compañías de teatro han realizado rituales vudú simulados para audiencias fuera de Haití. Han aparecido documentales que se centran en el vudú, como la película Divine Horsemen de Maya Deren de 1985 o Of Men and Gods de Anne Lescot y Laurence Magloire de 2002, que a su vez han animado a algunos espectadores a interesarse de manera práctica en la religión.