Voluntad (filosofía)

Voluntad, dentro de la filosofía, es una facultad de la mente. La voluntad es importante como una de las partes de la mente, junto con la razón y el entendimiento. Se considera central en el campo de la ética debido a su papel en permitir la acción deliberada.

Una de las preguntas recurrentes discutidas en la tradición filosófica occidental es la del libre albedrío, y la noción relacionada, pero más general, del destino, que pregunta cómo la voluntad puede ser verdaderamente libre si las acciones de una persona tienen causas naturales o divinas que los determinan. A su vez, esto está directamente relacionado con las discusiones sobre la naturaleza de la libertad y el problema del mal.

Filosofía clásica

El tratamiento clásico de la importancia ética de la voluntad se encuentra en la Ética a Nicómaco de Aristóteles, en los Libros III (capítulos 1-5) y Libro VII (capítulos 1-10). Estas discusiones han tenido una gran influencia en el desarrollo del pensamiento ético y legal en la civilización occidental.

En el Libro III, Aristóteles dividió las acciones en tres categorías en lugar de dos:

• Contribuciones voluntariasekousionActúa.
• Involuntario o no voluntario (akousion) actos, que están en el caso más simple donde la gente no alaba o culpa. En tales casos una persona no elige lo incorrecto, por ejemplo si el viento lleva a una persona apagada, o si una persona tiene una comprensión equivocada de los hechos particulares de una situación. Tenga en cuenta que la ignorancia de lo que los objetivos son buenos y malos, como las personas de mal carácter siempre tienen, no es algo que la gente normalmente excusa como ignorancia en este sentido. "Actuar por ignorancia parece diferente de actuar mientras es ignorante".
• "No voluntario" o "no dispuesto" acciones (ouk ekousion) que son malas acciones hechas por elección, o más generalmente (como en el caso de los animales y los niños cuando el deseo o el espíritu causa una acción) siempre que "la fuente del movimiento de las partes que son instrumental en tales acciones es en uno mismo" y cualquier cosa "hasta uno mismo hacer o no". Sin embargo, estas acciones no se toman porque son preferidas en su propio derecho, sino porque todas las opciones disponibles son peores.

Es con respecto a esta tercera clase de acciones que existe la duda sobre si deben ser elogiadas o reprochadas o condonadas en diferentes casos.

La virtud y el vicio, según Aristóteles, "depende de nosotros". Esto significa que aunque nadie es infeliz voluntariamente, el vicio por definición siempre involucra acciones que fueron decididas voluntariamente. El vicio proviene de los malos hábitos y de apuntar a las cosas equivocadas, sin apuntar deliberadamente a ser infeliz. Los vicios, pues, son voluntarios como lo son las virtudes. Afirma que las personas tendrían que estar inconscientes para no darse cuenta de la importancia de permitirse vivir mal, y descarta cualquier idea de que diferentes personas tengan diferentes visiones innatas de lo que es bueno.

En el Libro VII, Aristóteles analiza el autodominio, o la diferencia entre lo que las personas deciden hacer y lo que realmente hacen. Para Aristóteles, akrasia, "descontrol", es distinto del comportamiento animal porque es específico de los humanos e implica un pensamiento racional consciente sobre qué hacer, aunque las conclusiones de este el pensamiento no se ponen en práctica. Cuando alguien se comporta de una manera puramente animal, entonces, para bien o para mal, no está actuando en función de ninguna elección consciente.

Aristóteles también aborda algunas preguntas planteadas anteriormente, sobre la base de lo que ha explicado:

• No todo el que se mantiene firme sobre la base de una decisión racional e incluso correcta tiene dominio propio. Los Stubborn son en realidad más como una persona sin autodominio, porque son en parte guiados por el placer que viene de la victoria.
• No todo el que no se mantiene firme sobre la base de sus mejores deliberaciones tiene una verdadera falta de dominio propio. Como ejemplo da el caso de Neoptolemus (en Sophocles) Philoctetes) negarse a mentir a pesar de ser parte de un plan con el que estuvo de acuerdo.
• Una persona con sabiduría práctica (Fronesis) no puede haber akrasia. En cambio, a veces puede parecer así, porque la mera astucia a veces puede recitar palabras que podrían hacer que sonen sabias, como un actor o una persona borracha recitando poesía. Una persona que carece de dominio propio puede tener conocimiento, pero no un conocimiento activo al que están prestando atención. Por ejemplo, cuando alguien está en un estado como estar borracho o enfurecido, la gente puede tener conocimiento, e incluso mostrar que tienen ese conocimiento, como un actor, pero no usarlo.

Filosofía medieval-europea

Inspirada por los filósofos islámicos Avicena y Averroes, la filosofía aristotélica se convirtió en parte de un enfoque estándar para todas las discusiones legales y éticas en Europa en la época de Tomás de Aquino. Su filosofía puede verse como una síntesis de Aristóteles y la doctrina cristiana primitiva tal como fue formulada por Boecio y Agustín de Hipona, aunque también se citan fuentes como Maimónides y Platón y los citados eruditos musulmanes.

Con el uso de la escolástica, la Summa Theologica de Tomás de Aquino hace un tratamiento estructurado del concepto de voluntad. Una representación muy simple de este tratamiento puede verse así:

• ¿No desea nada la voluntad? ()No.)
• ¿Desea todo lo necesario, lo que quiera? ()No.)
• ¿Es un poder superior al intelecto? ()No.)
• ¿La voluntad mueve el intelecto? ()Sí.)
• ¿La voluntad se divide en irascible y concupiscible? ()No.)

Esto está relacionado con los siguientes puntos sobre el libre albedrío:

• ¿El hombre tiene libre albedrío? ()Sí.)
• ¿Qué es el libre albedrío, un poder, un acto o un hábito? ()Un poder.)
• Si es un poder, ¿es appetitivo o cognitivo? ()Appetitivo.)
• Si es appetitivo, ¿es el mismo poder que la voluntad, o distinto? ()Lo mismo, con contingencias).

Filosofía de la Edad Moderna

El uso del inglés en publicaciones filosóficas comenzó a principios del período moderno y, por lo tanto, la palabra inglesa "will" se convirtió en un término utilizado en la discusión filosófica. Durante este mismo período, la escolástica, que había sido en gran medida un movimiento de lengua latina, fue muy criticada. Tanto Francis Bacon como René Descartes describieron el intelecto o la comprensión humana como algo que debía considerarse limitado y que necesitaba la ayuda de un enfoque metódico y escéptico para aprender sobre la naturaleza. Bacon enfatizó la importancia de analizar la experiencia de manera organizada, por ejemplo, la experimentación, mientras que Descartes, al ver el éxito de Galileo en el uso de las matemáticas en la física, enfatizó el papel del razonamiento metódico como en las matemáticas y la geometría. Descartes dijo específicamente que el error se produce porque la voluntad no se limita a juzgar las cosas a las que se limita el entendimiento, y describió la posibilidad de tal juicio o elección de las cosas por ignorancia, sin entenderlas, como libre albedrío. El teólogo holandés Jacobus Arminius, consideró que la libertad de la voluntad humana es trabajar hacia la salvación individual y las constricciones ocurren debido al trabajo de la pasión que tiene una persona. Agustín llama a la voluntad como "madre y guardiana de todas las virtudes".

Bajo la influencia de Bacon y Descartes, Thomas Hobbes hizo uno de los primeros intentos de analizar sistemáticamente cuestiones éticas y políticas de una manera moderna. Definió voluntad en su Leviatán Capítulo VI, en palabras que critican explícitamente las definiciones escolásticas medievales:

En deliberación, el último apetito, o aversión, inmediatamente adherido a la acción, o a su omisión, es que llamamos la voluntad; el acto, no la facultad, de voluntad. Y las bestias que tienen deliberación, deben necesariamente tener voluntad. La definición de la voluntad, dada comúnmente por las Escuelas, de que es un apetito racional, no es buena. Porque si lo fuera, entonces no podría haber un acto voluntario contra la razón. Porque un acto voluntario es el que procede de la voluntad, y ningún otro. Pero si en lugar de un apetito racional, diremos un apetito resultante de una deliberación precedente, entonces la definición es la misma que he dado aquí. Will por lo tanto es el último apetito en deliberar. Y aunque decimos en el discurso común, un hombre tuvo una voluntad una vez para hacer una cosa, que sin embargo él prohibía hacer; sin embargo eso es propiamente pero una inclinación, que no hace ninguna acción voluntaria; porque la acción no depende de ella, sino de la última inclinación, o apetito. Porque si los apetitos intervenientes, hacen cualquier acción voluntaria; entonces por la misma razón todas las aversiones intervenientes, deben hacer la misma acción involuntaria; y así una y la misma acción, debe ser tanto voluntaria como involuntaria.

Por esto es manifiesto, que no sólo las acciones que tienen su comienzo de la codicia, ambición, lujuria u otros apetitos a lo propugnado; sino también aquellos que tienen su comienzo de la aversión, o el miedo a las consecuencias que siguen la omisión, son acciones voluntarias.

Con respecto al "libre albedrío", la mayoría de los primeros filósofos modernos, incluidos Hobbes, Spinoza, Locke y Hume, creían que el término se usaba con frecuencia en un sentido erróneo o ilógico, y que los problemas filosóficos relacionados con cualquier diferencia entre "será" y "libre albedrío" se deben a la confusión verbal (porque toda voluntad es libre):

un LIBERTAD, es él, que en esas cosas, que por su fuerza y por su voluntad es capaz de hacer, no es impedido para hacer lo que tiene voluntad. Pero cuando las palabras gratis, y libertad, se aplican a cualquier cosa, pero los cuerpos, son abusados; porque aquello que no está sujeto a movimiento, no está sujeto a impedimento; y por lo tanto, cuando se dice, por ejemplo, el camino es libre, no hay libertad del camino se significa, sino de los que caminan en él sin parar. Y cuando decimos que un regalo es libre, no hay ninguna libertad del don, sino del dador, que no estaba obligado por ninguna ley o pacto para darlo. Así que cuando nosotros hablar libremente, no es la libertad de voz, o de pronunciación, sino del hombre, al cual ninguna ley ha obligado a hablar de otra manera que él. Por último, del uso de la palabra libre albedrío, ninguna libertad puede ser inferida de la voluntad, el deseo o la inclinación, pero la libertad del hombre; que consiste en esto, que no encuentra ninguna parada, en hacer lo que tiene la voluntad, el deseo, o la inclinación a hacer."

Spinoza argumenta que aparentemente "gratis" las acciones no son realmente libres, o que todo el concepto es una quimera porque "interna" las creencias son necesariamente causadas por eventos externos anteriores. La apariencia de lo interno es un error arraigado en la ignorancia de las causas, no en una voluntad real, y por tanto la voluntad siempre está determinada. Spinoza también rechaza la teleología y sugiere que la naturaleza causal junto con una orientación originaria del universo es todo lo que encontramos.

Algunas generaciones más tarde, David Hume hizo un comentario muy similar al de Hobbes en otras palabras:

Pero continuar en este proyecto de conciliación con respecto a la cuestión de la libertad y la necesidad; la cuestión más contenciosa de la metafísica, la ciencia más contenciosa; no requerirá muchas palabras para demostrar, que toda la humanidad ha acordado siempre en la doctrina de la libertad, así como en la de la necesidad, y que toda la disputa, a este respecto también, ha sido hasta ahora meramente verbal. ¿Para qué se entiende por libertad, cuando se aplica a acciones voluntarias? No podemos ciertamente significar que las acciones tienen tan poca relación con motivos, inclinaciones y circunstancias, que uno no sigue con cierto grado de uniformidad del otro, y que uno no ofrece ninguna inferencia por la cual podemos concluir la existencia del otro. Porque estos son asuntos claros y reconocidos de hecho. Por libertad, entonces, sólo podemos significar un poder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad; es decir, si elegimos permanecer en reposo, podemos; si elegimos movernos, también podemos. Ahora esta hipotética libertad está permitida universalmente pertenecer a todo aquel que no es prisionero y en cadenas. Aquí, entonces, no es objeto de disputa.

Rousseau

Jean-Jacques Rousseau, un filósofo de la voluntad general

Jean-Jacques Rousseau agregó un nuevo tipo de testamento a los discutidos por los filósofos, al que llamó "Voluntad general" (voluntariado general). Este concepto se desarrolló a partir de las consideraciones de Rousseau sobre la teoría del contrato social de Hobbes, y describe la voluntad compartida de toda una ciudadanía, cuyo acuerdo se entiende que existe en las discusiones sobre la legitimidad de los gobiernos y las leyes.

La voluntad general está formada por un grupo de personas que creen estar al unísono, por lo que tienen una voluntad que se preocupa por su bienestar colectivo. En este grupo, las personas mantienen su autonomía para pensar y actuar por sí mismas, lo que preocupa mucho a los libertarios, incluidos "John Locke, David Hume, Adam Smith e Immanuel Kant" que proclaman un énfasis en la individualidad y una separación entre "las esferas públicas y privadas de la vida". Sin embargo, también piensan en nombre de la comunidad de la que forman parte.

Este grupo crea el pacto social, que se supone expresa cooperación, interdependencia y actividad recíproca. Como resultado de la voluntad general expresada en el contrato social, los ciudadanos de la comunidad que compone el general consentirán en todas las leyes, incluso aquellas con las que no estén de acuerdo, o estén destinadas a castigarlos si desobedecen la ley: el objetivo de la voluntad general es guiarlos a todos en la vida social y política. Esto, en otras palabras, hace consistente la voluntad general entre los miembros del Estado, implicando que todos y cada uno de ellos tengan ciudadanía y libertad en tanto consientan en un conjunto de normas y creencias que promuevan la igualdad, el bien común., y carecen de servidumbre.

The House of Commons Voting on the Family of Action Plan in Budapest, Hungary. Este sería un ejemplo de la voluntad general de Rousseau.

Según Thompson, la voluntad general tiene tres reglas que deben obedecerse para que la voluntad general funcione según lo previsto: (1) la regla de la igualdad: no se deben imponer deberes desiguales a ningún otro miembro de la comunidad para en beneficio propio o de la comunidad; (2) la regla de generalidad: el fin de la voluntad general debe ser aplicable a las necesidades de los ciudadanos y de todos los miembros; los intereses deben ser contabilizados; (3) la regla de no servidumbre: nadie tiene que renunciar a sí mismo a ningún otro miembro de la comunidad, corporación o individuo, ni tiene que estar subordinado a la comunidad, corporación o comunidad mencionada., o individuos' intereses o voluntades.

Sin embargo, hay formas en las que la voluntad general puede fallar, como menciona Rousseau en El contrato social. Si la voluntad no produce un consenso entre la mayoría de sus miembros, sino que tiene un consenso minoritario, entonces la libertad no es factible. Además, la voluntad general se debilita como consecuencia de que los intereses altruistas se vuelven egoístas, lo que se manifiesta en debates, incitando aún más a la ciudadanía a no participar en el gobierno, y los proyectos de ley dirigidos por intereses egoístas se ratifican como "'leyes"'. 39;" Esto conduce a la distinción entre la voluntad de todos frente a la voluntad general: la primera vela por los intereses de uno mismo o de una determinada facción, mientras que la segunda busca por los intereses de la sociedad en su conjunto.

Aunque Rousseau cree que la voluntad general es beneficiosa, hay quienes en el campo libertario afirman que la voluntad del individuo triunfa sobre la del todo. Por ejemplo, G.W.F Hegel criticó la voluntad general de Rousseau, en el sentido de que podría generar tensión. Esta tensión, en opinión de Hegel, es la que existe entre la voluntad general y la particularidad subjetiva del individuo. He aquí el problema: cuando se consiente en la voluntad general, entonces se pierde la individualidad por tener que poder consentir las cosas en nombre del populoso, pero, paradójicamente, cuando la voluntad general está en acción, se pierde la imparcialidad. perdido como resultado de la voluntad general conforme a un solo curso de acción, el consentido por el populoso.

Otro problema que plantea Hegel es el de la contingencia arbitraria. Para Hegel, el problema se llama ""la diferencia que implica la acción,'" en el que la descripción de una acción por parte de un hacedor varía de la de otros, y surge la pregunta: "¿Quién [elige] qué descripción [de la acción] es apropiada?" Para Rousseau, la mayoría es donde reside la voluntad general, pero para Hegel eso es arbitrario. La solución de Hegel es encontrar la universalidad en las instituciones de la sociedad; esto implica que una decisión, una regla, etc., debe ser comprensible y el razonamiento detrás de ella no puede basarse en que la mayoría gobierne solo a la minoría. Universalidad en las sociedades' instituciones se encuentra a través de la reflexión sobre el progreso histórico y que la voluntad general en la actualidad es parte del desarrollo de la historia en su continuación y perfeccionamiento. En términos de la voluntad general, la universalidad de mirar el desarrollo histórico puede permitir que los participantes que componen la voluntad general determinen cómo encajan en el esquema de estar en una comunidad igual con los demás, sin permitirse obedecer a una fuerza arbitraria. Las personas del general se verán a sí mismas como superiores a sus antecesores que han hecho o no lo que están haciendo, y se juzgarán retrospectivamente de lo que ha sucedido en el curso de los acontecimientos en el presente para formar una comunidad igualitaria con los demás. que no se dictamine arbitrariamente.

Además de Hegel, otro filósofo que difería de la idea rousseauniana de la voluntad general fue John Locke. Locke, aunque era un contractualista social, creía que el individualismo era crucial para la sociedad, inspirado por la lectura de On Duties de Cicerón, en el que Cicerón proclamó que todas las personas "desean la preeminencia y, en consecuencia, son reacias a someterse a los demás". #34; Además, Cicerón mencionó cómo cada persona es única de una manera especial; por lo tanto, las personas deben "aceptar y tolerar estas diferencias, tratando a todos con consideración y defendiendo la [dignidad]... de cada uno." Además, Locke se inspiró en la idea de Cicerón de buscar racionalmente el interés propio, de su libro Sobre los deberes. Locke escribió cómo las personas tienen el deber de maximizar su bien personal. sin dañar la de su prójimo. Para Locke, otra influencia fue Sir Francis Bacon. Locke empezó a creer, y luego a difundir, las ideas de "libertad de pensamiento y expresión" y tener "una... actitud cuestionadora hacia la autoridad" uno está bajo y las opiniones que recibe debido a Sir Francis Bacon.

John Locke: Un filósofo con una visión de Contratista Social similar a Rousseau

Para Locke, la tierra, el dinero y el trabajo eran partes importantes de sus ideas políticas. La tierra era la fuente de todos los demás productos que la gente concebía como propiedad. Debido a que hay tierra, el dinero puede hacer que la propiedad tenga un valor variable y comienza el trabajo. Para Locke, el trabajo es una extensión de una persona porque el trabajador usó su cuerpo y sus manos para fabricar el objeto, al que él o ella tiene derecho únicamente, excluyendo a otros de tener lo mismo. Sin embargo, la tierra no está en posesión del propietario el cien por ciento de las veces. Esto es el resultado de una "ley fundamental de la naturaleza, la preservación de la sociedad... tiene prioridad sobre la autopreservación".

En el Segundo Tratado de Locke, el propósito del gobierno era proteger a sus ciudadanos' "vida, libertad y propiedad-- éstos los concibió como derechos naturales de las personas. Concibió una legislatura como el máximo sector en el poder, que estaría en deuda con el pueblo, que tendría medios para hacer cumplir contra los transgresores de sus leyes, y que la ley sería discrecional cuando no aclarara, todo por el bien común. Como parte de su filosofía política, Locke creía en el consentimiento para el gobierno a nivel individual, similar a Rousseau, siempre que sirviera al bien común, en obediencia a la ley y la ley natural. Además, Locke abogó por la libertad de expresión y pensamiento y la tolerancia religiosa como resultado de eso, lo que permitió que el comercio y la economía prosperaran. En otras palabras, Locke creía en el bien común de la sociedad, pero también hay ciertos derechos naturales que un gobierno está obligado a proteger, en el curso de mantener la ley y el orden, estos fueron los mencionados: la vida, la libertad y la propiedad. "

Kant

Immanuel Kant: El filósofo que concibió la voluntad siendo guiado por las leyes y los máximos

La teoría de la voluntad de Immanuel Kant consiste en que la voluntad se guía subjetivamente por máximas y objetivamente por medio de leyes. Las primeras, máximas, son preceptos. Por otro lado, las leyes son objetivas, aprehendidas a priori, anteriores a la experiencia. En otras palabras, la creencia de Kant en el a priori propone que la voluntad está sujeta a una ley práctica anterior a la experiencia; esto es, según Kant en la Crítica de la razón práctica. , cuando la ley es vista como "válida para la voluntad de todo ser racional", que también se denomina "leyes universales"

Sin embargo, existe una jerarquía de lo que cubre a una persona individualmente frente a un grupo de personas. Específicamente, las leyes determinan la voluntad de conformarse con las máximas antes de que se tenga la experiencia por parte del sujeto en cuestión. Las máximas, como se mencionó, solo se ocupan de lo que uno considera subjetivamente.

Esta jerarquía existe como resultado de que una ley universal constituida por partes multifacéticas de varios individuos (las máximas de las personas) no es factible.

Debido a la guía de la ley universal que guía las máximas, la voluntad de un individuo es libre. La teoría de la voluntad de Kant no aboga por el determinismo sobre la base de que las leyes de la naturaleza en las que se basa el determinismo incitan a un individuo a tener un solo curso de acción, independientemente de las causas previas de la naturaleza que lo desencadenen. hacer. Por otro lado, el imperativo categórico de Kant proporciona "deberes" objetivos, que ejercen influencia sobre nosotros a priori si tenemos el poder de aceptarlos o desafiarlos. Sin embargo, si no tenemos la oportunidad de decidir entre la opción correcta y la incorrecta con respecto a la ley universal, en cuyo curso nuestra voluntad es libre, entonces las causas naturales nos han llevado a una decisión sin opciones alternativas.

Hay algunas objeciones planteadas contra la visión de Kant. Por ejemplo, en el ensayo de Kohl 'Kant sobre el determinismo y el imperativo categórico', está la pregunta sobre la voluntad imperfecta, si la voluntad de uno los obliga a obedecer la ley universal, pero no por "reconocer la fuerza de razón de la ley". A esto, Kant describiría la voluntad del agente como "impotente en lugar de... imperfecta ya que... las razones correctas no pueden [obligar] a actuar".

John Stuart Mill: un filósofo que concibió una visión utilitaria de la voluntad... más placer sobre el dolor

Además de las objeciones en el ensayo de Kohl, John Stuart Mill tenía otra versión del testamento, como está escrito en su libro Utilitarismo. John Stuart Mill, como dice su teoría ética, propone que la voluntad opera de la misma manera, es decir, siguiendo el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas siempre que aboguen por la felicidad y moralmente incorrectas si aboguen por el dolor. La voluntad se demuestra. cuando alguien ejecuta sus metas sin el placer de incentivar su contemplación o el fin de cumplirlas, y continúa actuando de acuerdo a sus metas, aunque las emociones que había sentido al principio de cumplirlas hayan disminuido con el tiempo, ya sea por cambios en su personalidad o deseos, o porque sus objetivos se contrapesan por el dolor de tratar de cumplirlos. Además, John Stuart Mill mencionó que el proceso de usar la voluntad de uno puede volverse imperceptible. Esta es una consecuencia de la voluntad que crea el hábito, el acto de "elegir o determinar", la segunda naturaleza. En ocasiones, el uso de la voluntad, según Mill, se vuelve tan habitual que se opone a cualquier contemplación deliberada de las propias opciones. Esto, él cree, es un lugar común entre aquellos que tienen hábitos siniestros y dañinos.

Aunque puede parecer que la voluntad se convierte en una segunda naturaleza debido al hábito, no siempre es así, ya que el hábito es modificable a la voluntad, y la "voluntad es [cambiable] al hábito". Esto podría suceder cuando uno quiere apartarse del hábito de lo que ya no desea para sí mismo, o puede desear por desear algo. En el caso de alguien que no tiene una voluntad virtuosa, Mill recomienda hacer de ese individuo "deseovirtud". En esto, Mill quiere decir desear la virtud por el placer que produce sobre el dolor que supondría no tenerla, de acuerdo con el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas en tanto aboguen por la felicidad y moralmente malas si abogan por el dolor.. Entonces, uno tiene que rutinariamente "querer lo que es correcto" para hacer que su voluntad sea un instrumento para lograr más placer que dolor.

Schopenhauer

Schopenhauer no estuvo de acuerdo con los críticos de Kant y afirmó que es absurdo asumir que los fenómenos no tienen base. Schopenhauer propuso que no podemos conocer la cosa en sí misma como si fuera la causa de los fenómenos. En cambio, dijo que podemos conocerlo conociendo nuestro propio cuerpo, que es lo único que podemos conocer al mismo tiempo como fenómeno y como cosa en sí misma.

Cuando nos volvemos conscientes de nosotros mismos, nos damos cuenta de que nuestras cualidades esenciales son incesantes apremios, anhelos, esfuerzos, deseos y deseos. Estas son características de eso que llamamos nuestra voluntad. Schopenhauer afirmó que podemos pensar legítimamente que todos los demás fenómenos son también esencial y básicamente voluntad. Según él, la voluntad "es la esencia más íntima, el núcleo, de cada cosa particular y también del todo. Aparece en cada fuerza de la naturaleza que actúa ciegamente, y también en la conducta deliberada del hombre…." Schopenhauer dijo que sus predecesores pensaron erróneamente que la voluntad depende del conocimiento. Sin embargo, según él, la voluntad es primaria y utiliza el conocimiento para encontrar un objeto que satisfaga su deseo. Eso que en nosotros llamamos voluntad es la 'cosa en sí' de Kant, según Schopenhauer.

Arthur Schopenhauer planteó el rompecabezas del libre albedrío y la responsabilidad moral en estos términos:

Todos se creen a priori ser perfectamente libre, incluso en sus acciones individuales, y piensa que en cada momento puede comenzar otra forma de vida... Pero... a posteriori, a través de la experiencia, encuentra a su asombro que no es libre, sino sometido a la necesidad, que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambia su conducta, y que desde el principio de su vida hasta el final de ella, debe llevar a cabo el mismo carácter que él mismo condena...

En su Sobre la libertad de la voluntad, Schopenhauer afirmó: "Puedes hacer lo que quieras, pero en cualquier momento dado de tu vida puedes querer solo una cosa definida y absolutamente nada más que esa única cosa."

Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche fue influenciado por Schopenhauer cuando era más joven, pero luego sintió que estaba equivocado. Sin embargo, mantuvo un enfoque modificado sobre la voluntad, haciendo que el término "voluntad de poder" famoso como una explicación de los objetivos y acciones humanos.

En disciplinas afines

Los psicólogos también se ocupan de cuestiones de voluntad y "fuerza de voluntad" la capacidad de afectar la voluntad en el comportamiento; algunas personas están altamente motivadas intrínsecamente y hacen lo que les parece mejor, mientras que otras son "débiles de voluntad" y fácilmente sugestionables (extrínsecamente motivados) por la sociedad o incentivos externos. También se han informado fallas aparentes de la voluntad y la volición asociadas con una serie de trastornos mentales y neurológicos. También estudian el fenómeno de Akrasia, en el que las personas aparentemente actúan en contra de sus mejores intereses y saben que lo están haciendo (por ejemplo, volver a fumar después de haber decidido intelectualmente dejar de fumar). Los defensores de la psicología de Sigmund Freud destacan la importancia de la influencia de la mente inconsciente sobre el aparente ejercicio consciente de la voluntad. Abraham Low, crítico del psicoanálisis, destacó la importancia de la voluntad, la capacidad de controlar pensamientos e impulsos, como fundamental para lograr la salud mental.