Voluntad

La voluntad, generalmente, es una facultad de la mente; dentro de la filosofía, la voluntad es importante como una de las partes de la mente, junto con la razón y el entendimiento. Se considera central en el campo de la ética debido a su papel en permitir la acción deliberada.

Una de las preguntas recurrentes discutidas en la tradición filosófica occidental es la del libre albedrío, y la noción relacionada, pero más general, del destino, que pregunta cómo la voluntad puede ser verdaderamente libre si las acciones de una persona tienen causas naturales o divinas que las determinan.. A su vez, esto está directamente relacionado con las discusiones sobre la naturaleza de la libertad y el problema del mal.

Filosofía clásica

El tratamiento clásico de la importancia ética de la voluntad se encuentra en la Ética a Nicómaco de Aristóteles, en los Libros III (capítulos 1-5) y el Libro VII (capítulos 1-10). Estas discusiones han tenido una gran influencia en el desarrollo del pensamiento ético y legal en la civilización occidental.

En el Libro III, Aristóteles dividió las acciones en tres categorías en lugar de dos:

• Actos voluntarios (ekousion).
• Actos involuntarios o involuntarios (akousion), que son en el caso más simple donde las personas no elogian ni culpan. En tales casos, una persona no elige algo incorrecto, por ejemplo, si el viento se la lleva, o si una persona tiene una comprensión incorrecta de los hechos particulares de una situación. Tenga en cuenta que la ignorancia de los objetivos que son buenos y malos, como la que siempre tienen las personas de mal carácter, no es algo que la gente suele excusar como ignorancia en este sentido. "Actuar por ignorancia parece diferente de actuar siendo ignorante".
• Acciones "no voluntarias" o "no voluntarias" (ouk ekousion) que son malas acciones realizadas por elección, o más generalmente (como en el caso de los animales y los niños cuando el deseo o el espíritu provocan una acción) siempre que "la fuente del movimiento de las partes que son instrumentales en tales acciones está en uno mismo" y cualquier cosa "depende de uno mismo hacer o no". Sin embargo, estas acciones no se toman porque son preferidas por derecho propio, sino porque todas las opciones disponibles son peores.

Es con respecto a esta tercera clase de acciones que existe la duda de si deben ser alabadas, reprochadas o condonadas en diferentes casos.

La virtud y el vicio, según Aristóteles, "dependen de nosotros". Esto significa que aunque nadie es infeliz voluntariamente, el vicio por definición siempre involucra acciones que fueron decididas voluntariamente. El vicio proviene de los malos hábitos y de apuntar a las cosas equivocadas, sin apuntar deliberadamente a ser infeliz. Los vicios, pues, son voluntarios como lo son las virtudes. Afirma que las personas tendrían que estar inconscientes para no darse cuenta de la importancia de permitirse vivir mal, y descarta cualquier idea de que diferentes personas tengan diferentes visiones innatas de lo que es bueno.

En el Libro VII, Aristóteles analiza el autodominio, o la diferencia entre lo que la gente decide hacer y lo que realmente hace. Para Aristóteles, akrasia, "descontrol", se diferencia del comportamiento animal porque es específico de los humanos e implica un pensamiento racional consciente sobre qué hacer, aunque las conclusiones de este pensamiento no se pongan en práctica. Cuando alguien se comporta de una manera puramente animal, entonces, para bien o para mal, no está actuando en función de ninguna elección consciente.

Aristóteles también aborda algunas preguntas planteadas anteriormente, sobre la base de lo que ha explicado:

• No todo el que se mantiene firme sobre la base de una decisión racional e incluso correcta tiene dominio propio. Las personas testarudas son en realidad más como una persona sin dominio propio, porque en parte están guiadas por el placer que proviene de la victoria.
• No todos los que no se mantienen firmes sobre la base de sus mejores deliberaciones tienen una verdadera falta de dominio propio. Como ejemplo pone el caso de Neoptólemo (en el Filoctetes de Sófocles) negándose a mentir a pesar de ser parte de un plan con el que estaba de acuerdo.
• Una persona con sabiduría práctica (phronesis) no puede tener akrasia. Por el contrario, a veces puede parecerlo, porque la mera inteligencia a veces puede recitar palabras que pueden parecer sabias, como un actor o un borracho recitando poesía. Una persona que carece de autodominio puede tener conocimiento, pero no un conocimiento activo al que le esté prestando atención. Por ejemplo, cuando alguien está en un estado de ebriedad o enfado, la gente puede tener conocimiento, e incluso mostrar que tiene ese conocimiento, como un actor, pero no estar usándolo.

Filosofía medieval-europea

Inspirada por los filósofos islámicos Avicena y Averroes, la filosofía aristotélica se convirtió en parte de un enfoque estándar para todas las discusiones legales y éticas en Europa en la época de Tomás de Aquino. Su filosofía puede verse como una síntesis de Aristóteles y la doctrina cristiana primitiva formulada por Boecio y Agustín. de Hipona, aunque también se citan fuentes como Maimónides y Platón y los citados eruditos musulmanes.

Con el uso de la escolástica, la Summa Theologica de Tomás de Aquino hace un tratamiento estructurado del concepto de voluntad. Una representación muy simple de este tratamiento puede verse así:

• ¿La voluntad no desea nada? (No.)
• ¿Desea todas las cosas por necesidad, cualquier cosa que desee? (No.)
• ¿Es un poder superior al intelecto? (No.)
• ¿La voluntad mueve el intelecto? (Sí.)
• ¿Se divide la voluntad en irascible y concupiscible? (No.)

Esto está relacionado con los siguientes puntos sobre el libre albedrío:

• ¿Tiene el hombre libre albedrío? (Sí.)
• ¿Qué es el libre albedrío, un poder, un acto o un hábito? (Un poder.)
• Si es una potencia, ¿es apetitiva o cognitiva? (Apetitivo.)
• Si es apetitiva, ¿es la misma potencia que la voluntad, o distinta? (Igual, con contingencias).

Filosofía de la Edad Moderna

El uso del inglés en publicaciones filosóficas comenzó a principios del período moderno y, por lo tanto, la palabra inglesa "will" se convirtió en un término utilizado en la discusión filosófica. Durante este mismo período, la escolástica, que había sido en gran medida un movimiento de lengua latina, fue muy criticada. Tanto Francis Bacon como René Descartes describieron el intelecto o la comprensión humana como algo que debía considerarse limitado y que necesitaba la ayuda de un enfoque metódico y escéptico para aprender sobre la naturaleza. Bacon enfatizó la importancia de analizar la experiencia de manera organizada, por ejemplo, la experimentación, mientras que Descartes, al ver el éxito de Galileo en el uso de las matemáticas en la física, enfatizó el papel del razonamiento metódico como en las matemáticas y la geometría. Descartes dijo específicamente que el error se produce porque la voluntad no se limita a juzgar las cosas a las que se limita el entendimiento, y describió la posibilidad de tal juicio o elección de las cosas por ignorancia, sin entenderlas, como libre albedrío. El teólogo holandés Jacobus Arminius, consideró que la libertad de la voluntad humana es trabajar hacia la salvación individual y las constricciones ocurren debido al trabajo de la pasión que tiene una persona. Agustín llama a la voluntad "madre y guardiana de todas las virtudes". Se considera que la libertad de la voluntad humana es trabajar hacia la salvación individual y las constricciones se producen debido a la obra de la pasión que sostiene una persona. Agustín llama a la voluntad "madre y guardiana de todas las virtudes". Se considera que la libertad de la voluntad humana es trabajar hacia la salvación individual y las constricciones se producen debido a la obra de la pasión que sostiene una persona. Agustín llama a la voluntad "madre y guardiana de todas las virtudes".

Bajo la influencia de Bacon y Descartes, Thomas Hobbes hizo uno de los primeros intentos de analizar sistemáticamente los asuntos éticos y políticos de una manera moderna. Definió la voluntad en su Leviatán Capítulo VI, en palabras que critican explícitamente las definiciones escolásticas medievales:

En la deliberación, el último apetito o aversión, inmediatamente adherido a la acción, oa la omisión de ella, es lo que llamamos voluntad; el acto, no la facultad, de querer. Y las bestias que tienen deliberación, necesariamente deben tener también voluntad. La definición de la voluntad, dada comúnmente por las Escuelas, de que es un apetito racional, no es buena. Porque si lo fuera, entonces no podría haber ningún acto voluntario contra la razón. Porque acto voluntario es el que procede de la voluntad, y no otro. Pero si en lugar de un apetito racional, decimos un apetito resultante de una deliberación precedente, entonces la definición es la misma que he dado aquí. La voluntad es, pues, el último apetito en la deliberación. Y aunque decimos en el discurso común, un hombre tuvo una vez la voluntad de hacer una cosa, que sin embargo se abstuvo de hacer; sin embargo, eso no es más que una inclinación propiamente dicha, que no hace voluntaria ninguna acción; porque la acción no depende de ella, sino de la última inclinación o apetito. Porque si el interviniente apetece, haz que cualquier acción sea voluntaria; luego, por la misma razón, todas las aversiones intervinientes deberían hacer involuntaria la misma acción; y así una y la misma acción, debe ser a la vez voluntaria e involuntaria.

Por esto es manifiesto, que no sólo las acciones que tienen su principio de codicia, ambición, lujuria u otros apetitos a la cosa propuesta; pero también son acciones voluntarias las que tienen su origen en la aversión, o el miedo a las consecuencias que siguen a la omisión.

Con respecto al "libre albedrío", la mayoría de los primeros filósofos modernos, incluidos Hobbes, Spinoza, Locke y Hume, creían que el término se usaba con frecuencia en un sentido erróneo o ilógico, y que los problemas filosóficos relacionados con cualquier diferencia entre "voluntad" y "libre albedrío" se deben a la confusión verbal (porque toda voluntad es libre):

un HOMBRE LIBRE, es él, que en aquellas cosas, que por su fuerza e ingenio es capaz de hacer, no se le impide hacer lo que tiene la voluntad de hacer. Pero cuando las palabras libre y libertad se aplican a cualquier cosa que no sean cuerpos, se abusa de ellas; porque lo que no está sujeto a movimiento, no está sujeto a impedimento: y por tanto, cuando se dice, por ejemplo, el camino es libre, no se quiere decir libertad del camino, sino de los que andan por él sin parar. Y cuando decimos que una dádiva es gratuita, no se quiere decir libertad alguna de la dádiva, sino del dador, que no estaba obligado por ninguna ley o pacto a darla. Así que cuando hablamos libremente, no es la libertad de voz o pronunciación, sino del hombre, a quien ninguna ley ha obligado a hablar de otra manera que lo que hizo. Finalmente, del uso de la palabra libre albedrío, no se puede inferir libertad de la voluntad, deseo o inclinación, sino la libertad del hombre; que consiste en esto, que no encuentra freno en hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer.”

Spinoza argumenta que las acciones aparentemente "libres" no son realmente libres, o que todo el concepto es una quimera porque las creencias "internas" son necesariamente causadas por eventos externos anteriores. La apariencia de lo interno es un error arraigado en la ignorancia de las causas, no en una voluntad real, y por tanto la voluntad siempre está determinada. Spinoza también rechaza la teleología y sugiere que la naturaleza causal junto con una orientación originaria del universo es todo lo que encontramos.

Algunas generaciones más tarde, David Hume hizo un comentario muy similar al de Hobbes en otras palabras:

Pero para proceder en este proyecto reconciliador con respecto a la cuestión de la libertad y la necesidad; la cuestión más polémica de la metafísica, la ciencia más polémica; no se requerirán muchas palabras para probar que toda la humanidad ha estado alguna vez de acuerdo en la doctrina de la libertad así como en la de la necesidad, y que toda la disputa, también en este respecto, ha sido hasta ahora meramente verbal. Porque ¿qué se entiende por libertad cuando se aplica a las acciones voluntarias? Con seguridad no podemos querer decir que las acciones tienen tan poca conexión con los motivos, inclinaciones y circunstancias, que una no se sigue con cierto grado de uniformidad de la otra, y que una no proporciona ninguna inferencia por la cual podamos concluir la existencia de la otra. Porque estas son cuestiones de hecho claras y reconocidas. Por libertad, entonces, sólo podemos entender unfacultad de hacer o no hacer, según las determinaciones de la voluntad; es decir, si elegimos permanecer en reposo, podemos hacerlo; si elegimos mudarnos, también podemos hacerlo. Ahora bien, se permite universalmente que esta libertad hipotética pertenezca a todos los que no están prisioneros y encadenados. Aquí, entonces, no hay tema de disputa.

Rousseau

Jean-Jacques Rousseau añadió un nuevo tipo de testamento a los discutidos por los filósofos, al que llamó "voluntad general" (volonté générale). Este concepto se desarrolló a partir de las consideraciones de Rousseau sobre la teoría del contrato social de Hobbes, y describe la voluntad compartida de toda una ciudadanía, cuyo acuerdo se entiende que existe en las discusiones sobre la legitimidad de los gobiernos y las leyes.

La voluntad general está formada por un grupo de personas que creen estar al unísono, por lo que tienen una voluntad que se preocupa por su bienestar colectivo. En este grupo, las personas mantienen su autonomía para pensar y actuar por sí mismas, lo que preocupa mucho a los libertarios, incluidos "John Locke, David Hume, Adam Smith e Immanuel Kant", quienes proclaman un énfasis en la individualidad y una separación entre "público y público". esferas privadas de la vida”. Sin embargo, también piensan en nombre de la comunidad de la que forman parte.

Este grupo crea el pacto social, que se supone expresa cooperación, interdependencia y actividad recíproca. Como resultado de la voluntad general expresada en el contrato social, los ciudadanos de la comunidad que compone el general consentirán en todas las leyes, incluso aquellas con las que no estén de acuerdo, o estén destinadas a castigarlos si desobedecen la ley —el objetivo de la voluntad general es guiarlos a todos en la vida social y política. Esto, en otras palabras, hace consistente la voluntad general entre los miembros del Estado, implicando que todos y cada uno de ellos tengan ciudadanía y libertad en tanto consientan en un conjunto de normas y creencias que promuevan la igualdad, el bien común., y carecen de servidumbre.

De acuerdo con Thompson, la voluntad general tiene tres reglas que deben obedecerse para que la voluntad general funcione según lo previsto: (1) la regla de la igualdad: no se deben imponer deberes desiguales a ningún otro miembro de la comunidad para el beneficio personal de uno. o por el de la comunidad; (2) la regla de la generalidad: el fin de la voluntad general debe ser aplicable a las necesidades de los ciudadanos, y todos los intereses de los miembros deben ser considerados; (3) la regla de la no servidumbre: nadie debe entregarse a ningún otro miembro de la comunidad, corporación o individuo, ni debe estar subordinado a los intereses o voluntades de dicha comunidad, corporación o individuo.

Sin embargo, hay formas en las que la voluntad general puede fallar, como menciona Rousseau en El contrato social. Si la voluntad no produce un consenso entre la mayoría de sus miembros, sino que tiene un consenso minoritario, entonces la libertad no es factible. Además, la voluntad general se debilita como consecuencia de que los intereses altruistas se vuelven egoístas, lo que se manifiesta en debates, lo que incita aún más a la ciudadanía a no participar en el gobierno, y los proyectos de ley dirigidos por intereses egoístas se ratifican como "'leyes'". Esto lleva a la distinción entre la voluntad de todos versus la voluntad general: el primero vela por los intereses de uno mismo o de una determinada facción, mientras que el segundo vela por los intereses de la sociedad en su conjunto.

Aunque Rousseau cree que la voluntad general es beneficiosa, hay quienes en el campo libertario afirman que la voluntad del individuo triunfa sobre la del todo. Por ejemplo, GWF Hegel criticó la voluntad general de Rousseau, en el sentido de que podría generar tensión. Esta tensión, en opinión de Hegel, es la que existe entre la voluntad general y la particularidad subjetiva del individuo. He aquí el problema: cuando se consiente en la voluntad general, entonces se pierde la individualidad por tener que poder consentir las cosas en nombre del populoso, pero, paradójicamente, cuando la voluntad general está en acción, se pierde la imparcialidad. perdido como resultado de la voluntad general conforme a un solo curso de acción, el consentido por el populoso.

Otro problema que plantea Hegel es el de la contingencia arbitraria. Para Hegel, el problema se llama "la diferencia que implica la acción", en la que la descripción de una acción por parte de un ejecutor varía de la de otros, y surge la pregunta: "¿Quién [elige] qué descripción [de la acción] es apropiada?" Para Rousseau la mayoría es donde reside la voluntad general, pero para Hegel eso es arbitrario, la solución de Hegel es encontrar la universalidad en las instituciones de la sociedad, esto implica que una decisión, una regla, etc. en la mayoría gobierna sobre la minoría sola.La universalidad en las instituciones de las sociedades se encuentra en la reflexión sobre el progreso histórico y que la voluntad general en el presente es parte del desarrollo de la historia en su continuación y perfeccionamiento. En términos de la voluntad general, la universalidad de mirar el desarrollo histórico puede permitir que los participantes que componen la voluntad general determinen cómo encajan en el esquema de estar en una comunidad igual con los demás, sin permitirse obedecer a una fuerza arbitraria. Las personas del general se verán a sí mismas como superiores a sus antecesores que han hecho o no lo que están haciendo, y se juzgarán retrospectivamente de lo que ha sucedido en el curso de los acontecimientos en el presente para formar una comunidad igualitaria con los demás. que no se dictamine arbitrariamente.

Además de Hegel, otro filósofo que difería de la idea rousseauniana de la voluntad general fue John Locke. Locke, aunque un contractualista social, creía que el individualismo era crucial para la sociedad, inspirado por la lectura de On Duties de Cicerón, en el que Cicerón proclamó que todas las personas "desean la preeminencia y, en consecuencia, son reacias a someterse a los demás". Además, Cicerón mencionó cómo cada persona es única de una manera especial; por lo tanto, las personas deben "aceptar y tolerar estas diferencias, tratando a todos con consideración y defendiendo la [dignidad]... de cada uno". Además, Locke se inspiró en la idea de Cicerón de perseguir racionalmente el propio interés, de su libro Sobre los deberes.Locke escribió cómo las personas tienen el deber de maximizar su bien personal sin dañar el de su prójimo. Para Locke, otra influencia fue Sir Francis Bacon. Locke comenzó a creer, y luego difundió, las ideas de "libertad de pensamiento y expresión" y tener "una... actitud cuestionadora hacia la autoridad" bajo la cual uno está y las opiniones que recibe debido a Sir Francis Bacon.

Para Locke, la tierra, el dinero y el trabajo eran partes importantes de sus ideas políticas. La tierra era la fuente de todos los demás productos que la gente concebía como propiedad. Debido a que hay tierra, el dinero puede hacer que la propiedad tenga un valor variable y comienza el trabajo. Para Locke, el trabajo es una extensión de una persona porque el trabajador usó su cuerpo y sus manos para fabricar el objeto, al que él o ella tiene derecho únicamente, excluyendo a otros de tener lo mismo. Sin embargo, la tierra no está en posesión del propietario el cien por ciento de las veces. Este es el resultado de una "ley fundamental de la naturaleza, la preservación de la sociedad... tiene prioridad sobre la autopreservación".

En el Segundo Tratado de Locke, el propósito del gobierno era proteger "la vida, la libertad y la propiedad" de sus ciudadanos, que él concibió como los derechos naturales de las personas. Concibió una legislatura como el sector superior en el poder, que estaría en deuda con el pueblo., que tenía medios para hacer cumplir a los transgresores de sus leyes, y que la ley fuera discrecional cuando no aclaraba, todo por el bien común. Como parte de su filosofía política, Locke creía en el consentimiento para el gobierno gubernamental a nivel individual, similar a Rousseau, siempre que sirviera al bien común, en obediencia a la ley y al derecho natural.Además, Locke abogó por la libertad de expresión y pensamiento y la tolerancia religiosa como resultado de eso, lo que permitió que el comercio y la economía prosperaran. En otras palabras, Locke creía en el bien común de la sociedad, pero también hay ciertos derechos naturales que un gobierno está obligado a proteger, en el curso de mantener la ley y el orden, estos fueron los mencionados: la vida, la libertad y la propiedad. "

Kant

La teoría de la voluntad de Immanuel Kant consiste en que la voluntad se guía subjetivamente por máximas y objetivamente por leyes. Las primeras, máximas, son preceptos. Por otra parte, las leyes son objetivas, aprehendidas a priori —anteriores a la experiencia. En otras palabras, la creencia de Kant en el a priori propone que la voluntad está sujeta a una ley práctica anterior a la experiencia; esto es, según Kant en la Crítica de la razón práctica, cuando la ley se considera "válida para la voluntad de cada uno". ser racional", que también se denomina "leyes universales"

No obstante, existe una jerarquía de lo que cubre a una persona individualmente frente a un grupo de personas. Específicamente, las leyes determinan la voluntad de conformarse con las máximas antes de que se tenga la experiencia por parte del sujeto en cuestión. Las máximas, como se mencionó, solo se ocupan de lo que uno considera subjetivamente.

Esta jerarquía existe como resultado de que una ley universal constituida por partes multifacéticas de varios individuos (las máximas de las personas) no es factible.

Debido a la guía de la ley universal que guía las máximas, la voluntad de un individuo es libre. La teoría de la voluntad de Kant no aboga por el determinismo sobre la base de que las leyes de la naturaleza en las que se basa el determinismo incitan a un individuo a tener un solo curso de acción, cualquiera que sean las causas previas de la naturaleza que lo impulsen a hacer. Por otro lado, el imperativo categórico de Kant establece " deberes objetivos", que ejercen influencia sobre nosotros a priori si tenemos el poder de aceptarlos o desafiarlos. Sin embargo, si no tenemos la oportunidad de decidir entre la opción correcta o incorrecta con respecto a la ley universal, en el curso de la cual nuestra voluntad es libre,

Hay algunas objeciones planteadas contra la visión de Kant. Por ejemplo, en el ensayo de Kohl "Kant sobre el determinismo y el imperativo categórico", está la pregunta sobre la voluntad imperfecta, si la voluntad de uno los obliga a obedecer la ley universal, pero no para "reconocer la fuerza de razón de la ley". A esto, Kant describiría la voluntad del agente como "impotente en lugar de... imperfecta ya que... las razones correctas no pueden [obligarla] a actuar".

Además de las objeciones en el ensayo de Kohl, John Stuart Mill tenía otra versión del testamento, como está escrito en su libro Utilitarismo. John Stuart Mill, como dice su teoría ética, propone que la voluntad opera de la misma manera, es decir, siguiendo el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas siempre que aboguen por la felicidad y moralmente incorrectas si aboguen por el dolor. La voluntad se demuestra. cuando alguien ejecuta sus fines sin el placer de incentivar su contemplación o el fin de cumplirlos, y continúa actuando de acuerdo a sus fines,incluso si las emociones que uno había sentido al principio de cumplir sus objetivos han disminuido con el tiempo, ya sea por cambios en su personalidad o deseos, o sus objetivos se contrapesan por el dolor de tratar de cumplirlos. Además, John Stuart Mill mencionó que el proceso de usar la propia voluntad puede volverse imperceptible. Esta es una consecuencia de la volición que crea el hábito, el acto de "elegir o determinar", la segunda naturaleza. A veces, el uso de la voluntad, según Mill, se vuelve tan habitual que se opone a cualquier contemplación deliberada de las propias opciones. Esto, él cree, es un lugar común entre aquellos que tienen hábitos siniestros y dañinos.

Aunque puede parecer que la voluntad se convierte en una segunda naturaleza debido al hábito, ese no es siempre el caso, ya que el hábito es cambiable a la voluntad, y la "voluntad es [cambiable] al hábito". Esto podría suceder cuando uno quiere apartarse del hábito de lo que ya no desea para sí mismo, o puede desear por desear algo. En el caso de alguien que no tiene una voluntad virtuosa, Mill recomienda hacer que ese individuo " deseo la virtud". En esto, Mill quiere decir desear la virtud por el placer que produce sobre el dolor que supondría no tenerla, de acuerdo con el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas en tanto aboguen por la felicidad y moralmente malas si abogan por el dolor..Entonces, uno tiene que "querer lo que es correcto" rutinariamente para que su voluntad sea un instrumento para lograr más placer que dolor.

Schopenhauer

Schopenhauer no estuvo de acuerdo con los críticos de Kant y afirmó que es absurdo suponer que los fenómenos no tienen base. Schopenhauer propuso que no podemos conocer la cosa en sí misma como si fuera la causa de los fenómenos. En cambio, dijo que podemos conocerlo conociendo nuestro propio cuerpo, que es lo único que podemos conocer al mismo tiempo como fenómeno y como cosa en sí misma.

Cuando nos hacemos conscientes de nosotros mismos, nos damos cuenta de que nuestras cualidades esenciales son incesantes apremios, anhelos, luchas, anhelos y deseos. Estas son características de eso que llamamos nuestra voluntad. Schopenhauer afirmó que podemos pensar legítimamente que todos los demás fenómenos son también esencial y básicamente voluntad. Según él, la voluntad "es la esencia más íntima, el núcleo, de cada cosa particular y también del todo. Aparece en cada fuerza de la naturaleza que actúa ciegamente, y también en la conducta deliberada del hombre...". Schopenhauer dijo que sus predecesores pensaron erróneamente que la voluntad depende del conocimiento. Sin embargo, según él, la voluntad es primaria y utiliza el conocimiento para encontrar un objeto que satisfaga su deseo. Eso que en nosotros llamamos voluntad es la "cosa en sí" de Kant.

Arthur Schopenhauer planteó el rompecabezas del libre albedrío y la responsabilidad moral en estos términos:

Todo el mundo se cree a priori perfectamente libre, incluso en sus acciones individuales, y piensa que en cada momento puede emprender otro modo de vida... Pero a posteriori, por experiencia, descubre con asombro que no es libre, pero sujeto a la necesidad, que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambie su conducta, y que desde el comienzo de su vida hasta el final de ella, debe llevar a cabo el mismo carácter que él mismo condena...

En su Sobre la libertad de la voluntad, Schopenhauer afirmó: "Puedes hacer lo que quieras, pero en un momento dado de tu vida solo puedes querer una cosa definida y absolutamente nada más que esa única cosa".

Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche fue influenciado por Schopenhauer cuando era más joven, pero luego sintió que estaba equivocado. Sin embargo, mantuvo un enfoque modificado sobre la voluntad, haciendo famoso el término "voluntad de poder" como una explicación de los objetivos y acciones humanos.

En disciplinas afines

Los psicólogos también se ocupan de cuestiones de voluntad y "fuerza de voluntad", la capacidad de afectar la voluntad en el comportamiento; algunas personas están altamente motivadas intrínsecamente y hacen lo que les parece mejor, mientras que otras son "débiles" y fácilmente sugestionables (motivadas extrínsecamente) por la sociedad o por incentivos externos. También se han informado fallas aparentes de la voluntad y la volición asociadas con una serie de trastornos mentales y neurológicos.También estudian el fenómeno de Akrasia, en el que las personas aparentemente actúan en contra de sus mejores intereses y saben que lo están haciendo (por ejemplo, volver a fumar después de haber decidido intelectualmente dejar de fumar). Los defensores de la psicología de Sigmund Freud subrayan la importancia de la influencia de la mente inconsciente sobre el aparente ejercicio consciente de la voluntad. Abraham Low, crítico del psicoanálisis, destacó la importancia de la voluntad, la capacidad de controlar pensamientos e impulsos, como fundamental para lograr la salud mental.