Vishishtadvaita

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Vishishtadvaita o visista advaita (IAST Viśiṣṭādvaita; sánscrito: विशिष्टाद्वैत) es una de las escuelas más populares de la escuela Vedanta de filosofía hindú. Vedanta significa literalmente el final de los Vedas. Vishisht Advaita (literalmente "Advaita con singularidad; calificaciones") es una escuela no dualista de filosofía Vedanta. Es el no dualismo del todo calificado, en el que solo Brahman es visto como la Realidad Suprema, pero se caracteriza por la multiplicidad. Puede describirse como monismo calificado o no dualismo calificado o monismo atributivo. Es una escuela de filosofía Vedanta que cree en toda la diversidad subsumida a una unidad subyacente.

Ramanuja, el filósofo de los siglos XI y XII y principal defensor de la filosofía Vishishtadvaita, sostiene que Prasthanatrayi ("Los tres cursos"), es decir, los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras, deben interpretarse de una manera que muestre esta unidad. en la diversidad, pues cualquier otra forma violaría su consistencia. Vedanta Desika define Vishishtadvaita usando la declaración, Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam: Brahman, calificado por los modos (o atributos) sensibles e insensibles, es la única realidad.

Historia

Se considera que el pensamiento Vishishtadvaitic existió durante mucho tiempo y se supone que los primeros trabajos ya no están disponibles. Los nombres de los primeros de estos filósofos solo se conocen a través del Vedartha Sangraham de Ramanuja. Bodhayana, Dramida, Tanka, Guhadeva, Kapardi y Bharuci los más destacados en la línea de los filósofos que se considera han expuesto el sistema Visishtadvaitic.

Se considera que Bodhayana escribió un extenso vritti (comentario) sobre Purva y Uttara Mimamsas. A Tanka se le atribuye haber escrito comentarios sobre Chandogya Upanishad y Brahma Sutras. Nathamuni del siglo IX dC, el principal Acharya de los Vaishnavas, recopiló los prabandhas tamiles, los clasificó, hizo la redacción, puso música a los himnos y los difundió por todas partes. Se dice que recibió los himnos divinos directamente de Nammalvar, el más destacado de los doce Alvars, mediante una visión yóguica en el templo de Alwar Thirunagari, que se encuentra cerca de Tirunelveli en el sur de la India. Yamunacharya renunció a la realeza y pasó sus últimos días al servicio del Señor en Srirangam y estableciendo los fundamentos de la filosofía Vishishtadvaita al escribir cuatro obras básicas sobre el tema.

Ramanuja es el principal defensor de la filosofía Vishishtadvaita. Se considera que la filosofía en sí existió mucho antes de la época de Ramanuja. Ramanuja continúa en la línea de pensamiento de sus predecesores al exponer los conocimientos expresados ​​en los Upanishads, Brahma Sutras y Bhagavad Gita. Vedanta Desika y Pillai Lokacharya, discípulos en la tradición de Ramanuja, tuvieron desacuerdos menores no sobre la filosofía, sino sobre algunos aspectos de la teología, lo que dio lugar a las escuelas de pensamiento Vadakalai y Thenkalai, como se explica a continuación.

Swaminarayan, el fundador de Swaminarayan Sampraday, propagó una filosofía relacionada y basó Swaminarayan Sampraday (el nombre original es Uddhava Sampraday) en parte en estos ideales.

Principios fundamentales

Hay tres principios clave de Vishishtadvaita:

  • Tattva: El conocimiento de las 3 entidades reales, a saber, jiva (almas vivientes; los sensibles); ajiva (el no sensible) e Ishvara (Vishnu-Narayana o Parahbrahman, el Ser Supremo y la causa de todas las manifestaciones y dador de gracia que mora en el interior basado en Karma).
  • Hita: Los medios de realización, como a través de bhakti (devoción) y prapatti (autoentrega).
  • Vivishta: más exclusivo (no igual / diferente del resto)
  • Purushartha: La meta a alcanzar, como moksha o liberación de la esclavitud.

Epistemología

Pramanas

Pramana se refiere al conocimiento correcto, al que se llega mediante un razonamiento minucioso, de cualquier objeto. Pramana ("fuentes de conocimiento", sánscrito) forma parte de un triputi (trío).

  1. Pramatir, el sujeto; el conocedor del conocimiento
  2. Pramana, la causa o el medio del conocimiento
  3. Prameya, el objeto del conocimiento

En Vishishtadvaita Vedanta, solo los siguientes tres pramanas se aceptan como medios válidos de conocimiento:

  • Pratyaksa: el conocimiento obtenido por medio de la percepción. La percepción se refiere al conocimiento obtenido por la cognición de objetos externos basados ​​en la percepción sensorial. En el uso moderno, esto también incluirá el conocimiento obtenido mediante la observación a través de instrumentos científicos, ya que son una extensión de la percepción.
  • Anumana: el conocimiento obtenido por medio de la inferencia. La inferencia se refiere al conocimiento obtenido por razonamiento y análisis deductivos.
  • Shabda: el conocimiento obtenido por medio de shruti. Shruti se refiere al conocimiento obtenido de las escrituras, principalmente los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita.

Reglas de la epistemología

Hay tres reglas de jerarquía cuando existe un conflicto aparente entre los tres modos de adquirir conocimiento:

  • Shabda o Shruti, Pramana ocupa la posición más alta en asuntos que no pueden ser resueltos o resueltos por pratyaksa (percepción) o por anumana (inferencia).
  • Anumana ocupa la siguiente posición. Cuando un problema no se puede resolver solo a través de la percepción sensorial, se resuelve en base a la inferencia, es decir, cualquiera que sea el argumento más lógico.
  • Cuando pratyaksa arroja una posición definitiva sobre un tema en particular, tal percepción no puede ser ignorada interpretando Shabda de una manera que viole esa percepción.

Metafísica

Ontología

La ontología en Vishishtadvaita consiste en explicar la relación entre Ishvara (Parabrahman), los seres sintientes (chit-brahman) y el Universo insensible (achit-brahman). En el sentido más amplio, Ishvara es el Alma Universal del cuerpo panorganístico que consiste en el Universo y los seres sintientes. Las tres entidades ontológicas se describen a continuación:

Ishvara

Ishvara (denotado por Vishnu (Narayana)) es el Espíritu Cósmico Supremo que mantiene un control completo sobre el Universo y todos los seres sintientes, que juntos también forman el cuerpo panorgánico de Ishvara. La tríada de Ishvara junto con el universo y los seres sintientes es Brahman, que significa la plenitud de la existencia. Ishvara es Parabrahman dotado de innumerables cualidades auspiciosas (Kalyana Gunas). Ishvara es perfecto, omnisciente, omnipresente, incorpóreo, independiente, el creador del universo, su gobernante activo y también su eventual destructor.Él no tiene causa, es eterno e inmutable y, sin embargo, es la causa material y eficiente del universo y de los seres sintientes. Es a la vez inmanente (como la blancura de la leche) y trascendente (como un relojero independiente del reloj). Él es el sujeto de adoración. Él es la base de la moralidad y el dador de los frutos del Karma de uno. Él gobierna el mundo con Su Maya, Su poder divino.

Se considera que Ishvara tiene una doble característica: es el morador interno de todos los seres y todos los seres habitan en Ishvara.

Antarvyapi

Cuando se piensa en Ishvara como el morador interior de todos los seres, se lo denomina Paramatman, o el yo más interno de todos los seres.

Aquel que habita en el agua, pero está dentro del agua, a quien el agua no conoce, cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal.

Aquel que habita en el sol, pero está dentro del sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y que controla el sol desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal - Brihadaranyaka Upanishad 3.7.4- 14

Bahuvyapi

Cuando se piensa en Ishvara como el que todo lo abarca y la residencia de todos los seres, es decir, todos los seres residen en Ishvara, se lo denomina paramapurusha. Los seres sintientes y el universo insensible que forman parte del cuerpo panorganístico de Ishvara están encapsulados por Ishvara.

Sarvam khalv idam Brahma Chandogya Upanishad

Isavasyam idam sarvam Isha Upanishad

Vale

Chit es el mundo de los seres sintientes, o de las entidades que poseen conciencia. Es similar al sistema Purusha de Samkhya. Los seres sintientes se llaman Jivas y son poseedores de conciencia individual como se denota por "yo". El alcance de Chit se refiere a todos los seres con conciencia de "yo", o más específicamente, autoconciencia. Por lo tanto, todas las entidades que son conscientes de su propia existencia individual se denotan como chit. Esto se llama dharmi-jñana o conciencia sustantiva. Los seres sintientes también poseen diversos niveles de dharma-bhuta-jnana o conciencia atributiva.

Las jivas poseen tres tipos diferentes de existencia:

  • Nityas, o los Jivas eternamente libres que nunca estuvieron en Samsara
  • Muktas, o los Jivas que alguna vez estuvieron en Samsara pero son libres
  • Baddhas, o los Jivas que todavía están en Samsara pavana

Achit

Achit es el mundo de las entidades insensibles como lo indica la materia o, más específicamente, el Universo no consciente. Es similar al sistema Prakriti de Samkhya.

Brahmán

Hay una sutil diferencia entre Ishvara y Brahman. Ishvara es la parte sustantiva de Brahman, mientras que jivas y jagat son sus modos (también atributos secundarios), y kalyana-gunas (atributos auspiciosos) son los atributos primarios. Los atributos secundarios se manifiestan en el estado de efecto cuando el mundo se diferencia por nombre y forma. Los kalyana-gunas se manifiestan eternamente.

Brahman es la descripción de Ishvara cuando se comprende en su totalidad, es decir, una visión simultánea de Ishvara con todas sus modalidades y atributos.

Rāmānujā expresa la relación entre Brahman y Jivas, Jagat de numerosas maneras. Él llama a esta relación como una de:

  • sharIra/sharIrI (cuerpo/ morador interior);
  • prakAra/prakArI (atributo o modo/sustancia);
  • ‌shesha/sheshi (propiedad/propietario);
  • amsha/amshI (parte/todo);
  • AdhAradeya/sambandha (partidario/apoyado);
  • niyamya/niyanta (controlado/controlador);
  • rakshya/rakshaka (redimido/redentor);

Estas relaciones se pueden experimentar teniendo a Brahman como padre, hijo, madre, hermana, esposa, esposo, amigo, amante y señor. Por lo tanto, Brahman es un ser personal.

  • ¿Qué significa Nirguna Brahman?

Ramanuja argumenta con vehemencia en contra de entender a Brahman como alguien sin atributos. Brahman es Nirguna en el sentido de que las cualidades impuras no lo tocan. Proporciona tres razones válidas para hacer tal afirmación:

Shruti/Shabda Pramana: Todos los shrutis y shabdas que denotan a Brahman siempre enumeran atributos inherentes a Brahman o no inherentes a Brahman. Los shrutis solo buscan impedir que Brahman posea cualidades impuras y defectuosas que afectan al mundo de los seres. Hay evidencia en los shrutis a este respecto. Los shrutis proclaman que Brahman está más allá de los tri-gunas que se observan. Sin embargo, Brahman posee un número infinito de atributos trascendentales, cuya evidencia se da en vakhyas como "satyam jnanam anantam Brahma" (Taittiriya Upanishad).

Pratyaksha Pramana: Ramanuja afirma que "una cognición sin contenido es imposible". Y toda cognición debe implicar necesariamente conocer a Brahman a través de los atributos de Brahman.

Anumana Pramana: Ramanuja afirma que "Nirgunatva" en sí mismo se convierte en un atributo de Brahman debido a la singularidad de que ninguna otra entidad es Nirguna. Ramanuja había simplificado la relación entre bramha y alma. Según él, aunque el alma es parte integral de bramha, tiene una existencia independiente.

Teoría de la existencia

Las tres entidades ontológicas, es decir, Ishvara, Chit y Achit, son fundamentalmente reales. Sostiene la doctrina de Satkaryavada en contra de Asatkaryavada.

Brevemente,

  • Satkaryavada es la preexistencia del efecto en la causa. Sostiene que karya (efecto) es sat o real. Está presente en el karana (causa) en forma potencial, incluso antes de su manifestación.
  • Asatkaryavada es la no existencia del efecto en la causa. Sostiene que karya (efecto) es asat o irreal hasta que surge. Todo efecto, pues, es un nuevo comienzo y no nace de la causa.

Más específicamente, el efecto es una modificación de lo que existe en la causa y no involucra la aparición de nuevas entidades. Esto se llama parinamavada o evolución del efecto de la causa. Esta doctrina es común al sistema Samkhya y al sistema Vishishtadvaita. El sistema Samkhya se adhiere a Prakriti-Parinama vada mientras que Vishishtadvaita es una forma modificada de Brahma-Parinama vada.

Kārya y kāraṇa

El kāraṇa (causa) y kārya (efecto) en Vishishtadvaita es diferente de otros sistemas de filosofía india. Brahman es tanto kāraṇa (causa) como kārya (efecto). Brahman como causa no se convierte en el Universo como efecto.

A Brahman se le asignan dos kāraṇatvas (formas de ser la causa):

  1. Nimitta kāraṇatva Ser la causa Eficiente/Instrumental. Por ejemplo, a un orfebre se le asigna Nimitta kāraṇatva, ya que actúa como fabricante de joyas y, por lo tanto, se convierte en la causa instrumental de las joyas.
  2. Upādāna kāraṇatva Siendo la causa material. Por ejemplo, al oro se le asigna Upādāna kāraṇatva ya que actúa como el material de las joyas y, por lo tanto, se convierte en la causa material de las joyas.

Según Vishishtadvaita, el Universo y los Conscientes siempre existen. Sin embargo, parten de un estado sutil y experimentan una transformación. El estado sutil se llama estado causal, mientras que el estado transformado se llama estado de efecto. El estado causal es cuando Brahman es internamente indistinguible por nombre y forma.

Se puede decir que Vishishtadvaita sigue a Brahma-Prakara-Parinama Vada. Es decir, son las modalidades (Jivas y Jagat) de Brahman las que están en evolución. La causa y el efecto sólo se refieren a la transformación del cuerpo panorganístico. Brahman como el Ser Universal es inmutable y eterno.

Brahman que tiene las entidades chit y achit sutiles (sūkṣma) como su Śarīra/Prakāra(cuerpo/modo) antes de la manifestación es el mismo Brahman que tiene las entidades chit y achit expandidas (sthūla) como Śarīra/Prakāra(cuerpo/modo) después de la manifestación.

La característica esencial es que la entidad subyacente es la misma, los cambios están en la descripción de esa entidad.

Por ejemplo , Jack era un bebé. Jack era un niño pequeño. Jack era una persona de mediana edad. Jack era un anciano. jack esta muerto

Se describe que el cuerpo de una sola personalidad llamada Jack cambia continuamente. Jack no se convierte en "James" debido al cambio.

Ética

Las almas y la materia son sólo el cuerpo de Dios. La creación es un acto real de Dios. Es la expansión de la inteligencia. La materia es fundamentalmente real y sufre una revelación real. El Alma es un modo superior a la Materia, porque es consciente. También es eternamente real y eternamente distinto. La liberación final, que viene, por la Gracia del Señor, después de la muerte del cuerpo es una Comunión con Dios. Esta filosofía cree en la liberación a través de los Karmas (acciones) de uno de acuerdo con los Vedas, el sistema Varna (casta o clase) y los cuatro Ashramas (etapas de la vida), junto con una intensa devoción a Vishnu. Las almas individuales conservan sus identidades separadas incluso después de moksha. Viven en comunión con Dios sirviéndole o meditando en Él. La filosofía de esta escuela es el SriVaishnavismo, una rama del Vaishnavismo.

Interpretación de Mahāvākyas

1. sarvam khalv idam brahma de Chandogya Upanishad 3.14.1

Traducido literalmente, esto significa Todo esto es Brahman. La ontología del sistema Vishishtadvaita consiste en:

una. Ishvara es Para-brahman con infinitas cualidades superlativas, cuya naturaleza sustantiva imparte la existencia a las modalidades

b. Los jivas son chit-brahman o seres sintientes (que poseen conciencia). Son las modalidades de Brahman que muestran la conciencia.

C. Jagat es achit-brahman o materia/Universo (que no son conscientes). Son la modalidad de Brahman que no son conscientes.

Brahman es el todo compuesto de la tríada que consiste en Ishvara junto con sus modalidades, es decir, Jivas y Jagat.

2. ayam ātmā brahma de Mandukya Upanishad 1.2

Traducido literalmente, esto significa que el Sí mismo es Brahman. De la declaración anterior, se sigue que debido a que todo es Brahman, el yo no es diferente de Brahman.

3. Tat tvam asi de Chandogya Upanishad 6.8.7

Traducido literalmente, significa Tú eres eso

que aquí se refiere a Brahman y se refiere a jiva

Rāmānujā elige tomar la posición de identidad universal. Él interpreta este pasaje en el sentido de la subsistencia de todos los atributos en un sustrato subyacente común. Esto se conoce como samānādhikāraṇya. Así, Rāmānujā dice que el significado del pasaje es mostrar la unidad de todos los seres en una base común. Ishvara (Parabrahman), quien es el Espíritu Cósmico para el cuerpo panorganístico que consiste en el Universo y los seres sintientes, es también simultáneamente el yo más interno (Ātman) para cada ser sintiente individual (Jiva). Todos los cuerpos, el Cósmico y el individual, se mantienen en una relación adjetival (aprithak-siddhi) en el único Isvara.

Tat tvam asi declara esa unidad de Ishvara.

Cuando múltiples entidades apuntan a un solo objeto, la relación se establece como una de sustancia y sus atributos.

Por ejemplo, en una declaración:

Jack es un chico alto e inteligente.

Los descriptores alto-ness, inteligencia y boy-ness todos se refieren a un Jack subyacente común

De manera similar, cuando los Upanishads declaran que Brahman es el Universo, Purusha, Sí mismo, Prana, Vayu, etc., las entidades son atributos o modos de Brahman.

Si se entiende que la declaración tat tvam asi significa que solo el yo es Brahman, entonces sarvam khalv idam brahma no tendrá sentido.

Entendiendo Neti-Neti

Este es un concepto Upanishádico que se emplea al intentar conocer a Brahman. El significado de este ejercicio se entiende de muchas maneras diferentes y también influye en la comprensión de Brahman. En sentido general, se acepta que esta frase se refiere a la naturaleza indescriptible de Brahman, que está más allá de toda racionalización.

Taittiriya Upanishad 2-9-1 pasaje "yato vacho nivartante.." (las palabras retroceden, la mente no puede captar...) etc., establece el mismo concepto con respecto a Brahman. La interpretación visishtadvaita es que estos pasajes no indican un agujero negro, sino la incompletud de cualquier declaración, pensamiento o concepto relacionado con Brahman. Brahman es esto y más. Esta interpretación es consistente con "sarvam khalv idam brahma". El pasaje de Antaryami Brahmana de Brihadaranyaka Upanishad "yasya prithvi shariram yasya atma shariram" también se interpreta para mostrar que Brahman no es un punto cero - "nirvisesha chinmatra" (una entidad que no tiene nada excepto existencia)

La interpretación típica de Neti-Neti no es esto, ni esto, ni esto, ni aquello. Es una frase destinada a transmitir la inexpresabilidad de Brahman en palabras y la futilidad de tratar de aproximarse a Brahman con modelos conceptuales. En VisishtAdvaita, la frase se toma en el sentido de no solo esto, no solo esto o no solo esto, no solo eso. Esto significa que Brahman no puede restringirse a una o unas pocas descripciones específicas. En consecuencia, se entiende que Brahman posee infinitas cualidades y cada una de estas cualidades es infinita en extensión.

Finalidad de la existencia humana

El propósito o meta de la existencia humana se llama purushartha. Según los Vedas, hay cuatro objetivos, a saber, artha (riqueza), kama (placer), dharma (rectitud) y moksha (libertad permanente de la esclavitud mundana). De acuerdo con esta filosofía, los tres primeros objetivos no son un fin en sí mismos, sino que deben perseguirse con el ideal de alcanzar moksha.

Moksha

Moksha significa liberación o liberación del samsara, el ciclo de renacimiento.

Bhakti como medio para alcanzar moksha

Bhakti es el único medio de liberación en Vishishtadvaita. A través de Bhakti (devoción), un Jiva asciende a Vaikuntha, donde continúa deleitándose en Su servicio en un cuerpo que es sat-cit-ananda. Karma Yoga y Jnana Yoga son subprocesos de Bhakti, entrega total, a medida que el devoto adquiere el conocimiento de que el Señor es el ser interior. Un devoto se da cuenta de su propio estado como dependiente, apoyado y guiado por el Señor, quien es el Maestro. Uno es llevar una vida como instrumento del Señor, ofreciendo todo su pensamiento, palabra y obra a los pies del Señor. Una es ver al Señor en todo y todo en Él. Esta es la unidad en la diversidad lograda a través de la devoción. Sin embargo, Shri Ramanuja acepta Sharanagati, la entrega total a los pies de loto del Señor solo como el único medio para moksha. En donde, moksha se define como la liberación del samsara y el ir a Vaikuntha para servir a Narayana (Balaji) en un cuerpo espiritual. Esta es una característica distintiva de esta escuela de filosofía, ya que tanto el advaita de Adishankara como el dvaita de Anandatirtha aceptan el bhakti como dos conceptos diferentes de moksha. Swami Ramanuja ha respaldado esta opinión con varias citas directamente de los vedas y varios incidentes que destacan sharangathi como medio para lograr la permanencia personal en el reino de Vaikuntha. Observar la entrega total a los pies del Señor garantiza moksha al final de este nacimiento, y en el tiempo entre sharanagathi y la muerte, el alma entregada debe pasar su tiempo realizando las formas agradables de devoción.Entonces bhakti no es un moksha sadhana, sino para anubhāva (experiencia) y alcanzar a Vaikuntha, en el Vishishtadvaita Sampradaya.

Escuelas de pensamiento de Thenkalai y Vadakalai

La tradición Sri vaishnava tiene dos subtradiciones principales en la palabra tamil llamadas Vadakalai (norte) y Thenkalai (sur). La secta Vadakalai del Sri Vaishnavism se asocia con Vedanta Desikan y Ramanujacharya. Vedanta Desikan es uno de los eruditos y filósofos más destacados de la India medieval, que ha escrito más de cien obras en sánscrito y tamil, prakrit y manipravala. Se dice que nació como una encarnación de la campana divina del Señor Venkateshwara de Tirupati y también de Ramanujacharya en el mes de Purattasi bajo la estrella Thiruvonam (Sravana), en el año 1268 EC. Todas sus obras se caracterizan por su versatilidad, razonamiento irrefutable, lógica, examen, profunda intuición espiritual, fervor ético y excelentes expresiones de emoción devocional en un estilo delicioso. Su Paduka-sahasram yRahasyatrayasaram son algunos ejemplos clásicos. Fue un gran maestro, lógico, expositor, polemista, poeta, filósofo, pensador y defensor de la fe del vaishnavismo. " Kavitaarkika Simham" (león entre poetas y polemistas), "Sarvatantra Svatantrar" (omnisapiente y todopoderoso), "Vedaantaachaarya" (el maestro y preceptor del Vedanta) son algunos de los títulos que se le atribuyen.

Pillai Lokacharya, que literalmente significa "Maestro para todo el mundo", es una de las luces principales de la filosofía Sri Vaishnava Vedanta. Su obra Sri Vachana Bhusanam es un clásico y proporciona la esencia de los Upanishads. La secta Tenkalai del Sri Vaishnavism lo admira además de Swami Ramanuja y Swami Manavala Mamuni. Fue un contemporáneo mayor de Vedanta Desika. Se dice que nació como un amsa ("esencia") de Kanchi Devaraja (Varadaraja) Perumal para documentar e inmortalizar el mensaje de Ramanuja en el mes de Aippaci bajo la estrella Thiruvonam (Sravana), en el año 1205 EC. Se dice que vivió 106 años, tiempo durante el cual también ayudó a salvaguardar el ídolo de Ranganatha en Srirangam de los invasores musulmanes. Pillai Lokacharya confirmó los fundamentos del sistema Sri Vaishnava en sus 18 obras monumentales conocidas popularmente como Ashtadasa Rahasyangal ("los dieciocho secretos") también llamadas Rahasya granthas ("doctrinas que explican los significados internos") de las cuales Sri Vachana Bhushanam y Mumukshuppadi son los más famosos. Manavala Mamuni amplió y popularizó los argumentos de las enseñanzas de Lokacharya en tamil.

Tradiciones que siguen a Vishishtadvaita

  • Sri Vaishnava Sampradaya del sur de la India.
  • La secta Sri Ramanandi del norte de la India, tiene la orden monástica más grande de toda la India.
  • Dāmodariya Vaiśņava sampraday de Assam.
  • Swaminarayan Sampraday de Gujarat

Visishtadvaita y Sri Vaishnavismo

La Realidad Suprema Absoluta a la que se hace referencia como Brahman, es una Personalidad Trascendente. Él es Narayana, también conocido como Lord Vishnu.

Un hombre que tiene discernimiento como auriga y sostiene firmemente las riendas de la mente, llega al final del camino; y esa es la posición suprema de Vishnu. - 1.3.9 Katha Upanishad

Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente; más allá de la mente, el intelecto; más allá del intelecto, el Gran Atman; más allá del Gran Atman, el Inmanifestado; más allá de lo Inmanifestado, el Purusha. Más allá del Purusha no hay nada: este es el fin, la Meta Suprema. - 1.3.10,11 Katha Upanishad

En términos de teología, Ramanujacharya presenta la opinión de que tanto la Diosa Suprema Lakshmi como el Dios Supremo Narayana juntos constituyen Brahman, el Absoluto. Sri Lakshmi es la personificación femenina de Brahman y Narayana es la personificación masculina de Brahman, pero ambos son inseparables, coeternos, coabsolutos y son siempre sustancialmente uno. Así, en referencia a estos aspectos duales de Brahman, en el Sri Vaishnava Sampradaya se hace referencia al Supremo como Sriman Narayana.

La diferencia más llamativa entre Srivaishnavas y otros grupos Vaishnava radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos Vaishnavas interpretan que las deidades védicas como Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. son iguales a sus contrapartes Puránicas, los Srivaishnavas consideran que estos son diferentes nombres/roles/formas del Señor Narayan, citando razones sólidas y afirmando que todo el Veda es dedicado solo para adorar a Vishnu. Srivaishnavas han remodelado Pancharatra homas como Sudarshana homa, etc. para incluir Suktas védicos como Rudram en ellos, dándoles así una perspectiva védica.

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