Virus de la mente

"Virus de la mente" es un ensayo del biólogo evolutivo británico Richard Dawkins, publicado por primera vez en el libro Dennett and His Critics: Demystifying Mind (1993). Dawkins escribió originalmente el ensayo en 1991 y lo pronunció como una Conferencia Voltaire el 6 de noviembre de 1992 en el Centro Humanista de Conway Hall. El ensayo analiza cómo la religión puede ser vista como un meme, una idea previamente expresada por Dawkins en The Selfish Gene (1976). Dawkins analiza la propagación de ideas y comportamientos religiosos como un virus memético, de forma análoga a cómo se propagan los virus biológicos e informáticos. El ensayo se publicó más tarde en A Devil's Chaplain (2003) y sus ideas se exploran más a fondo en el programa de televisión The Root of All Evil? (2006).

Contenido

Dawkins define los "síntomas" de ser infectado por el "virus de la religión", proporcionando ejemplos para la mayoría de ellos, y trata de definir una conexión entre los elementos de la religión y su valor de supervivencia (invocando el principio de la desventaja de Zahavi de la selección sexual, aplicado a los creyentes de una religión). Dawkins también describe las creencias religiosas como "parásitos mentales" y como "pandillas [que] llegarán a constituir un paquete, que puede ser lo suficientemente estable como para merecer un nombre colectivo como catolicismo romano".. o... componentes de un solo virus".

Dawkins sugiere que la creencia religiosa en el "sufridor de fe" típicamente muestra los siguientes elementos:

• Es impulsada por una profunda convicción interna de que algo es verdadero, o correcto, o virtuoso: una convicción que no parece deber nada a la evidencia o a la razón, pero que, sin embargo, el creyente se siente totalmente convincente y convincente.
• El creyente generalmente hace una virtud positiva de que la fe es fuerte e inquebrantable, a pesar de que no se basa en pruebas.
• Hay una convicción de que "misterio", per se, es una cosa buena; la creencia de que no es una virtud para resolver misterios sino para disfrutarlos y maravillarse en su insolubilidad.
• Puede haber un comportamiento intolerante hacia las creencias rivales percibidas, en casos extremos incluso el asesinato de opositores o la defensa de sus muertes. Los creyentes pueden ser igualmente violentos en disposición hacia los apóstatas o herejes, incluso si esos esposan sólo una versión ligeramente diferente de la fe.
• Es probable que las convicciones particulares que sostiene el creyente, aunque no tienen nada que ver con la evidencia, se parezcan a las de los padres del creyente.
• Si el creyente es una de las raras excepciones que sigue una religión diferente de sus padres, la explicación puede ser la transmisión cultural de un individuo carismático.
• Las sensaciones internas del "sufridor de la fe" pueden ser reminiscentes de aquellos más comúnmente asociados con el amor sexual.

Dawkins enfatiza su afirmación de que las creencias religiosas no se propagan como resultado de la evidencia que las respalda, sino típicamente por transmisión cultural, en la mayoría de los casos de los padres o de individuos carismáticos. Se refiere a esto como algo relacionado con la 'epidemiología, no con la evidencia'. Además, Dawkins distingue este proceso de la difusión de ideas científicas que, según sugiere, está limitada por el requisito de ajustarse a ciertas virtudes de la metodología estándar: "probabilidad, soporte probatorio, precisión, cuantificabilidad, consistencia, intersubjetividad, repetibilidad, universalidad, progresividad, independencia del medio cultural, etcétera. Señala que la fe "se difunde a pesar de la falta total de todas y cada una de estas virtudes".

Reacciones críticas

Alister McGrath, un teólogo cristiano, ha comentado críticamente sobre Dawkins' análisis, lo que sugiere que "los memes no tienen cabida en la reflexión científica seria", que existe una fuerte evidencia de que tales ideas no se propagan por procesos aleatorios, sino por acciones intencionales deliberadas, que la "evolución" de ideas es más lamarckiana que darwiniana, y sugiere que no hay evidencia de que los modelos epidemiológicos expliquen de manera útil la difusión de las ideas religiosas. McGrath también cita una meta-revisión de 100 estudios y argumenta que 'Si se informa que la religión tiene un efecto positivo en el bienestar humano según el 79% de los estudios recientes en el campo, ¿cómo se puede concebir que se considere análoga a un virus?"