Vipassana

Vipassanā (Pali) o vipaśyanā (Sánscrito) literalmente "especial, súper ( Vi), ver ( Passanā)",es un término budista que a menudo se traduce como "percepción". El Canon Pali lo describe como una de las dos cualidades de la mente que se desarrolla en bhāvanā, el entrenamiento de la mente, la otra es samatha (calmar la mente). A menudo se define como una práctica que busca "percepción de la verdadera naturaleza de la realidad", definida como anicca "impermanencia", dukkha "sufrimiento, insatisfacción", anattā "no-yo", las tres marcas de existencia en la tradición Theravada,"vacío" y la naturaleza de Buda en las tradiciones Mahayana.

La práctica de Vipassanā en la tradición Theravada dejó de practicarse en gran medida en el siglo X, pero se reintrodujo en Toungoo y Konbaung Birmania en el siglo XVIII, según las lecturas contemporáneas del Satipaṭṭhāna sutta, el Visuddhimagga y otros textos. Se desarrolló una nueva tradición en los siglos XIX y XX, centrada en la 'percepción seca' y restando importancia a samatha. Llegó a tener una importancia central en el movimiento Vipassanā del siglo XX desarrollado por Ledi Sayadaw y U Vimala y popularizado por Mahasi Sayadaw, VR Dhiravamsa y SN Goenka.

En Theravada moderno, la combinación o disyunción de vipassanā y samatha es un tema de disputa. Mientras que los Pali sutras apenas mencionan vipassanā, describiéndola como una cualidad mental junto con samatha que se desarrolla en conjunto y conduce a la liberación, el Abhidhamma Pitaka y los comentarios describen samatha y vipassanā como dos técnicas separadas, tomando samatha como concentración-meditación. El movimiento Vipassanā favorece a vipassanā sobre samatha, pero algunos críticos señalan que ambos son elementos necesarios del entrenamiento budista, mientras que otros críticos argumentan que dhyana no es un ejercicio de concentración en un solo punto.

Etimología

Vipassanā es una palabra pali derivada del prefijo más antiguo "vi-" que significa "especial", y la raíz verbal "-passanā" que significa "ver". A menudo se traduce como "percepción" o "visión clara". El "vi" en vipassanā tiene muchos significados posibles, podría significar '[ver] en', '[ver] a través' o '[ver] de una manera especial'.

Un sinónimo de vipassanā es paccakkha "perceptible a los sentidos" (pali; sánscrito: pratyakṣa), literalmente "ante los ojos", que se refiere a la percepción experiencial directa. Así, el tipo de visión denotado por vipassanā es el de la percepción directa, en oposición al conocimiento derivado del razonamiento o argumento.

En tibetano, vipaśyanā es lhaktong (Wylie: lhag mthong). Lhak significa "superior", "superior", "mayor"; tong es "ver, ver". Entonces, juntos, lhaktong puede traducirse al inglés como "visión superior", "gran visión" o "sabiduría suprema". Esto puede interpretarse como una "manera superior de ver", y también como "ver lo que es la naturaleza esencial". Su naturaleza es una lucidez, una claridad mental.

Henepola Gunaratana definió vipassanā como "Mirar dentro de algo con claridad y precisión, viendo cada componente como distinto y separado, y penetrando hasta el final para percibir la realidad más fundamental de esa cosa".

Orígenes

Según Thanissaro Bhikkhu, en el sutta pitaka apenas se menciona el término "vipassanā", mientras que con frecuencia mencionan jhana como la práctica meditativa a realizar. Cuando se menciona vipassanā, siempre está en conjunto con samatha, como un par de cualidades de la mente que se desarrollan. Según Thanissaro Bhikkhu, " samatha, jhana y vipassana eran parte de un solo camino". Norman señala que "la forma de liberación de Buda [...] fue por medio de prácticas meditativas". Según Vetter y Bronkhorst, dhyāna constituía la "práctica liberadora" original.Vetter argumenta además que el camino óctuple constituye un cuerpo de prácticas que preparan y conducen a la práctica de dhyana. Vetter y Bronkhorst señalan además que dhyana no se limita a la concentración en un solo punto, que parece estar descrita en el primer jhana, sino que se desarrolla en ecuanimidad y atención plena, "nacidos de samadhi" pero ya no absortos en la concentración, siendo conscientes de los objetos. mientras es indiferente a él, "dirigiendo estados de absorción meditativa hacia la conciencia consciente de los objetos".

Aunque ambos términos aparecen en el Sutta Pitaka, Gombrich y Brooks argumentan que la distinción como dos caminos separados se origina en las primeras interpretaciones del Sutta Pitaka, no en los suttas mismos. Henepola Gunaratana señala que "[l] a fuente clásica para la distinción entre los dos vehículos de la serenidad y la perspicacia es el Visuddhimagga". Según Richard Gombrich, se produjo un desarrollo en el budismo temprano que resultó en un cambio en la doctrina, que consideraba a prajna como un medio alternativo al despertar, junto con la práctica de dhyana.Los suttas contienen rastros de antiguos debates entre las escuelas Mahayana y Theravada en la interpretación de las enseñanzas y el desarrollo de la percepción. A partir de estos debates se desarrolló la idea de que la mera intuición es suficiente para alcanzar la liberación, al discernir las tres marcas (cualidades) de la existencia (humana) (tilakkhana), a saber, dukkha (sufrimiento), anatta (no-yo) y anicca (impermanencia).

Según el erudito en estudios budistas y asiáticos Robert Buswell Jr., en el siglo X vipassana ya no se practicaba en la tradición Theravada, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no se podía alcanzar hasta la llegada del futuro Buda. Maitreya. Fue reintroducido en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728–1816), lo que condujo al surgimiento del movimiento Vipassana en el siglo XX, reinventando la meditación vipassana y desarrollando técnicas de meditación simplificadas, basadas en Satipatthana. sutta, el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando el satipatthana y la percepción pura.En última instancia, estas técnicas apuntan a la entrada en la corriente, con la idea de que esta primera etapa del camino hacia el despertar salvaguarde el desarrollo futuro de la persona hacia el despertar completo, a pesar de la era degenerada en la que vivimos.

Theravada

Relacion con samatha

Mientras que el Abhidhamma y los comentarios presentan a samatha y vipassana como caminos separados, en los sutras vipassana y samatha, combinados con sati (atención plena), se usan juntos para explorar "la naturaleza fundamental de la mente y el cuerpo". En la tradición Theravada posterior, samatha es considerado como una preparación para vipassanā, pacificando la mente y fortaleciendo la concentración para que surja la percepción, lo que conduce a la liberación.

Se dice que Buda identificó dos cualidades mentales primordiales que surgen del bhavana saludable (entrenamiento o desarrollo de la mente):

• Samatha, calma mental, que estabiliza, compone, unifica y concentra la mente;
• Vipassanā, perspicacia, que permite ver, explorar y discernir "formaciones" (fenómenos condicionados basados ​​en los cinco agregados).

Se dice que Buda ensalzó la serenidad y la perspicacia como conductos para alcanzar el estado incondicional de nibbana (pali; sct.: nirvana). Por ejemplo, en el Kimsuka Tree Sutta (SN 35.245), el Buda proporciona una metáfora elaborada en la que la serenidad y la perspicacia son "el veloz par de mensajeros" que transmiten el mensaje del nibbana a través del noble camino óctuple.

En los Cuatro caminos hacia el estado de Arahant Sutta (AN 4.170), Ven. Ānanda informa que las personas alcanzan el estado de arahant mediante la perspicacia y la perspicacia en una de tres formas:

1. Desarrollan la calma mental y luego la intuición (Pāli: samatha-pubbangamam vipassanam)
2. Desarrollan perspicacia y luego calma mental (Pāli: vipassana-pubbangamam samatham)
3. Desarrollan la calma mental y la perspicacia en tándem (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham), por ejemplo, obteniendo el primer jhāna y luego viendo en los agregados asociados las tres marcas de existencia antes de proceder al segundo jhāna.

En el canon Pāli, el Buda nunca menciona prácticas independientes de meditación samatha y vipassana; en cambio, samatha y vipassana son dos "cualidades de la mente" que se desarrollan a través de la meditación. Como escribe Thanissaro Bhikkhu,

Cuando [los suttas pali] muestran al Buda diciéndoles a sus discípulos que vayan a meditar, nunca lo citan diciendo 'vayan a hacer vipassana', sino siempre 'vean a hacer jhana'. Y nunca equiparan la palabra "vipassana" con ninguna técnica de atención plena. En los pocos casos en los que mencionan vipassana, casi siempre la emparejan con samatha, no como dos métodos alternativos, sino como dos cualidades mentales que una persona puede 'ganar' o 'dotar', y que deben desarrollarse juntas..

El erudito en estudios budistas y asiáticos Robert Buswell Jr. afirma que el método descrito con mayor frecuencia en el canon pali es aquel en el que samatha y vipassana se practican juntos. El jhana es inducido por samatha, y luego se reflexiona sobre el jhana con atención plena, convirtiéndose en el objeto de vipassana, dándose cuenta de que el jhana está marcado por las tres características. Los textos budistas describen que todos los Budas y sus principales discípulos utilizaron este método. Los textos también describen un método de "percepción pura" o "percepción seca" donde solo vipassanase practica, examinando los fenómenos físicos y mentales ordinarios para discernir las tres marcas. En los textos de Nikaya, este método es menos común, pero se ha convertido en la base del movimiento Vipassana. Según el maestro de meditación tailandés Ajahn Lee, la práctica de samatha y vipassana juntas le permite a uno lograr varios poderes y conocimientos mentales (Pali: abhiññā), incluido el logro del Nirvana, mientras que la práctica de vipassana por sí sola permite el logro del Nirvana. pero ningún otro poder o conocimiento mental.

Movimiento Vipassana

El término vipassana a menudo se confunde con el movimiento Vipassana, un movimiento que popularizó la nueva vipassana.enseñanzas y práctica. Comenzó en la década de 1950 en Birmania, pero ganó gran renombre principalmente a través de maestros budistas estadounidenses como Joseph Goldstein, Tara Brach, Gil Fronsdal, Sharon Salzberg y Jack Kornfield. El movimiento ha tenido un gran atractivo debido a que es abierto e inclusivo a diferentes sabiduría, poesía y ciencia budistas y no budistas. Junto con la moderna tradición zen estadounidense, ha servido como una de las principales inspiraciones para el "movimiento de atención plena" desarrollado por Jon Kabat-Zinn y otros. El Movimiento Vipassanā, también conocido como Movimiento de Meditación Insight, tiene sus raíces en el budismo Theravāda y el renacimiento de las técnicas de meditación, especialmente el "Nuevo Método Birmano" y la Tradición del Bosque Tailandés, así como las influencias modernas en las tradiciones de Sri Lanka. Birmania,

En el Movimiento Vipassanā, el énfasis está en el Satipatthana Sutta y el uso de la atención plena para comprender mejor la impermanencia del yo. Argumenta que el desarrollo de un fuerte samatha puede ser desventajoso, una postura por la cual se ha criticado al Movimiento Vipassana, especialmente en Sri Lanka. El "Nuevo método birmano" fue desarrollado por U Nārada (1868–1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904–1982) y Nyanaponika Thera (1901–1994). Otros defensores birmanos influyentes son Ledi Sayadaw y Mogok Sayadaw (quien era menos conocido en Occidente debido a la falta de Centros Mogok Internacionales); Madre Sayamagyi y SN Goenka, ambas alumnas de Sayagyi U Ba Khin. Los maestros tailandeses influyentes son Ajahn Chah y Buddhadasa. Una maestra asiática muy conocida es Dipa Ma.

Meditación Vipassana

Moralidad, atención plena a la respiración y reflexión.

La meditación Vipassanā utiliza sati (atención plena) y samatha (calma), desarrolladas a través de prácticas como anapanasati (atención plena de la respiración), combinadas con la contemplación de la impermanencia observada en los cambios corporales y mentales, para comprender mejor la verdadera naturaleza de esta realidad..

La práctica comienza con la etapa preparatoria, la práctica de sila, la moralidad, el abandono de los pensamientos y deseos mundanos. Jeff Wilson señala que la moralidad es un elemento por excelencia de la práctica budista, y también es enfatizada por la primera generación de maestros occidentales de la posguerra. Sin embargo, en el movimiento contemporáneo de atención plena, la moralidad como elemento de la práctica se ha descartado en su mayoría, 'desconcertando' los orígenes de la atención plena.

Luego, el practicante se involucra en anapanasati, la atención plena de la respiración, que se describe en el Satipatthana Sutta como ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración. Si la respiración es larga, notar que la respiración es larga, si la respiración es corta, notar que la respiración es corta. En el "Nuevo método birmano", el practicante presta atención a cualquier fenómeno mental o físico que surja, participando en vitarka, notando o nombrando fenómenos físicos y mentales ("respiración, respiración"), sin abordar el fenómeno con más pensamiento conceptual. Al notar el surgimiento de los fenómenos físicos y mentales, el meditador se da cuenta de cómo las impresiones sensoriales surgen del contacto entre los sentidos y los fenómenos físicos y mentales.como se describe en los cinco skandhas y paṭiccasamuppāda. Según Sayadaw U Pandita, la conciencia y la observación de estas sensaciones están desvinculadas de cualquier tipo de respuesta física, que pretende reacondicionar las respuestas impulsivas de uno a los estímulos, haciéndose menos propensos a reaccionar física o emocionalmente de forma exagerada a los acontecimientos del mundo.

El practicante también se vuelve consciente de los cambios perpetuos involucrados en la respiración, y el surgimiento y desaparición de la atención plena. Este darse cuenta va acompañado de reflexiones sobre la causalidad y otras enseñanzas budistas, lo que lleva a la comprensión de dukkha, anatta y anicca. Cuando se han comprendido las tres características, la reflexión se somete y el proceso de notar se acelera, notando los fenómenos en general, sin necesariamente nombrarlos.

Etapas de Jhana en el movimiento Vipassana

Vipassanā jhanas son etapas que describen el desarrollo de samatha en la práctica de meditación vipassanā como se describe en la meditación birmana moderna Vipassana. El estudiante de Mahasi Sayadaw, Sayadaw U Pandita, describió las cuatro vipassanā jhanas de la siguiente manera:

1. El meditador primero explora la conexión cuerpo/mente como uno, la no dualidad; descubriendo tres características. El primer jhana consiste en ver estos puntos y en presencia de vitarka y vicara. Los fenómenos se revelan como aparecer y cesar.
2. En el segundo jhana, la práctica parece sin esfuerzo. Vitarka y vicara desaparecen.
3. En el tercer jhana, piti, la alegría, desaparece también: sólo hay felicidad (sukha) y concentración.
4. Surge el cuarto jhana, caracterizado por la pureza de la atención plena debido a la ecuanimidad. La práctica conduce al conocimiento directo. El consuelo desaparece porque la disolución de todos los fenómenos es claramente visible. La práctica mostrará todo fenómeno como inestable, transitorio, desencantador. El deseo de libertad tendrá lugar.

Tradición del norte y Mahāyāna

Textos

Las tradiciones budistas del norte de la India, como Sarvastivada y Sautrāntika, practicaban la meditación vipaśyanā como se describe en textos como el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu y el Yogācārabhūmi-śāstra. El Abhidharmakośakārikā afirma que vipaśyanā se practica una vez que uno ha alcanzado el samadhi "absorción" mediante el cultivo de los cuatro fundamentos de la atención plena (smṛtyupasthāna s). Esto se logra, según Vasubandhu,

[b]y considerando las características únicas (svālakṣaṇa) y las características generales (sāmānyalakṣaṇā) del cuerpo, la sensación, la mente y los dharmas.

"Las características únicas" significa su propia naturaleza (svabhāva).

"Las características generales" significa el hecho de que "Todas las cosas condicionadas son impermanentes; todos los dharmas impuros están sufriendo; y que todos los dharmas son vacíos (śūnya) y no son (anātmaka).

El Abhidharma-samuccaya de Asanga afirma que la práctica de śamatha-vipaśyanā es parte del camino de un Bodhisattva al principio, en el primer "camino de preparación" (sambhāramarga).

La tradición escolástica india Mahayana posterior, como lo ejemplifica el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva, vio a śamatha como un requisito previo necesario para vipaśyanā y, por lo tanto, uno necesitaba comenzar primero con la meditación tranquila y luego proceder a la introspección. En el comentario Pañjikā de Prajñākaramati (Wylie: shes rab 'byung gnas blo gros) sobre el Bodhisattvacaryāvatāra, vipaśyanā se define simplemente como "sabiduría (prajñā) que tiene la naturaleza de un conocimiento completo de la realidad tal como es.

Sunyatá

Mahāyāna vipaśyanā se diferencia de la tradición Theravada en su fuerte énfasis en la meditación sobre la vacuidad (shunyata) de todos los fenómenos. El Mahayana Akṣayamati-nirdeśa se refiere a vipaśyanā como ver los fenómenos como realmente son, es decir, vacíos, sin yo, no surgidos y sin aferramiento. El sutra Prajnaparamita en 8000 líneas establece que la práctica de la percepción es la no apropiación de ningún dharma, incluidos los cinco agregados:

Así también, un Bodhisattva cursando en sabiduría perfecta y desarrollándose como tal, ni siquiera puede permanecer en forma, sentimiento, percepción, impulso y conciencia... Esta visión concentrada de un Bodhisattva se llama 'la no apropiación de todos los dharmas'.

Asimismo, el Prajnaparamita en 25.000 líneas afirma que un Bodhisattva debe conocer la naturaleza de los cinco agregados, así como todos los dharmas, así:

Esa forma, etc. [sentimiento, percepción, impulso y conciencia], que es como un sueño, como un eco, un simulacro, un espejismo, un reflejo de la luna en el agua, una aparición, que no está ni atado ni liberado. Del mismo modo, la forma, etc., que es pasada, futura o presente, no está ligada ni liberada. ¿Y por qué? Debido a la falta de ser de la forma, etc. Así también la forma, etc., ya sea saludable o no saludable, corrompida o no corrompida, mancillada o no corrompida, con o sin derrames, mundana o supramundana, corrompida o purificada, no está ni atada ni liberado, a causa de su falta de ser, su aislamiento, su calma tranquila, su vacuidad, ausencia de signos, ausencia de deseos, porque no se ha reunido ni producido. Y eso es cierto para todos los dharmas.

Perspicacia repentina

El Sthavira nikāya, una de las primeras escuelas budistas de las que se origina la tradición Theravada, enfatizó la percepción repentina: "En el Sthaviravada [...] el progreso en la comprensión llega de repente, la 'percepción' (abhisamaya) no llega 'gradualmente'. ' (sucesivamente - anapurva). "

La Mahāsāṃghika, otra de las primeras escuelas budistas, tenía la doctrina de ekakṣaṇacitta, "según la cual un Buda lo sabe todo en un solo instante de pensamiento". Sin embargo, este proceso pretendía aplicarse solo a los Budas Buda y Peccaka. Los laicos pueden tener que experimentar varios niveles de comprensión para llegar a estar completamente iluminados.

La tradición Mahayana enfatiza la prajñā, la comprensión de śūnyatā, dharmatā, la doctrina de las dos verdades, la claridad y la vacuidad, o la dicha y la vacuidad:

[E]l mismo título de un gran corpus de la literatura Mahayana temprana, el Prajnaparamita, muestra que hasta cierto punto el historiador puede extrapolar la tendencia a exaltar la intuición, prajna, a expensas del desapasionamiento, viraga, el control de las emociones.

Aunque Theravada y Mahayana se entienden comúnmente como diferentes corrientes del budismo, su práctica, sin embargo, puede reflejar el énfasis en la introspección como denominador común: "En la práctica y la comprensión, el zen está realmente muy cerca de la tradición del bosque Theravada, aunque su lenguaje y sus enseñanzas son muy influenciado por el taoísmo y el confucianismo".

El énfasis en la intuición es perceptible en el énfasis del budismo Chan en la intuición repentina (subitismo), aunque en la tradición Chan, esta intuición debe ser seguida por un cultivo gradual.

Mahāyāna de Asia oriental

En el budismo chino, las obras del maestro Tiantai Zhiyi (como el Mohe Zhiguan, "Gran śamatha-vipaśyanā") son algunos de los textos más influyentes que tratan sobre la meditación vipaśyanā desde una perspectiva mahayana. En este texto, Zhiyi enseña la contemplación de los skandhas, ayatanas, dhātus, los Kleshas, ​​puntos de vista falsos y varios otros elementos. Del mismo modo, el texto influyente llamado El despertar de la fe en el Mahayana tiene una sección sobre la meditación de la calma y la introspección. Afirma:

El que practica la 'observación clara' debe observar que todos los fenómenos condicionados en el mundo no son estacionarios y están sujetos a transformación y destrucción instantáneas; que todas las actividades de la mente surgen y se extinguen de momento a momento; y que, por tanto, todos ellos inducen sufrimiento. Debe observar que todo lo que se concibió en el pasado fue tan borroso como un sueño, que todo lo que se concibió en el futuro será como nubes que se levantan repentinamente. También debe observar que las existencias físicas de todos los seres vivos del mundo son impuras y que entre estas diversas cosas inmundas no hay una sola que pueda buscarse con alegría.

La tradición Zen aboga por la práctica simultánea de śamatha y vipaśyanā, y esto se llama la práctica de la iluminación silenciosa. El texto clásico de Chan conocido como Platform Sutra afirma:

Calmar es la esencia de la sabiduría. Y la sabiduría es la función natural de calmar [es decir, prajñā y samādhi]. En el momento de prajñā, existe samādhi en eso. En el momento del samādhi, prajñā existe en eso. ¿Cómo es que samādhi y prajñā son equivalentes? Es como la luz de la lámpara. Cuando existe la lámpara, hay luz. Cuando no hay lámpara, hay oscuridad. La lámpara es la esencia de la luz. La luz es la función natural de la lámpara. Aunque sus nombres son diferentes, en esencia, son fundamentalmente idénticos. La enseñanza de samādhi y prajñā es así.

Budismo tibetano

Samatha y vipassana se mencionan explícitamente en el budismo tibetano. Según Thrangu Rinpoche, cuando se combinan shamatha y vipashyana, como en la tradición principal Madhyamaka, enfoque de ancestros como Shantideva y Kamalashila, a través de samatha se abandonan las emociones perturbadoras, lo que facilita vipashyana, "visión clara". Vipashyana se cultiva a través del razonamiento, la lógica y el análisis en conjunto con Shamatha. Por el contrario, en la tradición siddha del enfoque directo de Mahamudra y Dzogchen, vipashyana se determina directamente al mirar dentro de la propia mente. Después de este reconocimiento inicial de vipashyana, la estabilidad de shamatha se desarrolla dentro de ese reconocimiento. Según Thrangu Rinpoche, sin embargo, también es común en el enfoque directo desarrollar primero suficiente shamatha para que sirva como base para vipashyana.

En el budismo tibetano, la práctica clásica de śamatha y vipaśyanā está fuertemente influenciada por el texto Mahāyāna llamado Bhavanakrama del maestro indio Kamalaśīla. Kamalaśīla define vipaśyanā como "el discernimiento de la realidad" (bhūta-pratyavekṣā) y "realizar con precisión la verdadera naturaleza de los dharmas".

El budismo indio Mahāyāna empleó tanto la investigación deductiva (aplicar ideas a la experiencia) como la investigación inductiva (sacar conclusiones de la experiencia directa) en la práctica de vipaśyanā. Según Leah Zahler, solo la tradición del análisis deductivo en vipaśyanā se transmitió al Tíbet en el contexto de sūtrayāna.

En el Tíbet, el examen directo de la experiencia momento a momento como medio para generar conocimiento se asoció exclusivamente con el vajrayana.

Mahāmudrā y Dzogchen usan vipaśyanā extensamente. Esto incluye algunos métodos de otras tradiciones, pero también sus propios enfoques específicos. Ponen un mayor énfasis en la meditación sobre imágenes simbólicas. Además, en el camino Vajrayana (tántrico), el gurú señala la verdadera naturaleza de la mente, y esto sirve como una forma directa de comprensión.