Violencia religiosa

La violencia religiosa abarca fenómenos en los que la religión es el sujeto o el objeto del comportamiento violento. Todas las religiones del mundo contienen narraciones, símbolos y metáforas de violencia y guerra. La violencia religiosa es violencia motivada por, o en reacción a, preceptos religiosos, textos o doctrinas de un objetivo o un atacante. Incluye la violencia contra instituciones religiosas, personas, objetos o eventos. La violencia religiosa no incluye exclusivamente los actos cometidos por grupos religiosos, sino que incluye los actos cometidos contra grupos religiosos.

"Violencia" es un concepto muy amplio que es difícil de definir porque se usa contra objetos humanos y no humanos. Además, el término puede denotar una amplia variedad de experiencias, como derramamiento de sangre, daño físico, violencia contra la libertad personal, conducta o lenguaje apasionado, o emociones como la furia y la pasión.

"Religión" es un concepto occidental moderno complejo y problemático. Aunque no existe un consenso académico sobre lo que es una religión, hoy en día, la religión generalmente se considera una abstracción que implica creencias, doctrinas y lugares sagrados. El vínculo entre la creencia religiosa y el comportamiento es problemático. Décadas de investigación antropológica, sociológica y psicológica han demostrado la falsedad de la suposición de que los comportamientos se derivan directamente de las creencias y los valores religiosos porque las ideas religiosas de las personas están fragmentadas, vagamente conectadas y dependen del contexto, al igual que todos los demás dominios de la cultura y la vida. En general, las religiones, los sistemas éticos y las sociedades rara vez promueven la violencia como un fin en sí mismo, ya que la violencia es universalmente indeseable.Al mismo tiempo, existe una tensión universal entre el deseo general de evitar la violencia y la aceptación de usos justificados de la violencia para prevenir un "mal mayor" que impregna todas las culturas.

La violencia religiosa, como todas las formas de violencia, es un proceso cultural que depende del contexto y es muy complejo. Las simplificaciones excesivas de "religión" y "violencia" a menudo conducen a una comprensión equivocada de las causas de por qué algunas personas cometen actos de violencia y por qué la mayoría de las personas nunca cometen tales actos en primer lugar. La violencia se perpetra por una amplia variedad de razones ideológicas y la religión es generalmente solo uno de los muchos factores sociales y políticos que contribuyen a que se produzcan disturbios. Los estudios de supuestos casos de violencia religiosa a menudo concluyen que la violencia está fuertemente impulsada por animosidades étnicas más que por visiones religiosas del mundo.Debido a la naturaleza compleja de la religión y la violencia y la compleja relación que existe entre ellos, normalmente no está claro si la religión es una causa significativa de la violencia.

Historia del concepto de religión.

La religión es un concepto occidental moderno. El concepto compartimentado de religión, donde las cosas religiosas estaban separadas de las cosas mundanas, no se usó antes del siglo XVI. Además, no se encuentran conceptos paralelos en muchas culturas y no existe un término equivalente para "religión" en muchos idiomas. A los académicos les ha resultado difícil desarrollar una definición consistente, algunos renuncian a la posibilidad de una definición y otros rechazan el término por completo. Otros argumentan que, independientemente de su definición, no es apropiado aplicarlo a culturas no occidentales.

El concepto moderno de "religión" como una abstracción que implica distintos conjuntos de creencias o doctrinas es una invención reciente en el idioma inglés, ya que dicho uso comenzó con textos del siglo XVII debido a la división de la cristiandad durante la Reforma protestante y la colonización más frecuente. o la globalización en la era de la exploración que implicó el contacto con numerosas culturas extranjeras e indígenas con lenguas no europeas.

Los textos sagrados antiguos como la Biblia y el Corán no tenían un concepto de religión en sus idiomas originales y tampoco lo tenían sus autores o las culturas a las que pertenecían. Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos "budismo", "hinduismo", "taoísmo" y "confucianismo".

No existe un equivalente preciso de "religión" en hebreo, y el judaísmo no establece distinciones claras entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas.

Definición de violencia

La violencia es difícil de definir porque el término es un concepto complicado que en términos generales conlleva componentes descriptivos y evaluativos que van desde dañar objetos no humanos hasta la autolesión humana. Ralph Tanner cita la definición de violencia en el Oxford English Dictionary como "mucho más allá (de infligir) dolor y derramamiento de sangre". Argumenta que, si bien la violencia abarca claramente el daño a las personas o la propiedad, también incluye "la interferencia por la fuerza en la libertad personal, la conducta o el lenguaje violento o apasionado (y) finalmente la pasión o la furia". De manera similar, Abhijit Nayak escribe:

La palabra "violencia" se puede definir para extenderse mucho más allá del dolor y el derramamiento de sangre. Tiene el significado de fuerza física, lenguaje violento, furia y, lo que es más importante, interferencia forzosa.

Terence Fretheim escribe:

Para muchas personas,... solo la violencia física realmente califica como violencia. Pero, ciertamente, la violencia es más que matar personas, a menos que se incluyan todas esas palabras y acciones que matan a las personas lentamente. El efecto de la limitación a una perspectiva de “campos de exterminio” es el descuido generalizado de muchas otras formas de violencia. Debemos insistir en que la violencia también se refiere a lo que es psicológicamente destructivo, lo que degrada, daña o despersonaliza a los demás. En vista de estas consideraciones, la violencia puede definirse como sigue: cualquier acción, verbal o no verbal, oral o escrita, física o psíquica, activa o pasiva, pública o privada, individual o institucional/social, humana o divina, en cualquier grado de intensidad, que abusa, viola, hiere o mata. Algunas de las formas de violencia más generalizadas y más peligrosas son aquellas que a menudo se ocultan a la vista (especialmente contra las mujeres y los niños); justo debajo de la superficie en muchos de nuestros hogares, iglesias y comunidades hay suficiente abuso como para helar la sangre. Además, muchas formas de violencia sistémica a menudo pasan desapercibidas porque son una parte muy importante de la infraestructura de la vida (p. ej., racismo, sexismo, discriminación por edad).

Relación entre religión y violencia

Según Steve Clarke, "la evidencia actualmente disponible no nos permite determinar si la religión es o no una causa importante de violencia". Enumera múltiples problemas que hacen imposible establecer una relación causal, como las dificultades para distinguir motivo/pretexto y la incapacidad para verificar si conducirían necesariamente a alguna acción violenta, la falta de consenso de las definiciones de violencia y religión entre los estudiosos, y la incapacidad de ver si la presencia de la religión en realidad suma o resta de los niveles generales de violencia, ya que nunca ha existido una sociedad sin religión con la que comparar.

Charles Selengut caracteriza la frase "religión y violencia" como "discordante", afirmando que "se cree que la religión se opone a la violencia y es una fuerza para la paz y la reconciliación". Reconoce, sin embargo, que "la historia y las escrituras de las religiones del mundo cuentan historias de violencia y guerra incluso cuando hablan de paz y amor".

Según Matthew Rowley, algunos académicos han discutido trescientas causas que contribuyen a la violencia religiosa, sin embargo, afirma que "la violencia en el nombre de Dios es un fenómeno complejo y la simplificación excesiva pone en peligro aún más la paz porque oscurece muchos de los factores causales".En otro artículo, Matthew Rowley enumera 15 formas de abordar la complejidad de la violencia, tanto secular como religiosa, y también afirma que las narrativas seculares de la violencia religiosa tienden a ser erróneas o exageradas debido a su simplificación excesiva de las personas religiosas, su simplificación excesiva de la violencia religiosa. las creencias de la gente, su pensamiento basado en falsas dicotomías y su desconocimiento de las complejas causas seculares de la supuesta "violencia religiosa". También afirma que cuando uno habla de la violencia religiosa, también debe tener en cuenta que la gran mayoría de las personas religiosas no se inspiran para participar en la violencia.

De manera similar, Ralph Tanner describe la combinación de religión y violencia como "incómoda", afirmando que los pensadores religiosos generalmente evitan la conjunción de los dos y argumentan que la violencia religiosa "solo es válida en ciertas circunstancias que son invariablemente unilaterales".

Michael Jerryson argumenta que los estudios sobre religión y violencia a veces pasan por alto las religiones no abrahámicas. Esta tendencia conduce a problemas considerables, uno de los cuales es el apoyo de asociaciones defectuosas. Por ejemplo, encuentra un patrón global persistente de alineamiento en el que religiones como el islam son vistas como causas de violencia y religiones como el budismo son vistas como causas de paz.

En muchos casos de violencia política, la religión tiende a desempeñar un papel central. Esto es especialmente cierto en el caso del terrorismo, en el que se cometen actos de violencia contra no combatientes desarmados para inspirar miedo y lograr objetivos políticos. La experta en terrorismo Martha Crenshaw sugiere que la religión es solo una máscara que utilizan los movimientos políticos que buscan llamar la atención sobre sus causas y obtener apoyo. Crenshaw describe dos enfoques cuando observa la violencia religiosa para ver sus mecanismos subyacentes.Un enfoque, llamado enfoque instrumental, considera que la violencia religiosa actúa como un cálculo racional para lograr algún fin político. Aumentar los costos de ejercer tal violencia ayudará a frenarla. El enfoque alternativo de Crenshaw considera que la violencia religiosa surge de la estructura organizativa de las comunidades religiosas, con los jefes de estas comunidades actuando como testaferros políticos. Crenshaw sugiere que amenazar la estabilidad interna de estas organizaciones (quizás ofreciéndoles una alternativa no violenta) disuadirá a las organizaciones religiosas de ejercer la violencia política. Un tercer enfoque ve la violencia religiosa como el resultado de la dinámica comunitaria más que como un deber religioso.Los sistemas de significados que se desarrollan dentro de estas comunidades permiten que las interpretaciones religiosas justifiquen la violencia, por lo que actos como el terrorismo ocurren porque las personas son parte de comunidades de violencia. De esta manera, la violencia religiosa y el terrorismo son representaciones diseñadas para inspirar una reacción emocional tanto en la comunidad como fuera de ella.

Héctor Avalos argumenta que las religiones causan violencia sobre cuatro recursos escasos: el acceso a la voluntad divina, el conocimiento, principalmente a través de las escrituras; espacio sagrado; privilegio de grupo; y salvación. No todas las religiones tienen o utilizan estos cuatro recursos. Él cree que la violencia religiosa es particularmente insostenible porque estos recursos nunca son verificables y, a diferencia de los reclamos por recursos escasos como el agua o la tierra, no pueden adjudicarse objetivamente.

Regina Schwartz argumenta que todas las religiones monoteístas son inherentemente violentas debido a un exclusivismo que inevitablemente fomenta la violencia contra aquellos que se consideran extraños. Lawrence Wechsler afirma que Schwartz no solo argumenta que las religiones abrahámicas tienen un legado violento, sino que argumenta que su legado es de naturaleza genocida.

Desafíos a la visión de que las religiones son violentas

Estudios de comportamiento

Décadas de investigación llevada a cabo por científicos sociales han establecido que la "congruencia religiosa" (la suposición de que las creencias y los valores religiosos están estrechamente integrados en la mente de un individuo o que las prácticas y los comportamientos religiosos se derivan directamente de las creencias religiosas o que las creencias religiosas son cronológicamente lineales y estable en diferentes contextos) es realmente raro. Las ideas religiosas de la gente están fragmentadas, vagamente conectadas y dependen del contexto, como en todos los demás dominios de la cultura y de la vida. Las creencias, afiliaciones y comportamientos de cualquier individuo son actividades complejas que tienen muchas fuentes, incluida la cultura.

Mito de la violencia religiosa

Otros, como William Cavanaugh, han argumentado que no es razonable intentar diferenciar la "violencia religiosa" de la "violencia secular" clasificándolas como categorías separadas de violencia. Cavanaugh afirma que "la idea de que la religión tiene una tendencia a promover la violencia es parte de la sabiduría convencional de las sociedades occidentales y subyace en muchas de nuestras instituciones y políticas, desde los límites al papel público de las iglesias hasta los esfuerzos por promover la democracia liberal en Oriente Medio". Este." Cavanaugh desafía esta sabiduría convencional, argumentando que existe un "mito de la violencia religiosa", basando su argumento en la afirmación de que "los intentos de separar la violencia religiosa y secular son incoherentes". Cavanaugh afirma:

• La religión no es un fenómeno universal y transhistórico. Lo que cuenta como "religioso" o "laico" en cualquier contexto es una función de las configuraciones de poder tanto en Occidente como en las tierras colonizadas por Occidente. Las distinciones de "Religioso/Secular" y "Religioso/Político" son invenciones occidentales modernas.
• La invención del concepto de "violencia religiosa" ayuda a Occidente a reforzar la superioridad de los órdenes sociales occidentales sobre los órdenes sociales "no seculares", es decir, los musulmanes en el momento de la publicación.
• El concepto de "violencia religiosa" puede ser y es usado para legitimar la violencia contra los "Otros" no occidentales.
• La paz depende de una visión equilibrada de la violencia y el reconocimiento de que las así llamadas ideologías e instituciones seculares pueden ser igualmente propensas al absolutismo, la división y la irracionalidad.

Jeffrey Russell argumenta que numerosos casos de supuestos actos de violencia religiosa, como la Guerra de los Treinta Años, las Guerras de religión francesas, el conflicto católico-protestante en Irlanda, la Guerra civil de Sri Lanka y la Guerra civil de Ruanda, fueron motivados principalmente por motivos sociales., cuestiones políticas y económicas en lugar de religión.

John Morreall y Tamara Sonn han argumentado que todos los casos de violencia y guerra incluyen dimensiones sociales, políticas y económicas. Dado que no hay consenso sobre las definiciones de "religión" entre los académicos y dado que no hay forma de aislar "religión" del resto de las dimensiones motivacionales más probables, es incorrecto etiquetar cualquier evento violento como "religioso". Afirman que dado que existen docenas de ejemplos de las guerras de religión europeas que muestran que personas de las mismas religiones lucharon entre sí y que personas de diferentes religiones se aliaron durante estos conflictos, las motivaciones de estos conflictos no fueron sobre religión.Jeffrey Burton Russell ha argumentado que el hecho de que estas guerras de religión terminaran después de que los gobernantes acordaran practicar sus religiones en sus propios territorios significa que los conflictos estaban más relacionados con el control político que con las opiniones religiosas de las personas.

Según Karen Armstrong, los llamados conflictos religiosos, como las Cruzadas, la Inquisición española y las guerras de religión europeas, eran conflictos profundamente políticos en su esencia, más que religiosos. Especialmente porque las personas de diferentes religiones se convirtieron constantemente en aliados y lucharon entre sí de manera no consistente. Ella afirma que el concepto occidental de la separación de la iglesia y el estado, que fue defendido por primera vez por el reformador Martín Lutero, sentó las bases para ver la religión y la sociedad como divididas cuando en realidad, la religión y la sociedad estaban entremezcladas hasta el punto de que nadie hizo tal distinción ni hubo un corte definitorio entre tales experiencias en el pasado. Durante la Ilustración,

El antropólogo Jack David Eller afirma que la religión no es inherentemente violenta y argumenta que "la religión y la violencia son claramente compatibles, pero no son idénticas". Afirma que "la violencia no es esencial ni exclusiva de la religión" y que "prácticamente todas las formas de violencia religiosa tienen su corolario no religioso". Además, argumenta que la religión "puede ser más un marcador de los grupos [en conflicto] que un punto real de discordia entre ellos". John Teehan toma una posición que integra los dos lados opuestos de este debate. Describe la respuesta tradicional en defensa de la religión como "hacer una distinción entre la religión y lo que se hace en nombre de esa religión o de sus fieles". Teehan argumenta que "este enfoque de la violencia religiosa puede ser comprensible, pero en última instancia es insostenible y nos impide obtener una visión útil de la religión o la violencia religiosa". Adopta la posición de que "la violencia perpetrada en nombre de la religión no es una perversión de las creencias religiosas... sino que fluye naturalmente de la lógica moral inherente a muchos sistemas religiosos, en particular las religiones monoteístas...". Sin embargo, Teehan reconoce que " Las religiones también son poderosas fuentes de moralidad". Él afirma, "

Historiadores como Jonathan Kirsch han establecido vínculos entre las inquisiciones europeas, por ejemplo, y las persecuciones de Stalin en la Unión Soviética, la Alemania nazi, las listas negras de McCarthy y otros eventos seculares como el mismo tipo de fenómeno que las inquisiciones.

Otros, como Robert Pape, un politólogo que se especializa en el terrorismo suicida, han argumentado que las motivaciones y razones seculares son la base de la mayoría de los ataques suicidas que a menudo se etiquetan como "religiosos". Pape compiló la primera base de datos completa de todos los atentados suicidas documentados entre 1980 y 2003. Argumenta que los informes de noticias sobre ataques suicidas son profundamente engañosos: "Hay poca conexión entre el terrorismo suicida y el fundamentalismo islámico, o cualquiera de las religiones del mundo". Después de estudiar 315 ataques suicidas llevados a cabo en las últimas dos décadas, concluye que las acciones de los terroristas suicidas se derivan fundamentalmente del conflicto político, no de la religión.

El laicismo como respuesta

Byron Bland afirma que una de las razones más destacadas del "ascenso de lo secular en el pensamiento occidental" fue la reacción contra la violencia religiosa de los siglos XVI y XVII. Afirma que "(l) lo secular era una forma de vivir con las diferencias religiosas que habían producido tanto horror. Bajo la laicidad, las entidades políticas tienen una garantía para tomar decisiones independientemente de la necesidad de hacer cumplir versiones particulares de la ortodoxia religiosa. De hecho, pueden ir en contra de ciertas creencias fuertemente arraigadas si se hacen en interés del bienestar común. Por lo tanto, uno de los objetivos importantes de lo secular es limitar la violencia".William T. Cavanaugh escribe que lo que él llama "el mito de la violencia religiosa" como razón del surgimiento de estados seculares se remonta a filósofos anteriores, como Spinoza, Hobbes, Locke, Rousseau y Voltaire. Cavanaugh ofrece una crítica detallada de esta idea en su libro de 2009 El mito de la violencia religiosa: la ideología secular y las raíces del conflicto moderno.

Violencia secular

Janet Jakobsen afirma que "así como la religión y el secularismo son términos definidos relacionalmente, términos que dependen el uno del otro, también la legitimación de la violencia a través del discurso religioso o secular también es relacional". Afirma que la idea de que "la religión mata" se usa para legitimar la violencia secular y que, de manera similar, la idea de que "el laicismo mata" se usa para legitimar la violencia religiosa. Según John Carlson, los críticos que se muestran escépticos ante la "violencia religiosa" sostienen que a menudo se presta una atención excesiva a los actos de violencia religiosa en comparación con los actos de violencia secular, y que esto lleva a una falsa esencialización de la religión como propensa a la violencia y el secular como propenso a la paz.Según Janet Jakobsen, el secularismo y los estados seculares modernos son mucho más violentos que la religión, y los estados seculares modernos en particular suelen ser la fuente de la mayor parte de la violencia del mundo. Carlson afirma que al centrarse en la capacidad destructiva del gobierno, Jakobsen "esencializa otra categoría, el estado secular, incluso cuando critica a los gobiernos seculares que esencializan las tendencias violentas de la religión". Tanner afirma que los regímenes y líderes seculares han usado la violencia para promover sus propias agendas. La violencia cometida por gobiernos y personas seculares, incluidos los antirreligiosos, ha sido documentada, incluida la violencia o persecuciones centradas en los creyentes religiosos y aquellos que creen en lo sobrenatural.En el siglo XX, las estimaciones indican que más de 25 millones de cristianos murieron a causa de la violencia antirreligiosa secular en todo el mundo.

Las religiones han sido más perseguidas en los últimos 100 años que en cualquier otro momento de la historia. Según Geoffrey Blainey, han ocurrido atrocidades bajo todas las ideologías, incluso en naciones fuertemente seculares como la Unión Soviética, China y Camboya. Talal Asad, antropólogo, afirma que equiparar la religión institucional con la violencia y el fanatismo es incorrecto y que no se deben pasar por alto las devastadoras crueldades y atrocidades cometidas por instituciones no religiosas en el siglo XX. También afirma que se ha argumentado que el nacionalismo es una religión secularizada.

Religiones abrahámicas

Héctor Ávalos argumenta que, debido a que las religiones afirman tener el favor divino para sí mismas, tanto sobre como en contra de otros grupos, este sentido de justicia propia conduce a la violencia porque las afirmaciones contradictorias de superioridad, basadas en apelaciones no verificables a Dios, no pueden juzgarse objetivamente.

De manera similar, escribe Eric Hickey, "la historia de la violencia religiosa en Occidente es tan larga como el registro histórico de sus tres religiones principales, el judaísmo, el cristianismo y el islam, con sus antagonismos mutuos y sus luchas por adaptarse y sobrevivir a pesar de las fuerzas seculares". que amenazan su existencia continua”.

Regina Schwartz argumenta que todas las religiones monoteístas, incluido el cristianismo, son inherentemente violentas debido a su exclusivismo que inevitablemente fomenta la violencia contra aquellos que se consideran extraños. Lawrence Wechsler afirma que Schwartz no solo argumenta que las religiones abrahámicas tienen un legado violento, sino que argumenta que su legado es en realidad de naturaleza genocida.

Cristiandad

Antes del siglo XI, los cristianos no habían desarrollado la doctrina de la "guerra santa", la creencia de que la lucha en sí misma podría considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio. A lo largo de la Edad Media, no se podía utilizar la fuerza para propagar la religión. Durante los primeros tres siglos del cristianismo, la Iglesia enseñó el pacifismo de Jesús y padres notables de la iglesia como Justino Mártir, Tertuliano, Orígenes y Cipriano de Cartago incluso llegaron a argumentar en contra de unirse al ejército o usar cualquier forma de violencia contra los agresores..En el siglo IV, San Agustín desarrolló un concepto de "Guerra justa", según el cual los usos limitados de la guerra se considerarían aceptables para preservar la paz y mantener la ortodoxia si se librara: con fines defensivos, ordenados por una autoridad, tenían honorable intenciones y produjo un daño mínimo. Sin embargo, el criterio que usó ya fue desarrollado por pensadores romanos en el pasado y "la perspectiva de Agustín no estaba basada en el Nuevo Testamento". El concepto de "Guerra justa" de San Agustín fue ampliamente aceptado, sin embargo, la guerra no se consideraba virtuosa de ninguna manera. La expresión de preocupación por la salvación de aquellos que mataron a los enemigos en la batalla, independientemente de la causa por la que lucharon, era común.En el período medieval que comenzó después de la caída de Roma, hubo aumentos en el nivel de violencia debido a la inestabilidad política. En el siglo XI, la Iglesia condenó esta violencia y guerra al introducir: la "Paz de Dios", que prohibía los ataques contra el clero, los peregrinos, la gente del pueblo, los campesinos y la propiedad; la "Tregua de Dios" que prohibía la guerra los domingos, viernes, cuaresma y semana santa; e impuso fuertes penitencias a los soldados por matar y herir a otros porque creía que el derramamiento de la sangre de otras personas era lo mismo que derramar la sangre de Cristo.

Durante los siglos IX y X, se produjeron múltiples invasiones en algunas regiones de Europa y estas invasiones los llevaron a formar sus propios ejércitos para defenderse y para el siglo XI, esto llevó lentamente al surgimiento de las Cruzadas, el concepto de " guerra santa", y terminología como "enemigos de Dios". En la época de las Cruzadas, "a pesar de toda la violencia durante este período, la mayoría de los cristianos no eran participantes activos, sino que más a menudo eran sus víctimas" y se establecieron grupos que utilizaban medios no violentos para dialogar pacíficamente con los musulmanes, como los franciscanos.

Hoy en día, la relación entre el cristianismo y la violencia es objeto de controversia porque un punto de vista defiende la creencia de que el cristianismo aboga por la paz, el amor y la compasión a pesar de que, en ciertos casos, sus adherentes también han recurrido a la violencia.La paz, la compasión y el perdón de los errores cometidos por otros son elementos clave de la enseñanza cristiana. Sin embargo, los cristianos han luchado desde los días de los padres de la Iglesia con la cuestión de cuándo se justifica el uso de la fuerza (por ejemplo, la teoría de la guerra justa de San Agustín). Tales debates han llevado a conceptos como la teoría de la guerra justa. A lo largo de la historia se han utilizado ciertas enseñanzas del Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento y de la teología cristiana para justificar el uso de la fuerza contra herejes, pecadores y enemigos externos. Heitman y Hagan identifican las Inquisiciones, las Cruzadas, las guerras de religión y el antisemitismo como "entre los ejemplos más notorios de violencia cristiana".A esta lista, el teólogo menonita J. Denny Weaver agrega "papas guerreros, apoyo a la pena capital, castigos corporales bajo el pretexto de 'perder la vara estropear al niño', justificaciones de la esclavitud, colonialismo mundial bajo el pretexto de convertir a las personas en El cristianismo, la violencia sistémica contra las mujeres que están sujetas al dominio de los hombres". Weaver emplea una definición más amplia de violencia que amplía el significado de la palabra para cubrir "daño o daño", no solo la violencia física per se. Así, bajo su definición, la violencia cristiana incluye "formas de violencia sistémica como la pobreza, el racismo y el sexismo".

Los teólogos cristianos señalan un fuerte imperativo doctrinal e histórico contra la violencia que existe dentro del cristianismo, en particular el Sermón de la Montaña de Jesús, que enseñó la no violencia y el "amor a los enemigos". Por ejemplo, Weaver afirma que el pacifismo de Jesús fue "preservado en la doctrina de la guerra justificable que declara que toda guerra es pecado incluso cuando ocasionalmente se declara que es un mal necesario, y en la prohibición de pelear por parte de monásticos y clérigos así como en una tradición persistente del pacifismo cristiano".

Muchos autores destacan la irónica contradicción entre las afirmaciones del cristianismo de centrarse en el "amor y la paz" y, al mismo tiempo, albergar un "lado violento". Por ejemplo, Mark Juergensmeyer argumenta: "que a pesar de sus principios centrales de amor y paz, el cristianismo, como la mayoría de las tradiciones, siempre ha tenido un lado violento. La historia sangrienta de la tradición ha proporcionado imágenes tan perturbadoras como las proporcionadas por el islam, y violentas". El conflicto está vívidamente retratado en la Biblia. Esta historia y estas imágenes bíblicas han proporcionado la materia prima para justificar teológicamente la violencia de los grupos cristianos contemporáneos. Por ejemplo, los ataques a las clínicas de aborto han sido vistos no solo como ataques a una práctica que los cristianos consideran como inmoral,a veces se denomina guerra espiritual. La afirmación atribuida a Jesús "No vengo a traer paz, sino a traer espada" ha sido interpretada por algunos como un llamado a las armas a los cristianos.

Maurice Bloch también argumenta que la fe cristiana fomenta la violencia porque la fe cristiana es una religión y las religiones son violentas por su propia naturaleza; además, argumenta que la religión y la política son dos caras de la misma moneda: el poder. Otros han argumentado que la religión y el ejercicio de la fuerza están profundamente entrelazados, pero también han afirmado que la religión puede pacificar, canalizar y aumentar los impulsos violentos.

En respuesta a la opinión de que el cristianismo y la violencia están entrelazados, Miroslav Volf y J. Denny Weaver rechazan las acusaciones de que el cristianismo es una religión violenta y argumentan que ciertos aspectos del cristianismo pueden ser mal utilizados para apoyar la violencia, pero que una interpretación genuina de sus elementos centrales no sancionaría la violencia humana, sino que la resistiría. Entre los ejemplos que se usan comúnmente para argumentar que el cristianismo es una religión violenta, J. Denny Weaver enumera "(las) cruzadas, las múltiples bendiciones de las guerras, los papas guerreros, el apoyo a la pena capital, el castigo corporal bajo el pretexto de 'perdonar a los azotar y estropear al niño', las justificaciones de la esclavitud, el colonialismo mundial en nombre de convertir a la gente al cristianismo, la violencia sistémica contra las mujeres que están sujetas al dominio de los hombres".

Miroslav Volf reconoce el hecho de que "muchos contemporáneos ven la religión como un mal social pernicioso que necesita un tratamiento agresivo en lugar de una medicina de la que se espera una cura". Sin embargo, Volf cuestiona la afirmación de que "(la) fe cristiana, como una de las principales religiones del mundo, fomenta predominantemente la violencia". En lugar de esta evaluación negativa, Volf argumenta que el cristianismo "debe ser visto como un contribuyente a entornos sociales más pacíficos".Volf examina la cuestión de si el cristianismo fomenta o no la violencia, y ha identificado cuatro argumentos principales que afirman que lo hace: que la religión por naturaleza es violenta, lo que ocurre cuando las personas intentan actuar como "soldados de Dios"; que el monoteísmo implica violencia, porque una pretensión de verdad universal divide a las personas en "nosotros contra ellos"; que la creación, como en el Libro del Génesis, es un acto de violencia; y el argumento de que la intervención de una "nueva creación", como en la Segunda Venida, genera violencia.Escribiendo sobre esto último, Volf dice: "Al menos a partir de la conversión de Constantino, los seguidores del Crucificado han perpetrado espantosos actos de violencia bajo la señal de la cruz. A lo largo de los siglos, las temporadas de Cuaresma y Semana Santa fueron, para los judíos, tiempos de miedo y temor; los cristianos han perpetrado algunos de los peores pogromos al recordar la crucifixión de Cristo, de la que culparon a los judíos. Los musulmanes también asocian la cruz con la violencia; los alborotos de los cruzados se llevaron a cabo bajo la señal de la cruz. "En cada caso, Volf concluyó que se abusó de la fe cristiana para justificar la violencia. Volf argumenta que las lecturas "delgadas" del cristianismo podrían usarse maliciosamente para apoyar el uso de la violencia. Sin embargo, responde afirmando que las lecturas "densas" de los elementos centrales del cristianismo no sancionarán la violencia humana, sino que la resistirán.

Volf afirma que las iglesias cristianas sufren de una "confusión de lealtades". Afirma que "en lugar del carácter de la fe cristiana en sí misma, una mejor explicación de por qué las iglesias cristianas son impotentes frente a los conflictos violentos o participan activamente en ellos se deriva de las inclinaciones de sus adherentes que están en desacuerdo con el carácter de la fe cristiana". Volf observa que "(aunque) explícitamente están otorgando su máxima lealtad al Evangelio de Jesucristo, muchos cristianos, de hecho, parecen tener un compromiso primordial con sus respectivas culturas y grupos étnicos".

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene una historia temprana de violencia. Fue motivado por el antimormonismo y comenzó con la persecución religiosa de la Iglesia por parte de ciudadanos muy respetados, funcionarios encargados de hacer cumplir la ley y del gobierno. En última instancia, esta persecución condujo a varios actos de violencia históricamente conocidos. Estos iban desde ataques a los primeros miembros, como la masacre de Haun's Mill después de la Orden de Exterminio Mormón hasta uno de los casos más controvertidos y conocidos de violencia de represalia, la masacre de Mountain Meadows. Este fue el resultado de una respuesta no provocada a la persecución religiosa en la que una parte inocente que viajaba por territorio ocupado por la Iglesia fue atacada el 11 de septiembre de 1857.

Islam

El Islam se ha asociado con la violencia en una variedad de contextos, especialmente en el contexto de Jihad. En árabe, la palabra jihād se traduce al inglés como "lucha". Jihad aparece en el Corán y con frecuencia en la expresión idiomática "esforzarse en el camino de Allah (al-jihad fi sabil Allah) ". El contexto de la palabra se puede ver en su uso en las traducciones árabes del Nuevo Testamento, como en 2 Timoteo 4: 7, donde San Pablo expresa mantener la fe después de muchas luchas. Una persona involucrada en la jihad se llama muyahid; el plural es muyahidines. Jihad es un deber religioso importante para los musulmanes. Una minoría entre los eruditos sunitas a veces se refiere a este deber como el sexto pilar del Islam, aunque no ocupa tal estatus oficial.En Twelver Shi'a Islam, sin embargo, Jihad es una de las diez prácticas de la religión. Para algunos, el Corán parece respaldar inequívocamente la violencia. Por otro lado, algunos eruditos argumentan que tales versos del Corán se interpretan fuera de contexto.

Según un estudio de Gallup, la mayoría de los musulmanes entienden que la palabra "Jihad" significa lucha individual, no algo violento o militarista. Los musulmanes usan la palabra en un contexto religioso para referirse a tres tipos de luchas: una lucha interna para mantener la fe, la lucha para mejorar la sociedad musulmana o la lucha en una guerra santa. El destacado orientalista británico Bernard Lewis sostiene que en el Corán y el hadiz la yihad implica guerra en la gran mayoría de los casos. En un comentario del hadiz Sahih Muslim, titulado al-Minhaj, el erudito islámico medieval Yahya ibn Sharaf al-Nawawi afirmó que "uno de los deberes colectivos de la comunidad en su conjunto (fard kifaya) es presentar una protesta válida, resolver problemas de religión, tener conocimiento de la Ley Divina, mandar lo que es correcto y prohibir las malas conductas".

El Islam tiene una historia de no violencia y negociación cuando se trata de conflictos. Por ejemplo, los primeros musulmanes experimentaron 83 conflictos con no musulmanes y solo 4 de ellos terminaron en un conflicto armado.

Terrorismo e Islam

En las sociedades occidentales, el término jihad a menudo se traduce como "guerra santa". Los estudiosos de los estudios islámicos suelen subrayar el hecho de que estos dos términos no son sinónimos. Los autores musulmanes, en particular, tienden a rechazar tal enfoque, enfatizando las connotaciones no militantes de la palabra.

El terrorismo islámico se refiere al terrorismo perpetrado por grupos o individuos musulmanes motivados por la política, la religión o ambas. Los actos terroristas han incluido el secuestro de aviones, secuestros, asesinatos, atentados suicidas con bombas y asesinatos en masa.

La tensión alcanzó su clímax el 11 de septiembre de 2001, cuando terroristas islámicos volaron aviones comerciales secuestrados contra el World Trade Center en la ciudad de Nueva York y el Pentágono en Washington, DC. El resto del mundo. Al-Qaeda es uno de los grupos extremistas islámicos más conocidos, creado por Osama bin Mohammed bin Awad bin Laden. El objetivo de Al-Qaeda es difundir la forma "más pura" del Islam y la ley islámica. Según su interpretación del Corán, bin Laden necesitaba hacer el "bien" infligiendo terror a millones de personas. Tras los ataques terroristas del 11 de septiembre, bin Laden elogió a los terroristas suicidas en su declaración: "la gran acción que realizaron fue ante todo por la gracia de Alá. Esta es la guía de Alá y el fruto bendito de la yihad". En contraste, haciéndose eco de la abrumadora mayoría de las personas que interpretaron estos eventos, el presidente Bush dijo el 11 de septiembre: "La libertad misma fue atacada esta mañana por un cobarde sin rostro.... Y la libertad será defendida. No se equivoquen, Estados Unidos perseguirá y castigará a los responsables de estos actos cobardes".

Las controversias en torno al tema incluyen desacuerdos sobre si los actos terroristas son en defensa propia o agresión, autodeterminación nacional o supremacía islámica; si el islam puede tolerar alguna vez que se ataque a los no combatientes; si algunos ataques descritos como terrorismo islámico son simplemente actos terroristas cometidos por musulmanes o actos terroristas motivados por el nacionalismo; si el wahabismo es la raíz del terrorismo islámico o simplemente una de sus causas; cuánto apoyo existe para el terrorismo islámico en el mundo musulmán y si el apoyo al terrorismo es sólo un fenómeno temporal, una "burbuja", que ahora se está desvaneciendo.

Judaísmo

Como la religión de los judíos, también conocidos como israelitas, el judaísmo se basa en la Torá y el Tanakh, que también se conoce como la Biblia hebrea, y guía a sus seguidores sobre cómo vivir, morir y luchar a través de la 613 mandamientos que se conocen como las 613 Mitzvahs, el más famoso de los cuales son los Diez Mandamientos, uno de los cuales es el mandamiento No matarás.

La Torá también enumera instancias y circunstancias que requieren que sus adherentes vayan a la guerra y maten a sus enemigos. Tal guerra generalmente se conoce como Milkhemet Mitzvah, una "guerra obligatoria" que está obligada por la Torá o Dios, o Milkhemet Reshut, una "guerra voluntaria".

Crítica

Burggraeve y Vervenne describen el Antiguo Testamento como lleno de violencia y también lo citan como evidencia de la existencia tanto de una sociedad violenta como de un dios violento. Escriben que, "(i) en numerosos textos del Antiguo Testamento, el poder y la gloria del Dios de Israel se describen en el lenguaje de la violencia". Afirman que más de mil pasajes se refieren a que Yahweh actúa violentamente o apoya la violencia de los humanos y también afirman que más de cien pasajes involucran mandatos divinos para matar humanos.

Sobre la base de estos pasajes del Antiguo Testamento, algunas iglesias cristianas y teólogos argumentan que el judaísmo es una religión violenta y que el dios de Israel es un dios violento. Reuven Firestone afirma que estas afirmaciones generalmente se hacen en el contexto de afirmaciones de que el cristianismo es una religión de paz y que el dios del cristianismo es uno que solo expresa amor.

Otras vistas

Algunos eruditos como Deborah Weissman reconocen fácilmente el hecho de que "el judaísmo normativo no es pacifista" y "la violencia se aprueba al servicio de la autodefensa". Sin embargo, el Talmud prohíbe la violencia de cualquier tipo hacia el prójimo. J. Patout Burns afirma que, aunque el judaísmo aprueba el uso de la violencia en ciertos casos, la tradición judía plantea claramente el principio de minimización de la violencia. Este principio se puede establecer como "(dondequiera que) la ley judía permita la violencia para evitar que ocurra un mal, exige que se use la mínima cantidad de violencia para lograr el objetivo de uno".

El amor y la búsqueda de la paz, así como las leyes que exigen la erradicación del mal, a veces mediante el uso de medios violentos, coexisten en la tradición judía.

La Biblia hebrea contiene ejemplos de guerras por mandato religioso que a menudo contienen instrucciones explícitas de Dios a los israelitas para exterminar a otras tribus, como en Deuteronomio 7:1–2 o Deuteronomio 20:16–18. Los ejemplos incluyen la historia de los amalecitas (Deuteronomio 25:17–19, 1 Samuel 15:1–6), la historia de los madianitas (Números 31:1–18) y la batalla de Jericó (Josué 6:1–27).).

Juzgando guerras bíblicas

Las guerras bíblicas de exterminio han sido caracterizadas como "genocidio" por varias autoridades, porque la Torá afirma que los israelitas aniquilaron grupos étnicos o tribus enteras: los israelitas mataron a todos los amalecitas, incluidos hombres, mujeres y niños (1 Samuel 15:1– 20); los israelitas mataron a todos los hombres, mujeres y niños en la batalla de Jericó (Josué 6:15–21), y los israelitas mataron a todos los hombres, mujeres y niños de varias tribus cananeas (Josué 10:28–42). Sin embargo, algunos eruditos creen que estos relatos en la Torá son exagerados o metafóricos.

Conflicto árabe-israelí

Durante el conflicto palestino-israelí, la gente usa la Torá (Tanakh) como una forma de asesinar a los palestinos, pero las FDI han dicho "que no aprobamos el asesinato de palestinos inocentes".

Palestinos como "Amalequitas"

En varias ocasiones, los palestinos han sido asociados con antagonistas bíblicos, particularmente con los amalecitas. Por ejemplo, el rabino Israel Hess ha recomendado que se mate a los palestinos, basándose en versículos bíblicos como 1 Samuel 15.

Otras religiones

Budismo

Hinduismo

Neopaganismo

En los Estados Unidos y Europa, las creencias neopaganas se han asociado con muchos incidentes terroristas. Aunque la mayoría de los neopaganos se oponen a la violencia y el racismo, las facciones folklóricas del odinismo, el wotanismo y Ásatrú enfatizan su herencia cultural nórdica e idolatran a los guerreros. Por estas razones, un informe de la Oficina Federal de Investigaciones de 1999 sobre terrorismo doméstico que se tituló Proyecto Megiddo describió al odinismo como “[prestándose] a la violencia y [teniendo] el potencial de inspirar a sus seguidores a la violencia”. A partir de 2017, el Southern Poverty Law Center ha reconocido al menos dos grupos de odio neopaganos activos en los Estados Unidos.Muchos supremacistas blancos (especialmente los que están en prisión) se están convirtiendo al odinismo a un ritmo cada vez mayor, citando la impureza del cristianismo y el fracaso de los grupos anteriores para lograr sus objetivos como las principales razones de su conversión. Las similitudes entre el odinismo y otros grupos extremistas como Christian Identity facilitan las conversiones. Los objetivos de la violencia neopagana son similares a los de los terroristas supremacistas blancos y los terroristas nacionalistas, pero un objetivo adicional incluye a los cristianos y las iglesias.

Sijismo

Incidentes notables

• Asesinato de Alan Berg: El difunto grupo supremacista blanco estadounidense The Order fue fundado por ávidos practicantes del wotanismo como David Lane y Robert Jay Mathews. Lane fue condenado por el asesinato en 1984 del locutor de radio judío Alan Berg.
• Quemas de iglesias: una ola de quemas de iglesias en Noruega durante la década de 1990 ha sido citada como un acto de terrorismo neopagano. Los incendios coincidieron con un resurgimiento de la popularidad del black metal europeo. Este género de música presentaba las imágenes y las ideas del neopaganismo, el satanismo y el nacionalismo. Los objetivos eran las iglesias cristianas, y durante este período se atacaron hasta 28 iglesias. El popular músico de black metal Varg Vikernes, un destacado neopagano y nacionalista, fue declarado culpable de tres de estos incendios provocados y acusado de un cuarto intento.
• Centro Comunitario Judío de Overland Park: Frazier Glenn Miller Jr. disparó y mató a tres personas en un centro comunitario judío de Kansas en 2014. Antes de convertirse en odinista, Miller Jr. era miembro del Ku Klux Klan.

Conflictos y guerras

Algunos autores han señalado que los conflictos "religiosos" no se basan exclusivamente en creencias religiosas sino que deben ser vistos como choques de comunidades, identidades e intereses laico-religiosos o al menos muy laicos.

Algunos han afirmado que los ataques son perpetrados por personas con convicciones religiosas muy fuertes, como los terroristas, en el contexto de una guerra religiosa mundial. Robert Pape, un politólogo que se especializa en el terrorismo suicida, argumenta que gran parte del terrorismo suicida musulmán moderno tiene una base secular. Aunque las causas del terrorismo son complejas, puede ser seguro asumir que los terroristas están parcialmente tranquilizados por sus puntos de vista religiosos de que su dios está de su lado y que los recompensará en el Cielo por castigar a los incrédulos.

Estos conflictos se encuentran entre los más difíciles de resolver, particularmente cuando ambas partes creen que Dios está de su lado y que ha respaldado la rectitud moral de sus reclamos. Una de las citas más infames que se asocia con el fanatismo religioso se pronunció en 1209 durante el asedio de Béziers, un cruzado le preguntó al legado papal Arnaud Amalric cómo decirle a los católicos de los cátaros cuando la ciudad fue tomada, a lo que Amalric respondió: " Caedite eos.Novit enim Dominus qui sunt eius ", o "Mátalos a todos, Dios reconocerá a los suyos".

Violencia ritual

La violencia ritual puede estar dirigida contra las víctimas (p. ej., sacrificio de animales humanos y no humanos y matanza ritual) o autoinfligida (autoflagelación religiosa).

Según la hipótesis de la caza, formulada por Walter Burkert en Homo Necans, el comportamiento carnívoro se considera una forma de violencia. Burkett sugiere que el fenómeno antropológico de la religión surgió de los rituales que estaban conectados con la caza y los sentimientos asociados de culpa por la violencia que requería la caza.