Vinoba bhave
Vinayak Narahari Bhave, también conocido como Vinoba Bhave ()
pronunciación; 11 de septiembre de 1895 – 15 de noviembre de 1982), fue un defensor indio de la no violencia y los derechos humanos. A menudo llamado Acharya (Maestro en sánscrito), es más conocido por el Movimiento Bhoodan. Es considerado como Maestro Nacional de la India y sucesor espiritual de Mahatma Gandhi. Era un filósofo eminente. El Gita ha sido traducido al idioma Marathi por él con el título Geetai (que significa 'Madre Gîta' en Marathi).
Primeros años y antecedentes
Vinayak Narahari Bhave nació el 11 de septiembre de 1895 en un pequeño pueblo llamado Gagoji (actual Gagode Budruk) en Kolaba, en la región de Konkan de lo que ahora es Maharashtra. Vinayaka era el hijo mayor de Narahari Shambhu Rao y Rukmani Devi. La pareja tuvo cinco hijos; cuatro hijos llamados Vinayaka (cariñosamente llamado Vinya), Balakrishna, Shivaji y Dattatreya, y una hija. Su padre era un tejedor capacitado con una perspectiva racionalista moderna y trabajaba en Baroda. Vinayaka fue criado por su abuelo, Shamburao Bhave y fue muy influenciado por su madre Rukmini Devi, una mujer religiosa de Karnataka. Vinayaka se inspiró mucho después de leer el Bhagavad Gita, a una edad muy temprana.
Un informe en los periódicos sobre el discurso de Gandhi en la recién fundada Universidad Hindú de Benaras atrajo la atención de Bhave. En 1916, de camino a Bombay para presentarse al examen intermedio, Bhave arrojó al fuego sus certificados escolares y universitarios. Bhave decidió después de leer el escrito en el periódico escrito por Mahatma Gandhi. Le escribió una carta a Gandhi y después de un intercambio de cartas, Gandhi le aconsejó a Bhave que fuera a una reunión personal en Kochrab Ashram en Ahmedabad. Bhave conoció a Gandhi el 7 de junio de 1916 y posteriormente abandonó sus estudios. Bhave participó con gran interés en las actividades del ashram de Gandhi, como enseñar, estudiar, hilar y mejorar la vida de la comunidad. Su participación en los programas constructivos de Gandhi relacionados con Khadi, las industrias de las aldeas, la nueva educación (Nai Talim), el saneamiento y la higiene también siguieron aumentando.
Bhave fue a Wardha el 8 de abril de 1921 para hacerse cargo del Ashram como lo deseaba Gandhi. En 1923, publicó Maharashtra Dharma, una publicación mensual en marathi que contenía sus ensayos sobre los Upanishads. Más tarde, este mensual se convirtió en semanario y continuó durante tres años. En 1925, Gandhi lo envió a Vaikom, Kerala, para supervisar la entrada de los Harijan al templo.
Bhave fue arrestado varias veces durante las décadas de 1920 y 1930 y cumplió una sentencia de prisión de cinco años en la década de 1940 por liderar la resistencia no violenta al gobierno británico. Las cárceles de Bhave se habían convertido en lugares de lectura y escritura. Escribió Ishavasyavritti y Sthitaprajna Darshan en la cárcel. También aprendió cuatro idiomas del sur de la India y creó el guión de Lok Nagari en la cárcel de Vellore. En las cárceles, dio una serie de charlas sobre el Bhagavad Gita en marathi a sus compañeros de prisión. Bhave participó en la desobediencia civil a nivel nacional realizada periódicamente contra los británicos y fue encarcelado con otros nacionalistas. A pesar de estas muchas actividades, no era muy conocido por el público. Ganó prominencia nacional cuando Gandhi lo eligió como el primer participante en una nueva campaña no violenta en 1940. Todos lo llamaban por su nombre corto, Vinoba. El hermano menor de Bhave, Balkrishna, también era gandhiano. Gandhi le confió a él y a Manibhai Desai la creación de un ashram de terapia natural en Urali Kanchan, donde Balkrishna pasó toda su vida.
Carrera
Lucha por la libertad
Estuvo asociado con Mahatma Gandhi en el movimiento de independencia de la India. Se quedó durante algún tiempo en el ashram de Sabarmati de Gandhi en una cabaña que lleva su nombre, 'Vinoba Kutir'. Dio charlas sobre el Bhagavad Gita en marathi a sus compañeros ashramitas. Posteriormente se publicaron en forma de libro, como Charlas sobre el Gita, y se ha traducido a muchos idiomas tanto en la India como en otros lugares. Bhave sintió que la fuente de estas conversaciones era algo de arriba y creía que su influencia perduraría incluso si sus otros trabajos fueran olvidados.
En el año 1940, Gandhi lo eligió para ser el primer Satyagrahi individual (un individuo que defiende la Verdad en lugar de una acción colectiva) contra el gobierno británico. Se dice que Gandhi envidiaba y respetaba el celibato de Bhave, un voto que hizo en su adolescencia, en consonancia con su creencia en el principio Brahmacharya. Bhave también participó en el Movimiento Quit India.
Trabajo religioso y social
La perspectiva religiosa de Bhave era muy amplia y sintetizaba las verdades de muchas religiones. Esto se puede ver en uno de sus himnos "Om Tat Sat" que contiene símbolos de muchas religiones. Su eslogan "जय जगत्" (Jay Jagat), es decir, "victoria para el mundo" encuentra reflejo en sus puntos de vista sobre el mundo como un todo.
Bhave observó la vida del indio promedio que vive en un pueblo y trató de encontrar soluciones para los problemas que enfrentaba con una base espiritual firme. Esto formó el núcleo de su movimiento Sarvodaya. Otro ejemplo de esto es el movimiento Bhoodan (donación de tierras) iniciado en Pochampally el 18 de abril de 1951, después de interactuar con 80 familias Harijan. Caminó por toda la India pidiendo a las personas con tierras que lo consideraran uno de sus hijos y así le dio una sexta parte de su tierra que luego distribuyó entre los pobres sin tierra. La no violencia y la compasión son los sellos distintivos de su filosofía. También hizo campaña contra la matanza de vacas.
Bhave dijo: "He caminado por toda la India durante 13 años. En el contexto de la perpetuidad perdurable del trabajo de mi vida, he establecido 6 ashrams."
Brahma Vidya Mandir
El Brahma Vidya Mandir es uno de los ashrams que creó Bhave. Es una pequeña comunidad para mujeres que fue creada para que ellas sean autosuficientes y no violentas en una comunidad. Este grupo cultiva para obtener sus alimentos, pero utiliza como guía las creencias de Gandhi sobre la producción de alimentos, que incluyen la sostenibilidad y la justicia social. Esta comunidad, al igual que Gandhi y Bhave, ha sido muy influenciada por el Bhagavad-Gita y eso también se utiliza para determinar sus prácticas. La comunidad realiza oraciones en grupo todos los días, recitando el Isha Upanishad al amanecer, el Vishnu Sahasranama a media mañana y el Bhagavad-Gita por la noche. A la fecha, hay alrededor de 25 mujeres que son miembros de la comunidad y también se ha permitido que varios hombres se unan a la comunidad.
Desde su fundación en 1959, los miembros de Brahma Vidya Mandir (BVM), una comunidad intencional para mujeres en Paunar, Maharashtra, se han enfrentado a la lucha de traducir los valores de Gandhi, como la autosuficiencia, la no violencia y el servicio público. en prácticas específicas de producción y consumo de alimentos. La existencia de BVM y la contranarrativa de la práctica de sus residentes demuestran cómo una comunidad debate los aspectos prácticos y las compensaciones en su aplicación de la autosuficiencia, la no violencia y la democracia radical a su propio contexto social y geográfico.. Una narrativa dominante descrita por BVM y los agricultores que trabajan con ellos es que la agricultura a gran escala es inevitable, necesaria y la única posibilidad de alimentar al mundo. En cambio, en BVM rechazan la narrativa de que el éxito en la agricultura proviene de una tecnología costosa. BVM es una pequeña comunidad en la India, por lo que no tiene mucho poder para promover sus creencias y prácticas en la corriente principal. Mientras tanto, India proclama hoy con orgullo su amplia y creciente clase media, y aunque muchos ven a Gandhi como un héroe, algunos rechazan sus puntos de vista a favor del consumismo al estilo estadounidense y buscan una ruta alternativa en la agricultura con avances tecnológicos. La existencia de BVM proporciona una narrativa contraria a la promulgación de prácticas agrícolas y sociales alternativas que ya practicaban las mujeres de BVM en la década de 1960.
Carrera literaria
Vinoba Bhave fue un erudito, pensador y escritor que produjo numerosos libros. Fue un traductor que hizo accesibles los textos sánscritos al hombre común. También fue orador y lingüista con un excelente dominio de varios idiomas (marathi, kannada, gujarati, hindi, urdu, inglés y sánscrito). Bhave fue un reformador social innovador. Llamó "Canarés" guión de la "Reina de los guiones mundiales" (Vishwa Lipigala Raani) Escribió breves introducciones y críticas de varias obras religiosas y filosóficas como el Bhagavad Gita, las obras de Adi Shankaracharya, la Biblia y el Corán. Sus puntos de vista sobre la poesía de Dnyaneshwar y las obras de otros santos marathi son bastante brillantes y un testimonio de la amplitud de su intelecto.
Bhave había traducido el Bhagavad Gita al marathi. Estaba profundamente influenciado por el Gita e intentó absorber sus enseñanzas en su vida, a menudo afirmando que "El Gita es el aliento de mi vida".
La Universidad Vinoba Bhave, ubicada en el distrito de Hazaribagh en el estado de Jharkhand, lleva su nombre.
Vinoba Bhave y Movimiento de Donación de Tierras
El 18 de abril de 1951, Bhave inició su movimiento de donación de tierras en Pochampally del distrito de Nalgonda Telangana, el Movimiento Bhoodan. Tomó tierras donadas de los terratenientes indios y se las dio a los pobres y sin tierra, para que la cultiven. Luego, después de 1954, comenzó a pedir donaciones de pueblos enteros en un programa que llamó Gramdan. Consiguió más de 1000 pueblos a modo de donaciones. De estos, obtuvo 175 aldeas donadas solo en Tamil Nadu. El destacado Gandhian y ateo Lavanam fue el intérprete de Bhave durante su movimiento de reforma agraria en Andhra Pradesh y partes de Orissa.
Vida posterior y muerte
Bhave pasó la última parte de su vida en su ashram Brahma Vidya Mandir en Paunar en el distrito de Wardha de Maharashtra. Murió el 15 de noviembre de 1982 después de rechazar alimentos y medicinas durante unos días al aceptar "Samadhi Maran" / "Santhara" como se describe en el jainismo. Luego, la primera ministra de la India, Indira Gandhi, que visitaba Moscú para asistir al funeral del líder soviético Leonid Brezhnev, interrumpió su visita para asistir al funeral de Bhave.
Crítica
V. S. Naipaul ha criticado mordazmente a Bhave en su colección de ensayos citando su falta de conexión con la racionalidad y la excesiva imitación de Gandhi. Incluso algunos de sus admiradores critican el alcance de su devoción por Gandhi. Mucho más controvertido fue su apoyo, que iba de encubierto a abierto, al gobierno del Partido del Congreso bajo Indira Gandhi, que rápidamente se estaba volviendo impopular. Respaldó de manera controvertida la emergencia india impuesta por la primera ministra Indira Gandhi, llamándola Anushasana Parva (Tiempo para la disciplina). Jayaprakash Narayan en su diario de prisión durante la emergencia escribió sarcásticamente sobre el significado de Anushasan Parva. Los opositores del partido del Congreso en ese momento habían acuñado el término despectivo "Sarkari Sant (Gobierno Santo)" para describirlo. El destacado escritor marathi Pra Ke Atre lo criticó públicamente y se burló de él al escribir un artículo titulado "Vanaroba" que es una desambiguación del nombre "Vinoba" y significa mono.
Premios y reconocimientos
En 1958, Bhave fue el primer ganador del premio internacional Ramon Magsaysay Award for Community Leadership. Fue galardonado con el Bharat Ratna póstumamente en 1983.
Vinoba Bhave, The Man, un documental sobre el reformador social dirigido por Vishram Bedekar se estrenó en 1963. Fue producido por la División de Cine del Gobierno de la India. El director de cine indio Sarvottam Badami había realizado anteriormente otro documental sobre él, Vinoba Bhave, en 1951.
Seleccionar bibliografía
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