Vida futura
La vida después de la muerte (también conocida como vida después de la muerte) es una supuesta existencia en la que la parte esencial de la identidad de un individuo o su flujo de conciencia continúa viviendo después de la muerte de su cuerpo físico. El aspecto esencial sobreviviente varía entre los sistemas de creencias; puede ser algún elemento parcial, o toda el alma o espíritu de un individuo, que lleva consigo y puede conferir identidad personal o, por el contrario, nirvana. La creencia en el más allá contrasta con la creencia en el olvido después de la muerte.
En algunos puntos de vista, esta existencia continua tiene lugar en un reino espiritual, mientras que en otros, el individuo puede renacer en este mundo y comenzar el ciclo de vida nuevamente, probablemente sin recordar lo que hizo en el pasado. En este último punto de vista, tales renacimientos y muertes pueden tener lugar una y otra vez hasta que el individuo logra entrar en un reino espiritual o en otro mundo. Las principales opiniones sobre el más allá se derivan de la religión, el esoterismo y la metafísica.
Algunos sistemas de creencias, como los de la tradición abrahámica, sostienen que los muertos van a un lugar específico después de la muerte, según lo determine Dios u otro juicio divino, en función de sus acciones o creencias durante la vida. Por el contrario, en los sistemas de reencarnación, como los de las religiones indias, la naturaleza de la existencia continua está determinada directamente por las acciones del individuo en la vida final.
Diferentes modelos metafísicos
Los teístas generalmente creen que una vida después de la muerte les espera a las personas cuando mueren. Los miembros de algunas religiones generalmente no teístas creen en una vida después de la muerte sin referencia a una deidad. Los saduceos eran una antigua secta judía que generalmente creía que había un Dios pero que no existía después de la muerte.
Muchas religiones, ya sea que crean en la existencia del alma en otro mundo como el cristianismo, el Islam y muchos sistemas de creencias paganos, o la reencarnación como muchas formas de hinduismo y budismo, creen que el estado de uno en el más allá es una consecuencia de la conducta de uno durante la vida.
Reencarnación
La reencarnación es el concepto filosófico o religioso de que un aspecto de un ser vivo comienza una nueva vida en un cuerpo o forma física diferente después de cada muerte. Este concepto también se conoce como renacimiento o transmigración y es parte de la doctrina Saṃsāra/karma de la existencia cíclica. Samsara se refiere al proceso en el que las almas (jivas) pasan por una secuencia de formas humanas y animales. El hinduismo y el budismo tradicionales enseñan que cada vida ayuda al alma (jivas) a aprender hasta que el alma se purifica hasta el punto de la iluminación (unidad con el cosmos). Es un principio central de todas las principales religiones indias, a saber, el budismo, el hinduismo, el jainismo y el sijismo. La idea humana de la reencarnación se encuentra en muchas culturas antiguas diversas, y figuras históricas griegas, como Pitágoras y Platón, sostenían la creencia en el renacimiento / metempsicosis. También es una creencia común de varias religiones antiguas y modernas como el Espiritismo, la Teosofía y Eckankar. También se encuentra en muchas sociedades tribales de todo el mundo, en lugares como Australia, el este de Asia, Siberia y América del Sur.
Aunque la mayoría de las denominaciones dentro de las religiones abrahámicas del judaísmo, el cristianismo y el Islam no creen que las personas se reencarnen, grupos particulares dentro de estas religiones sí se refieren a la reencarnación; estos grupos incluyen a los principales seguidores históricos y contemporáneos de la Cabalá, los cátaros, los alauitas, los drusos y los rosacruces. Las relaciones históricas entre estas sectas y las creencias sobre la reencarnación que fueron características del neoplatonismo, el orfismo, el hermetismo, el maniqueísmo y el gnosticismo de la época romana, así como de las religiones indias, han sido objeto de investigaciones académicas recientes. Unity Church y su fundador Charles Fillmore enseñan la reencarnación.
Los rosacruces hablan de un período de revisión de la vida que ocurre inmediatamente después de la muerte y antes de entrar en los planos de existencia del más allá (antes de que se rompa el cordón de plata), seguido de un juicio, más parecido a una revisión final o informe final sobre la vida de uno.
Cielo e Infierno
El cielo, los cielos, los siete cielos, las tierras puras, Tian, Jannah, Valhalla o Summerland, es un lugar religioso, cosmológico o trascendente común donde se encuentran seres como dioses, ángeles, genios, santos o ancestros venerados. se dice que se origina, se entroniza o vive. Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la tierra o encarnarse, y los seres terrenales pueden ascender al cielo en el más allá, o en casos excepcionales, entrar vivos al cielo.
El cielo a menudo se describe como un "lugar más alto", el lugar más sagrado, un paraíso, en contraste con el infierno o el inframundo o los "lugares bajos", y universal o condicionalmente accesible por seres terrenales de acuerdo con varios estándares de divinidad, bondad, piedad, fe u otras virtudes o creencias correctas o la voluntad de Dios. Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la Tierra en un mundo por venir.
En el hinduismo, el cielo se considera como Svarga loka. Hay siete regiones positivas a las que el alma puede ir después de la muerte y siete regiones negativas. Después de completar su estancia en la región respectiva, el alma se somete a renacimiento en diferentes formas de vida de acuerdo a su karma. Este ciclo se puede romper después de que un alma alcance Moksha o Nirvana. Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (cielo, infierno u otro) se conoce como otro mundo.
El infierno, en muchas tradiciones religiosas y folclóricas, es un lugar de tormento y castigo en el más allá. Las religiones con una historia divina lineal a menudo representan el infierno como un destino eterno, mientras que las religiones con una historia cíclica a menudo representan un infierno como un período intermedio entre las encarnaciones. Por lo general, estas tradiciones ubican el infierno en otra dimensión o debajo de la superficie de la tierra y, a menudo, incluyen entradas al infierno desde la tierra de los vivos. Otros destinos del más allá incluyen el purgatorio y el limbo.
Las tradiciones que no conciben el más allá como un lugar de castigo o recompensa simplemente describen el infierno como la morada de los muertos, la tumba, un lugar neutral (por ejemplo, el Seol o el Hades) ubicado bajo la superficie de la tierra.
Religiones antiguas
Religión del Antiguo Egipto
El más allá desempeñó un papel importante en la religión del Antiguo Egipto, y su sistema de creencias es uno de los primeros conocidos en la historia registrada. Cuando el cuerpo moría, partes de su alma conocidas como ka (cuerpo doble) y la ba (personalidad) irían al Reino de los Muertos. Mientras el alma habitaba en los Campos de Aaru, Osiris exigió trabajo como restitución por la protección que le brindaba. Se colocaban estatuas en las tumbas para que sirvieran como sustitutos de los difuntos.
Llegar a la recompensa de uno en el más allá era una dura prueba que requería un corazón libre de pecado y la capacidad de recitar los hechizos, las contraseñas y las fórmulas del Libro de los Muertos. En el Salón de las Dos Verdades, el corazón del difunto se pesaba contra la pluma Shu de la verdad y la justicia tomada del tocado de la diosa Ma'at. Si el corazón fuera más ligero que la pluma, podrían pasar, pero si fuera más pesado serían devorados por el demonio Ammit.
Los egipcios también creían que ser momificado y puesto en un sarcófago (un 'ataúd' egipcio antiguo tallado con símbolos y diseños complejos, así como imágenes y jeroglíficos) era la única manera de tener una vida después de la muerte. Lo que se conoce como los Textos del ataúd, están inscritos en un ataúd y sirven como guía para los desafíos en el más allá. Los textos de los ataúdes son más o menos una duplicación de los textos de las pirámides, que servirían como guía para los faraones o reinas egipcias en el más allá. Solo si el cadáver había sido debidamente embalsamado y sepultado en una mastaba, los muertos podían volver a vivir en los Campos de Yalu y acompañar al Sol en su paseo diario. Debido a los peligros que planteaba la otra vida, el Libro de los Muertos se colocó en la tumba con el cuerpo, así como comida, joyas y 'maldiciones'. También usaban la "apertura de la boca".
La antigua civilización egipcia se basaba en la religión. La creencia en el renacimiento después de la muerte se convirtió en el motor de las prácticas funerarias; para ellos, la muerte era una interrupción temporal más que el cese total de la vida. La vida eterna podría asegurarse por medios como la piedad a los dioses, la preservación de la forma física a través de la momificación y la provisión de estatuas y otros equipos funerarios. Cada ser humano constaba del cuerpo físico, el ka, el ba y el akh. El Nombre y la Sombra también eran entidades vivientes. Para disfrutar de la otra vida, todos estos elementos tenían que ser sostenidos y protegidos de cualquier daño.
El 30 de marzo de 2010, un portavoz del Ministerio de Cultura egipcio afirmó que había desenterrado una gran puerta de granito rojo en Luxor con inscripciones de User, un poderoso asesor de la reina Hatshepsut de la XVIII Dinastía que gobernó entre 1479 a. C. y 1458 a. más largo de cualquier mujer. Cree que la puerta falsa es una 'puerta al Más Allá'. Según los arqueólogos, la puerta fue reutilizada en una estructura del Egipto romano.
Religiones griegas y romanas antiguas
El dios griego Hades es conocido en la mitología griega como el rey del inframundo, un lugar donde viven las almas después de la muerte. El dios griego Hermes, el mensajero de los dioses, llevaría el alma muerta de una persona al inframundo (a veces llamado Hades o la Casa de Hades). Hermes dejaría el alma a orillas del río Styx, el río entre la vida y la muerte.
Caronte, también conocido como el barquero, llevaría el alma al otro lado del río hasta el Hades, si el alma tuviera oro: en el momento del entierro, la familia del alma muerta pondría monedas debajo de la lengua del difunto. Una vez cruzada, el alma sería juzgada por Éaco, Radamanto y el rey Minos. El alma sería enviada a Elysium, Tartarus o Asphodel Fields. Los Campos Elíseos eran para los que vivían vidas puras. Consistía en campos verdes, valles y montañas, todos allí estaban en paz y contentos, y el sol siempre brillaba allí. Tartarus era para las personas que blasfemaban contra los dioses o eran rebeldes y conscientemente malvadas. En el Tártaro, el alma sería castigada quemándose en lava o estirada en potros. Los Campos de Asfódelos eran para una variada selección de almas humanas, incluidos aquellos cuyos pecados igualaban su bondad, aquellos que estaban indecisos en sus vidas y aquellos que no fueron juzgados.
Algunos héroes de la leyenda griega pueden visitar el inframundo. Los romanos tenían un sistema de creencias similar sobre el más allá, y Hades se conocía como Plutón. En el antiguo mito griego sobre los Trabajos de Heracles, el héroe Heracles tenía que viajar al inframundo para capturar a Cerberus, el perro guardián de tres cabezas, como una de sus tareas.
En Dream of Scipio, Cicerón describe lo que parece ser una experiencia fuera del cuerpo, del alma viajando muy por encima de la Tierra, mirando hacia abajo al pequeño planeta, desde muy lejos.
En el Libro VI de la Eneida de Virgilio, el héroe, Eneas, viaja al inframundo para ver a su padre. Junto al río Styx, ve las almas de aquellos a los que no se les dio un entierro adecuado, obligados a esperar junto al río hasta que alguien los entierre. Mientras está allí, junto con los muertos, se le muestra el lugar donde residen los condenados injustamente, los campos de dolor donde residen los que se suicidaron y ahora se arrepienten, incluidos Eneas' ex amante, los guerreros y las sombras, el Tártaro (donde residen los titanes y poderosos enemigos no mortales de los olímpicos) donde puede escuchar los gemidos de los encarcelados, el palacio de Plutón, y los campos de Elysium donde los descendientes de los divinos y los héroes más valientes residen. Ve el río del olvido, Lethe, que los muertos deben beber para olvidar su vida y comenzar de nuevo. Por último, su padre le muestra a todos los futuros héroes de Roma que vivirán si Eneas cumple su destino de fundar la ciudad.
Otros puntos de vista escatológicos pueblan la cosmovisión de la Grecia antigua. Por ejemplo, Platón abogó por la reencarnación en varios diálogos, incluido el Timeo.
Religión nórdica
Las Eddas poéticas y en prosa, las fuentes de información más antiguas sobre el concepto nórdico de la vida después de la muerte, varían en su descripción de los varios reinos que se describen como pertenecientes a este tema. Los más conocidos son:
- Valhalla: (lit. "Hall of the Slain" es decir, "The Chosen Ones") La mitad de los guerreros que mueren en batalla se unen al dios Odin que gobierna sobre un majestuoso pasillo llamado Valhalla en Asgard.
- Fólkvangr: (lit. "Field of the Host") La otra mitad se une a la diosa Freyja en un gran prado conocido como Fólkvangr.
- Hel: (lit. "The Covered Hall")
- Niflhel: (lit. "The Dark" o "Misty Hel")
Religiones abrahámicas
Judaísmo
Seol
Seol, en la Biblia hebrea, es un lugar de oscuridad (Job x. 21, 22) al que van todos los muertos, tanto los justos como los injustos, independientemente de las elecciones morales hechas en la vida, (Gén. xxxvii. 36; Ezek. xxxii.; Isa. xiv.; Job xxx. 23), un lugar de quietud, (Sal. lxxxviii. 13, xciv. 17; Ecl. ix. 10), a la mayor distancia posible del cielo (Job 11:8; Amós 9:2; Salmo cxxxix: 8).
Los habitantes del Seol son las "sombras" (rephaim), entidades sin personalidad ni fuerza. En algunas circunstancias, se cree que los vivos pueden contactarlos, como la Bruja de Endor contacta a la sombra de Samuel para Saúl, pero tales prácticas están prohibidas (Deuteronomio 18:10).
Si bien la Biblia hebrea parece describir el Seol como el lugar permanente de los muertos, en el período del Segundo Templo (aproximadamente del 500 a. C. al 70 d. C.) se desarrolló un conjunto más diverso de ideas. En algunos textos, se considera que el Seol es el hogar tanto de los justos como de los malvados, separados en compartimentos respectivos; en otros, se consideraba un lugar de castigo, destinado únicamente a los malvados muertos. Cuando las escrituras hebreas se tradujeron al griego en la antigua Alejandría alrededor del año 200 a. C., la palabra "Hades" (el inframundo griego) fue sustituido por Seol. Esto se refleja en el Nuevo Testamento donde Hades es tanto el inframundo de los muertos como la personificación del mal que representa.
Mundo por venir
El Talmud ofrece una serie de pensamientos relacionados con el más allá. Después de la muerte, el alma es traída para juicio. Aquellos que han llevado vidas prístinas entran inmediatamente en el Olam Haba o mundo venidero. La mayoría no entra inmediatamente en el mundo venidero, sino que experimenta un período de reflexión de sus acciones terrenales y se da cuenta de lo que ha hecho mal. Algunos ven este período como una "reeducación", con el alma ganando sabiduría a medida que se revisan los errores. Otros ven este período para incluir malestar espiritual por errores pasados. Al final de este período, no más de un año, el alma ocupa su lugar en el mundo venidero. Aunque las incomodidades forman parte de ciertas concepciones judías del más allá, el concepto de condenación eterna no es un principio del más allá judío. Según el Talmud, la extinción del alma está reservada para un grupo mucho más pequeño de líderes maliciosos y malvados, cuyas malas acciones van mucho más allá de las normas, o que llevan a grandes grupos de personas a la maldad extrema. Esto también es parte de Maimonides' 13 principios de la fe.
Maimónides describe el Olam Haba en términos espirituales, relegando la resurrección física profetizada al estado de un milagro futuro, sin relación con el más allá o la era mesiánica. Según Maimónides, una vida después de la muerte continúa para el alma de cada ser humano, un alma ahora separada del cuerpo en el que fue "alojada" durante su existencia terrenal.
El Zohar describe Gehenna no como un lugar de castigo para los malvados sino como un lugar de purificación espiritual para las almas.
Reencarnación en la tradición judía
Aunque no hay ninguna referencia a la reencarnación en el Talmud ni en ningún escrito anterior, según rabinos como Avraham Arieh Trugman, la reencarnación se reconoce como parte integral de la tradición judía. Trugman explica que es a través de la tradición oral que se conocen y entienden los significados de la Torá, sus mandamientos e historias. La obra clásica del misticismo judío, el Zohar, se cita abundantemente en todas las enseñanzas judías; en el Zohar se menciona repetidamente la idea de la reencarnación. Trugman afirma que en los últimos cinco siglos se expuso abiertamente el concepto de reencarnación, que hasta entonces había sido una tradición muy oculta dentro del judaísmo.
Shraga Simmons comentó que dentro de la Biblia misma, la idea [de la reencarnación] se insinúa en Deut. 25:5–10, Deut. 33:6 e Isaías 22:14, 65:6.
Yirmiyahu Ullman escribió que la reencarnación es una "creencia tradicional antigua en el judaísmo". El Zohar hace frecuentes y largas referencias a la reencarnación. Onkelos, un converso justo y comentarista autorizado del mismo período, explicó el verso: "Viva Rubén y no muera..." (Deuteronomio 33: 6) para significar que Rubén debería merecer el Mundo Venidero directamente, y no tener que morir nuevamente como resultado de su reencarnación. El estudioso de la Torá, comentarista y cabalista, Nachmanides (Ramban 1195-1270), atribuyó el sufrimiento de Job a la reencarnación, como se insinúa en el dicho de Job: "Dios hace todas estas cosas dos o tres veces con un hombre"., para traer de vuelta su alma del abismo a... la luz de los vivos' (Job 33:29, 30)."
La reencarnación, llamada gilgul, se hizo popular entre las creencias populares y se encuentra en gran parte de la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes. Algunos cabalistas postularon que algunas almas humanas podrían terminar reencarnándose en cuerpos no humanos. Estas ideas se encontraron en varias obras cabalísticas del siglo XIII, y también entre muchos místicos a fines del siglo XVI. La primera colección de historias de la vida de Baal Shem Tov de Martin Buber incluye varias que se refieren a personas que se reencarnan en vidas sucesivas.
Entre los rabinos bien conocidos (generalmente no cabalistas o anti-kabbalistas) que rechazaron la idea de la reencarnación se encuentran Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Yedayah Bedershi (principios del siglo XIV), Joseph Albo, Abraham ibn Daud, el Rosh y León de Módena. Saadia Gaon, en Emunoth ve-Deoth (hebreo: "creencias y opiniones") concluye la Sección VI con una refutación de la doctrina de la metempsicosis (reencarnación). Al refutar la reencarnación, Saadia Gaon afirma además que los judíos que sostienen la reencarnación han adoptado creencias no judías. De ninguna manera todos los judíos de hoy creen en la reencarnación, pero la creencia en la reencarnación no es poco común entre muchos judíos, incluidos los ortodoxos.
Otros rabinos conocidos que son reencarnacionistas incluyen a Yonassan Gershom, Abraham Isaac Kook, el estudioso del Talmud Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter y muchos otros. La reencarnación es citada por comentaristas bíblicos autorizados, incluidos Ramban (Nachmanides), Menachem Recanti y Rabbenu Bachya.
Entre los muchos volúmenes de Yitzchak Luria, la mayoría de los cuales provienen de la pluma de su discípulo principal, Chaim Vital, hay ideas que explican cuestiones relacionadas con la reencarnación. Su Shaar HaGilgulim, "Las puertas de la reencarnación", es un libro dedicado exclusivamente al tema de la reencarnación en el judaísmo.
El rabino Naftali Silberberg del Rohr Jewish Learning Institute señala que "muchas ideas que se originan en otras religiones y sistemas de creencias se han popularizado en los medios de comunicación y los judíos sin pretensiones las dan por supuestas".
Cristianismo
La corriente principal del cristianismo profesa creer en el Credo de Nicea, y las versiones en inglés del Credo de Nicea en uso actual incluyen la frase: "Esperamos la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero." 34;
Cuando los saduceos le preguntaron sobre la resurrección de los muertos (en un contexto relacionado con quién sería el cónyuge si uno se hubiera casado varias veces en la vida), Jesús dijo que el matrimonio será irrelevante después de la resurrección. ya que los resucitados serán como los ángeles en el cielo.
Jesús también sostuvo que llegaría el tiempo en que los muertos oirían la voz del Hijo de Dios, y todos los que estaban en los sepulcros saldrían; los que han oído sus "[mandamientos] y creen en el que [lo] envió" a resurrección de vida, pero los que no, a resurrección de condenación.
El Libro de Enoc describe al Seol dividido en cuatro compartimentos para cuatro tipos de muertos: los santos fieles que esperan la resurrección en el Paraíso, los meramente virtuosos que esperan su recompensa, los impíos que esperan el castigo y los impíos que ya han sido castigado y no resucitará en el Día del Juicio. El Libro de Enoc es considerado apócrifo por la mayoría de las denominaciones del cristianismo y todas las denominaciones del judaísmo.
El libro de 2 Macabeos da un relato claro de los muertos que esperan una futura resurrección y juicio, además de oraciones y ofrendas por los muertos para quitar la carga del pecado.
El autor de Lucas relata la historia de Lázaro y el hombre rico, que muestra a personas en el Hades esperando la resurrección ya sea en comodidad o tormento. El autor del Libro del Apocalipsis escribe sobre Dios y los ángeles contra Satanás y los demonios en una batalla épica al final de los tiempos cuando todas las almas serán juzgadas. Hay mención de cuerpos fantasmales de profetas pasados y la transfiguración.
Los Hechos no canónicos de Pablo y Tecla hablan de la eficacia de la oración por los difuntos para que sean "traducidos a un estado de felicidad".
Hipólito de Roma describe el inframundo (Hades) como un lugar donde los justos muertos, que esperan en el seno de Abraham su resurrección, se regocijan ante la perspectiva de su futuro, mientras que los injustos son atormentados a la vista del "lago de fuego inextinguible" en el que están destinados a ser arrojados.
Gregory of Nyssa analiza la posibilidad que se creía desde hace mucho tiempo de la purificación de las almas después de la muerte.
El Papa Gregorio I repite el concepto, articulado más de un siglo antes por Gregorio de Nisa de que los salvados sufren la purificación después de la muerte, en relación con el cual escribió sobre las "llamas purgatorias".
El sustantivo "purgatorio" (Latín: lugar de limpieza) se usa por primera vez para describir un estado de dolorosa purificación de los salvados después de la vida. La misma palabra en forma de adjetivo (purgatorius -a -um, limpieza), que aparece también en la escritura no religiosa, ya fue utilizada por cristianos como Agustín de Hipona y el Papa Gregorio I para referirse a una limpieza después de la muerte.
Durante el Siglo de las Luces, los teólogos y filósofos presentaron diversas filosofías y creencias. Un ejemplo notable es Emanuel Swedenborg, quien escribió unas 18 obras teológicas que describen en detalle la naturaleza del más allá de acuerdo con sus experiencias espirituales, la más famosa de las cuales es El cielo y el infierno. Su informe de vida allí cubre una amplia gama de temas, como el matrimonio en el cielo (donde todos los ángeles están casados), los hijos en el cielo (donde son criados por padres ángeles), el tiempo y el espacio en el cielo (no hay ninguno), el proceso de despertar después de la muerte en el Mundo de los Espíritus (un lugar a medio camino entre el Cielo y el Infierno y donde la gente se despierta por primera vez después de la muerte), la posibilidad de elegir libremente entre el Cielo o el Infierno (en lugar de ser enviado a cualquiera de los dos por Dios), la eternidad del Infierno (uno podría irse pero nunca querría), y que todos los ángeles o demonios alguna vez fueron personas en la tierra.
La Iglesia Católica
La concepción católica del más allá enseña que después de que el cuerpo muere, el alma es juzgada, los justos y libres de pecado entran al Cielo. Sin embargo, aquellos que mueren en pecado mortal sin arrepentirse van al infierno. En la década de 1990, el Catecismo de la Iglesia Católica definió el infierno no como un castigo impuesto al pecador, sino como la autoexclusión del pecador de Dios. A diferencia de otros grupos cristianos, la Iglesia Católica enseña que aquellos que mueren en estado de gracia, pero aún cargan con el pecado venial, van a un lugar llamado Purgatorio donde se someten a la purificación para entrar al Cielo.
Limbo
A pesar de la opinión popular, el limbo, que fue desarrollado por los teólogos a partir de la Edad Media, nunca fue reconocido como un dogma de la Iglesia Católica, sin embargo, a veces, ha sido una teoría teológica muy popular dentro de la Iglesia. El limbo es una teoría de que las almas no bautizadas pero inocentes, como las de los bebés, las personas virtuosas que vivieron antes de que Jesucristo naciera en la tierra, o las que mueren antes del bautismo no existen ni en el Cielo ni en el Infierno propiamente dichos. Por lo tanto, estas almas no merecen la visión beatífica, ni están sujetas a ningún castigo, porque no son culpables de ningún pecado personal aunque no hayan recibido el bautismo, por lo que todavía llevan el pecado original. Por lo tanto, generalmente se los considera existentes en un estado de felicidad natural, pero no sobrenatural, hasta el final de los tiempos.
En otras denominaciones cristianas se ha descrito como un lugar intermedio o estado de reclusión en el olvido y el abandono.
Purgatorio
La noción de purgatorio se asocia particularmente con la Iglesia Católica. En la Iglesia Católica, todos aquellos que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero todavía imperfectamente purificados, tienen ciertamente asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte pasan por la purificación, para alcanzar la santidad necesaria para entrar en el gozo del cielo o la purificación final de los elegidos, que es completamente diferente del castigo de los condenados. La tradición de la iglesia, por referencia a ciertos textos de las escrituras, habla de un "fuego purificador" aunque no siempre se le llama purgatorio.
Los anglicanos de la tradición anglo-católica generalmente también mantienen la creencia. John Wesley, el fundador del metodismo, creía en un estado intermedio entre la muerte y la resurrección de los muertos y en la posibilidad de 'seguir creciendo en santidad allí', pero el metodismo no afirma oficialmente esta creencia y niega la posibilidad de ayudar con la oración a cualquiera que se encuentre en ese estado.
Cristianismo ortodoxo
La Iglesia ortodoxa es intencionalmente reticente sobre la vida después de la muerte, ya que reconoce el misterio especialmente de las cosas que aún no han ocurrido. Más allá de la segunda venida de Jesús, la resurrección corporal y el juicio final, todo lo cual se afirma en el Credo de Nicea (325 EC), la ortodoxia no enseña mucho más de manera definitiva. Sin embargo, a diferencia de las formas occidentales de cristianismo, la ortodoxia es tradicionalmente no dualista y no enseña que hay dos ubicaciones literales separadas del cielo y el infierno, sino que reconoce que "la 'ubicación' del destino final de uno—el cielo o el infierno—como figurativo."
En cambio, la ortodoxia enseña que el juicio final es el encuentro uniforme de uno con el amor y la misericordia divinos, pero este encuentro se experimenta de diversas formas dependiendo de la medida en que uno ha sido transformado, participado de la divinidad y, por lo tanto, es compatible o incompatible con Dios. "El objeto monádico, inmutable e incesante del encuentro escatológico es, por lo tanto, el amor y la misericordia de Dios, su gloria que infunde el templo celestial, y es la reacción humana subjetiva la que engendra la multiplicidad o cualquier división de la experiencia." 34; Por ejemplo, San Isaac el Sirio observa que "aquellos que son castigados en Gehena, son azotados por el flagelo del amor... El poder del amor actúa de dos maneras: atormenta a los pecadores... [como] amargo arrepentimiento. Pero el amor embriaga las almas de los hijos del Cielo con su delicia." En este sentido, la acción divina es siempre, inmutable y uniformemente amor y si uno experimenta este amor negativamente, la experiencia es entonces una de autocondena debido al libre albedrío en lugar de una condena de Dios.
Por lo tanto, la ortodoxia utiliza la descripción de Jesús' juicio en Juan 3:19–21 como su modelo: "19 Y este es el juicio: la luz ha venido al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz porque sus obras eran malas. 20 Porque todo el que hace lo malo odia la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean descubiertas. 21 Mas el que hace la verdad, viene a la luz, para que se vea claramente que sus obras han sido hechas en Dios." Como una comprensión característicamente ortodoxa, entonces, el p. Thomas Hopko escribe: "[E]s precisamente la presencia de la misericordia y el amor de Dios lo que causa el tormento de los malvados. Dios no castiga; él perdona... En una palabra, Dios tiene misericordia de todos, les guste o no a todos. Si nos gusta, es el paraíso; si no lo hacemos, es un infierno. Toda rodilla se doblará ante el Señor. Todo estará sujeto a Él. Dios en Cristo será ciertamente "todo y en todos" con misericordia sin límites y perdón incondicional. Pero no todos se regocijarán en el don del perdón de Dios, y esa elección será el juicio, la fuente autoinfligida de su tristeza y dolor."
Además, la ortodoxia incluye una tradición predominante de apokatastasis, o la restauración de todas las cosas al final. Esto ha sido enseñado sobre todo por Orígenes, pero también por muchos otros padres y santos de la Iglesia, incluido Gregorio de Nisa. El Segundo Concilio de Constantinopla (553 d. C.) afirmó la ortodoxia de Gregorio de Nisa y, al mismo tiempo, condenó el tipo de universalismo de Orígenes porque enseñaba la restauración a nuestro estado preexistente, algo que la Ortodoxia no enseña. También es una enseñanza de eminentes teólogos ortodoxos como Olivier Clément, el metropolitano Kallistos Ware y el obispo Hilarion Alfeyev. Aunque la apokatastasis no es un dogma de la iglesia sino un teólogo, no es menos una enseñanza de la Iglesia ortodoxa que su rechazo. Como Met. Kallistos Ware explica: "Es herético decir que todos deben salvarse, porque esto es negar el libre albedrío; mas, es legítimo esperar que todos se salven," como insistir en el tormento sin fin también niega el libre albedrío.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
Joseph F. Smith de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días presenta una visión elaborada de la otra vida. Se revela como el escenario de un extenso esfuerzo misionero de los espíritus justos en el paraíso para redimir a los que aún están en la oscuridad: una prisión espiritual o un "infierno"; donde los espíritus de los muertos permanecen hasta el juicio. Se divide en dos partes: Spirit Prison y Paradise. Juntos, estos también se conocen como el mundo de los espíritus (también el seno de Abraham; véase Lucas 16:19–25). Creen que Cristo visitó la prisión de los espíritus (1 Pedro 3:18–20) y abrió la puerta para que los que se arrepientan crucen al Paraíso. Esto es similar a la doctrina Harrowing of Hell de algunas religiones cristianas principales. Tanto Spirit Prison como Paradise son temporales según las creencias de los Santos de los Últimos Días. Después de la resurrección, los espíritus se asignan "permanentemente" a tres grados de gloria celestial, determinados por cómo vivían: Celestial, Terrestre y Telestial. (1 Corintios 15:44–42; Doctrina y Convenios, Sección 76) Los hijos de perdición, o aquellos que han conocido y visto a Dios y lo niegan, serán enviados al reino de Satanás, que se llama las tinieblas de afuera, donde serán vivir en la miseria y la agonía para siempre. Sin embargo, según las creencias de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la mayoría de las personas carecen de la cantidad de conocimiento para cometer el pecado Eterno y, por lo tanto, son incapaces de convertirse en hijos de perdición.
Se cree que el Reino Celestial es un lugar donde los justos pueden vivir eternamente con sus familias. La progresión no termina una vez que uno ha entrado en el Reino Celestial, sino que se extiende eternamente. Según "Fieles a la fe" (un manual sobre doctrinas en la fe SUD), "El reino celestial es el lugar preparado para aquellos que han "recibido el testimonio de Jesús" y ha sido "perfeccionado por Jesús, el mediador del nuevo pacto, quien realizó esta perfecta expiación por el derramamiento de su propia sangre" (Doctrina y Convenios, 76:51, 69). Para heredar este don, debemos recibir las ordenanzas de salvación, guardar los mandamientos y arrepentirnos de nuestros pecados."
Testigos de Jehová
Los testigos de Jehová ocasionalmente usan términos como "más allá" para referirse a cualquier esperanza para los muertos, pero entienden que Eclesiastés 9:5 excluye la creencia en un alma inmortal. A las personas que Dios juzga malas, como en el Gran Diluvio o en Armagedón, no se les da esperanza de una vida después de la muerte. Sin embargo, creen que después del Armagedón habrá una resurrección corporal de "justos e injustos" muertos (pero no los "malvados"). Los sobrevivientes del Armagedón y los que sean resucitados luego restaurarán gradualmente la tierra a un paraíso. Después del Armagedón, los pecadores no arrepentidos son castigados con la muerte eterna (no existencia).
Adventistas del Séptimo Día
Las creencias de la Iglesia Adventista del Séptimo Día con respecto a la vida después de la muerte difieren de otras iglesias cristianas. En lugar de ascender al cielo o descender al infierno, los adventistas creen que los muertos 'permanecen inconscientes hasta el regreso de Cristo en el juicio'. El concepto de que los muertos permanecen muertos hasta la resurrección es una de las creencias fundamentales del Adventismo del Séptimo Día. Los adventistas creen que la muerte es un estado inconsciente (un 'sueño'). Esto se basa en Matt. 9:24; Marcos 5:39; Juan 11:11-14; 1 Cor. 15:51, 52; 1 Tes. 4:13-17; 2 Pedro 3:4; Ecl. 9:5, 6, 10. En la muerte, toda conciencia termina. El muerto no sabe nada y no hace nada. Creen que la muerte es creación, sólo que al revés. Eclesiastés 12:7. Cuando una persona muere, el cuerpo vuelve a ser polvo y el espíritu vuelve a Dios, quien lo dio. El espíritu de toda persona que muere, sea salva o no, regresa a Dios al morir. El espíritu que regresa a Dios en la muerte es el aliento de vida.
Islámico
El Corán (el libro sagrado del Islam), enfatiza la insignificancia de la vida mundana (ḥayāt ad-dunyā generalmente traducida como "este mundo") frente a la lo sucesivo. Una doctrina central de la fe islámica es el Último Día (al-yawm al-ākhir, también conocido por otros nombres), en el que el mundo llegará a su fin y Dios resucitará a toda la humanidad (así como como los jinn) de entre los muertos y evaluar sus acciones mundanas. Los resucitados serán juzgados según sus obras, de las cuales se llevan registros en dos libros compilados para cada ser humano, uno por sus buenas obras y otro por sus malas obras.
Habiendo sido juzgados, los resucitados cruzarán el puente de As-Sirāt sobre el abismo del infierno; cuando los condenados intentarán caer al fuego del infierno abajo; mientras que los justos no tendrán problemas y continuarán hacia su morada eterna en el cielo.
La otra vida en el Islam en realidad comienza antes del Último Día. Después de la muerte, dos ángeles, Munkar y Nakīr, interrogarán a los humanos sobre su fe. Los que mueren como mártires van inmediatamente al paraíso. Otros que han muerto y han sido enterrados recibirán una muestra de su recompensa eterna del al-qabr o "la tumba" (comparar el concepto judío del Seol). Los destinados al infierno sufrirán "castigo de la tumba", mientras que los destinados al cielo encontrarán la tumba "pacífica y bendecida".
Las escrituras islámicas, el Corán y los hadices (informes de las palabras y los hechos del profeta islámico Mahoma, quien se cree que visitó el cielo y el infierno durante su viaje a Isra y Miraj), brindan descripciones vívidas de los placeres. del paraíso (Jannah) y sufrimientos del infierno (Jahannam). Los jardines de jannah tienen una fresca sombra [Corán 36:56-57] sofás y cojines adornados [ 18:31] ricas alfombras extendidas, copas [ 88: 10-16] lleno de vino [ 52:23] y toda carne [ 52:22] y fruto [ 36:56-57] . Los hombres contarán con ḥūr hermosos y perpetuamente juveniles, "sin tocar de antemano por el hombre o los genios", [ 55:56] con ojos grandes y hermosos [ 37:48]. (En años recientes, algunos han argumentado que el término ḥūr se refiere tanto a hombres puros como a mujeres puras, y/o que el Corán hace referencia a "niños inmortales" (56:17, 76: 19) o "jóvenes" (52:24) (ghilmān, wildān y suqāh) que sirven vino y comidas a los benditos, son los equivalentes masculinos de hur.)
Por el contrario, los de Jahannam habitarán en una tierra infestada de miles de serpientes y escorpiones; ser "quemado" por "fuego abrasador" [ 88:1-7] y cuando "sus pieles estén asadas, las cambiaremos por pieles frescas" repetir el proceso para siempre [ 4:56]; no tendrán nada que beber excepto "agua hirviendo y llagas supurantes" [ 78:21-30]; sus gritos de remordimiento y súplicas de perdón serán en vano [ 26:96-106].
Tradicionalmente, se cree que jannah y jahannam tienen diferentes niveles. Ocho puertas y ocho niveles en Jannah, donde cuanto más alto sea el nivel, mejor será y más feliz serás. Jahannam posee siete capas. Cada capa más horrible que la anterior.
El Corán enseña que el propósito de la creación del hombre es adorar a Dios y solo a Dios. Aquellos que describe como castigados en el infierno son "más típicamente", incrédulos, incluidos aquellos que adoran a otros además de Allah [ 10:24], aquellos que niegan el origen divino del Corán. [ 74:16-26], o la llegada del Día del Juicio [ 25:11-14].
Los delitos/pecados directos contra otras personas también son motivo para ir al infierno: el asesinato de un creyente [ 4:93] [ 3:21], usura (Q.2:275) [ 2:275], devorar la propiedad de un huérfano [ 4:10], calumniar [Corán 104:], particularmente de una mujer casta [ 24:23]. Sin embargo, es una creencia común entre los musulmanes que cualquier crimen/pecado que hayan cometido los musulmanes, su castigo en el infierno será temporal. Solo los incrédulos residirán en el infierno de forma permanente. Por lo tanto, Jahannam combina tanto el concepto de un infierno eterno (para los no creyentes) como lo que se conoce en el catolicismo cristiano como purgatorio (para los creyentes eventualmente destinados al cielo después del castigo por sus pecados).
La creencia común sostiene que Jahannam coexiste con el mundo temporal. El Islam convencional enseña la existencia continua del alma y una existencia física transformada después de la muerte. La resurrección que tendrá lugar el Último Día es física, y se explica sugiriendo que Dios volverá a crear el cuerpo podrido (¿No se han dado cuenta de que Alá, Quien creó los cielos y la tierra, puede fácilmente ˺ ¿volver a crearlos?" [ 17:99]).
Ahmadía
Los musulmanes áhmadi creen que la vida después de la muerte no es material sino de naturaleza espiritual. Según Mirza Ghulam Ahmad, fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, el alma dará a luz a otra entidad más rara y se parecerá a la vida en esta tierra en el sentido de que esta entidad tendrá una relación similar con el alma como la relación que tiene el alma con la existencia humana en la tierra. En la tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se armonizan con el disfrute de los placeres espirituales en lugar de los deseos carnales. Con esto, un "alma embrionaria" comienza a tomar forma. Se dice que nacen diferentes gustos que una persona entregada a las pasiones carnales no encuentra placer. Por ejemplo, el sacrificio de los propios derechos sobre los de los demás se vuelve placentero, o el perdón se convierte en una segunda naturaleza. En tal estado, una persona encuentra satisfacción y paz en el corazón y en esta etapa, según las creencias Ahmadiyya, se puede decir que un alma dentro del alma ha comenzado a tomar forma.
Sufismo
El erudito musulmán sufí Ibn 'Arabi definió a Barzakh como el reino intermedio o "istmo". Está entre el mundo de los cuerpos corporales y el mundo de los espíritus, y es un medio de contacto entre los dos mundos. Sin ella, no habría contacto entre los dos y ambos dejarían de existir. Lo describió como simple y luminoso, como el mundo de los espíritus, pero también capaz de tomar muchas formas diferentes al igual que el mundo de los cuerpos corpóreos. En términos más amplios, Barzakh, "es cualquier cosa que separe dos cosas". Se le ha llamado el mundo onírico en el que el soñador se encuentra tanto en la vida como en la muerte.
Fe baháʼí
Las enseñanzas de la Fe baháʼí afirman que la naturaleza de la vida después de la muerte está más allá de la comprensión de los que viven, al igual que un feto no nacido no puede comprender la naturaleza del mundo fuera del útero. Los escritos baháʼís afirman que el alma es inmortal y que después de la muerte seguirá progresando hasta que finalmente alcance la presencia de Dios. En la creencia baháʼí, las almas en el más allá continuarán conservando su individualidad y conciencia y podrán reconocer y comunicarse espiritualmente con otras almas con las que han entablado amistades profundas, como sus cónyuges.
Las escrituras baháʼís también afirman que hay distinciones entre las almas en el más allá, y que las almas reconocerán el valor de sus propios actos y comprenderán las consecuencias de sus acciones. Se explica que aquellas almas que se han vuelto hacia Dios experimentarán alegría, mientras que aquellas que han vivido en el error se darán cuenta de las oportunidades que han perdido. Además, desde el punto de vista baháʼí, las almas podrán reconocer los logros de las almas que han alcanzado el mismo nivel que ellas, pero no las que han alcanzado un rango superior al de ellas.
Religiones indias
Las primeras religiones indias se caracterizaban por la creencia en una vida después de la muerte, el culto a los antepasados y ritos relacionados. Estos conceptos comenzaron a cambiar significativamente después del período de los Upanishads.
Budismo
La vida después de la muerte en el budismo es compleja y consta de un mundo espiritual intermedio, los seis reinos de la existencia y la tierra pura después de alcanzar la iluminación. El culto a los antepasados y los vínculos con los antepasados fue una vez un componente importante del budismo primitivo, pero se volvió menos relevante antes de la formación de las diferentes corrientes budistas. Los conceptos y la importancia de la vida después de la muerte varían entre las enseñanzas budistas modernas.
Los budistas sostienen que el renacimiento se lleva a cabo sin que un ser o un alma inalterables pasen de una forma a otra. El tipo de renacimiento estará condicionado por el tono moral de las acciones de la persona (kamma o karma). Por ejemplo, si una persona ha cometido acciones dañinas con el cuerpo, el habla y la mente basadas en la codicia, el odio y el engaño, tendría su renacimiento en un reino inferior, es decir, un animal, un fantasma hambriento o un reino infernal, debe ser previsto. Por otro lado, cuando una persona ha realizado acciones hábiles basadas en la generosidad, la bondad amorosa (metta), la compasión y la sabiduría, se puede esperar un renacimiento en un reino feliz, es decir, humano o uno de los muchos reinos celestiales.
Sin embargo, el mecanismo de renacimiento con Kamma no es determinista. Depende de varios niveles de kamma. El momento más importante que determina dónde renace una persona es el momento del último pensamiento. En ese momento, el kamma pesado maduraría si se realizara. Si no, el kamma cercano a la muerte maduraría, y si no el kamma de la muerte, entonces maduraría el kamma habitual. Finalmente, si nada de lo anterior sucedió, entonces el kamma residual de acciones anteriores puede madurar. Según el budismo Theravada, hay 31 reinos de existencia en los que uno puede renacer.
Tierra Pura El Budismo Mahayana cree en un lugar especial aparte de los 31 planos de existencia llamado Tierra Pura. Se cree que cada Buda tiene su propia tierra pura, creada a partir de sus méritos por el bien de los seres sintientes que los recuerdan con atención para poder renacer en su tierra pura y entrenarse para convertirse en un Buda allí. Por lo tanto, la práctica principal del budismo de la tierra pura es cantar el nombre de un Buda.
En el budismo tibetano, el Libro tibetano de los muertos explica el estado intermedio de los humanos entre la muerte y la reencarnación. El difunto encontrará la luz brillante de la sabiduría, que le muestra un camino directo para ascender y salir del ciclo de la reencarnación. Hay varias razones por las que los difuntos no siguen esa luz. Algunos no tenían información sobre el estado intermedio en la vida anterior. Otros solo solían seguir sus instintos básicos como animales. Y algunos tienen miedo, que resulta de las malas acciones en la vida anterior o de la altivez insistente. En el estado intermedio la conciencia es muy flexible, por lo que es importante ser virtuoso, adoptar una actitud positiva y evitar las ideas negativas. Las ideas que surgen del subconsciente pueden causar temperamentos extremos y visiones acobardadas. En esta situación tienen que entender que estas manifestaciones son solo reflejos de los pensamientos internos. Nadie puede realmente lastimarlos, porque ya no tienen cuerpo material. Los difuntos reciben ayuda de diferentes budas que les muestran el camino hacia la luz brillante. Aquellos que no sigan el camino, después de todo, obtendrán pistas para una mejor reencarnación. Deben liberar las cosas y los seres de los que todavía penden de la vida anterior. Se recomienda elegir una familia donde los padres confíen en el Dharma y reencarnar con la voluntad de velar por el bienestar de todos los seres.
Hinduismo
Hay dos puntos de vista principales sobre la vida después de la muerte en el hinduismo: mítico y filosófico. Las filosofías del hinduismo consideran que cada individuo consta de 3 cuerpos: cuerpo físico compuesto de agua y biomateria (sthūla śarīra), un cuerpo energético/psíquico/mental/sutil (sūkṣma-śarīra) y un cuerpo causal (kāraṇa śarīra) que comprende material subliminal, es decir, impresiones mentales, etc.
El individuo es una corriente de conciencia (Ātman) que fluye a través de todos los cambios físicos del cuerpo y, al morir el cuerpo físico, fluye hacia otro cuerpo físico. Los dos componentes que transmigran son el cuerpo sutil y el cuerpo causal.
El pensamiento que ocupa la mente en el momento de la muerte determina la calidad de nuestro renacimiento (antim smaraṇa)[1], por lo que el hinduismo aconseja ser consciente de los propios pensamientos y cultivar pensamientos positivos y saludables: canto de mantras (Japa) se practica comúnmente para esto.
Lo mítico incluye lo filosófico pero añade mitos del cielo y del infierno.
Cuando uno deja el cuerpo físico al morir, aparece en la corte del Señor Yama, el Dios de la Muerte, para una entrevista final. El panel está formado por Yama y Chitragupta, el contador cósmico, y Varuna, el oficial de inteligencia cósmica. Se le aconseja sobre su vida, logros y fracasos y se le muestra un espejo en el que se refleja toda su vida. (Filosóficamente, estos tres hombres son proyecciones de la mente de uno) Yama, el Señor de la Justicia, lo envía a un reino celestial (svarga) si ha sido excepcionalmente benévolo y benéfico durante un período de Descanso y Recreación. su período está limitado en el tiempo por el peso de sus buenas obras. Si ha sido excepcionalmente malévolo y ha causado un sufrimiento inmenso a otros seres, entonces es enviado a un gulag cósmico (naraka) por sus pecados. Después de que uno ha agotado sus karmas, vuelve a nacer para continuar su evolución espiritual. Sin embargo, la creencia en el renacimiento no formaba parte de las primeras religiones y textos védicos. Más tarde fue desarrollado por Rishis, quien desafió la idea de una vida por ser simplista.
El renacimiento puede tener lugar como un dios (deva), un ser humano (manuṣya) o un animal (tiryak), pero generalmente se enseña que la evolución espiritual tiene lugar de especies inferiores a especies superiores. En ciertos casos de muerte traumática, una persona puede tomar la forma de un Preta o Fantasma Hambriento, y permanece en un estado atado a la tierra interminablemente, hasta que se realizan ciertas ceremonias para liberarlos. Esta parte mitológica está ampliamente elaborada en los Puranas hindúes, especialmente en el Garuda Purana.
Los Upanishads son las primeras escrituras del hinduismo que mencionan explícitamente el Más Allá. El Bhagavad Gita, un famoso guión hindú, dice que así como un hombre se deshace de su ropa vieja y se pone ropa nueva; de manera similar, el Atman desecha el cuerpo viejo y toma uno nuevo. En el hinduismo, la creencia es que el cuerpo no es más que un caparazón, la conciencia interior es inmutable e indestructible y adquiere diferentes vidas en un ciclo de nacimiento y muerte. El final de este ciclo se llama mukti (sánscrito: मुक्ति) y quedarse finalmente con la realidad última para siempre; es moksha (sánscrito: मोक्ष) o liberación.
Los (diversos) puntos de vista del hinduismo moderno en parte difieren significativamente de la religión védica histórica.
Jainismo
El jainismo también cree en el más allá. Ellos creen que el alma toma una forma corporal basada en karmas previos o acciones realizadas por esa alma a través de la eternidad. Los jainistas creen que el alma es eterna y que la libertad del ciclo de la reencarnación es el medio para alcanzar la dicha eterna.
Sijismo
La doctrina esencial del sijismo es experimentar lo divino a través de la vida sencilla, la meditación y la contemplación mientras se está vivo. El sijismo también tiene la creencia de estar en unión con Dios mientras se vive. Se considera que los relatos de la vida después de la muerte están dirigidos a las opiniones populares predominantes de la época para proporcionar un marco referencial sin establecer necesariamente una creencia en la vida después de la muerte. Por lo tanto, aunque también se reconoce que vivir la vida de un cabeza de familia está por encima de la verdad metafísica, el sijismo puede considerarse agnóstico a la cuestión de la vida después de la muerte. Algunos eruditos también interpretan la mención de la reencarnación como algo naturalista similar a los ciclos biogeoquímicos.
Pero si uno analiza las Escrituras Sikh cuidadosamente, puede encontrar que en muchas ocasiones la vida después de la muerte y la existencia del cielo y el infierno se mencionan en Guru Granth Sahib y en Dasam Granth, por lo que se puede concluir que el sijismo sí cree en la existencia del cielo y el infierno; sin embargo, el cielo y el infierno fueron creados para recompensar y castigar temporalmente, y luego uno volverá a nacer hasta que se una a Dios. De acuerdo con las escrituras sikh, la forma humana es la forma más cercana a Dios y la mejor oportunidad para que un ser humano alcance la salvación y se fusione con Dios. Los gurús sikh dijeron que nada muere, nada nace, todo está siempre presente y simplemente cambia de forma. Como pararte frente a un armario, tomas un vestido, te lo pones y luego lo desechas. Llevas otro. Por lo tanto, desde el punto de vista del sijismo, tu alma nunca nace y nunca muere. Tu alma es una parte de Dios y por lo tanto vive para siempre.
Otros
Religiones africanas tradicionales
Las religiones africanas tradicionales son diversas en sus creencias sobre el más allá. Las sociedades de cazadores-recolectores como los hadza no tienen una creencia particular en una vida después de la muerte, y la muerte de un individuo es el final directo de su existencia. Los cultos a los antepasados se encuentran en todo el África subsahariana, incluidas culturas como la yombe, beng, yoruba y ewe, "[L]a creencia de que los muertos vuelven a la vida y renacen en sus familias se expresa concretamente en el nombres personales que se dan a los hijos.... Lo que se reencarna son algunas de las características dominantes del antepasado y no su alma. Porque cada alma permanece distinta y cada nacimiento representa un alma nueva." Los Yoruba, Dogon y LoDagoa tienen ideas escatológicas similares a las religiones abrahámicas, 'pero en la mayoría de las sociedades africanas, hay una marcada ausencia de nociones tan claras del cielo y el infierno, aunque hay nociones de Dios juzgando el alma después de todo. muerte." En algunas sociedades como la mende coexisten múltiples creencias. Los Mende creen que las personas mueren dos veces: una durante el proceso de unirse a la sociedad secreta y otra durante la muerte biológica, después de lo cual se convierten en ancestros. Sin embargo, algunos Mende también creen que después de que Dios crea a las personas, viven diez vidas consecutivas, cada una en mundos que descienden progresivamente. Un tema intercultural es que los ancestros son parte del mundo de los vivos, interactuando con él regularmente.
Sintoísmo
Es común que las familias participen en las ceremonias para los niños en un santuario y, sin embargo, tengan un funeral budista en el momento de la muerte. En antiguas leyendas japonesas, a menudo se afirma que los muertos van a un lugar llamado yomi (黄泉), un sombrío reino subterráneo con un río que separa a los vivos de los muertos mencionado en la leyenda de Izanami e Izanagi.. Este yomi se parece mucho al Hades griego; sin embargo, los mitos posteriores incluyen nociones de resurrección e incluso descripciones similares a Elysium, como en la leyenda de Ōkuninushi y Susanoo. Shinto tiende a tener puntos de vista negativos sobre la muerte y los cadáveres como una fuente de contaminación llamada kegare. Sin embargo, la muerte también se ve como un camino hacia la apoteosis en el sintoísmo, como lo demuestra la forma en que los individuos legendarios se consagran después de la muerte. Quizás el más famoso sea el emperador Ōjin, que fue consagrado como Hachiman, el dios de la guerra, después de su muerte.
Universalismo Unitario
Algunos unitarios universalistas creen en el universalismo: que todas las almas finalmente se salvarán y que no hay tormentos del infierno. Los unitarios universalistas difieren ampliamente en su teología, por lo tanto, no existe exactamente la misma postura sobre el tema. Aunque los unitarios creyeron históricamente en un infierno literal, y los universalistas históricamente creyeron que todos van al cielo, los unitarios universalistas modernos pueden clasificarse en aquellos que creen en el cielo, la reencarnación y el olvido. La mayoría de los unitarios universalistas creen que el cielo y el infierno son lugares simbólicos de conciencia y que la fe se centra en gran medida en la vida mundana en lugar de cualquier otra vida posible.
Espiritismo
Según Edgar Cayce, el más allá constaba de nueve reinos equivalentes a los nueve planetas de la astrología. El primero, simbolizado por Saturno, era un nivel para la purificación de las almas. El segundo, el reino de Mercurio, nos da la capacidad de considerar los problemas como un todo. El tercero de los nueve reinos del alma está gobernado por la Tierra y está asociado con los placeres terrenales. El cuarto reino es donde descubrimos el amor y está regido por Venus. El quinto reino es donde nos encontramos con nuestras limitaciones y está regido por Marte. El sexto reino está regido por Neptuno y es donde comenzamos a usar nuestros poderes creativos y nos liberamos del mundo material. El séptimo reino está simbolizado por Júpiter, que fortalece la capacidad del alma para representar situaciones, analizar personas y lugares, cosas y condiciones. El octavo reino del más allá está regido por Urano y desarrolla habilidades psíquicas. El noveno reino del más allá está simbolizado por Plutón, el reino astrológico del inconsciente. Este reino del más allá es un lugar transitorio donde las almas pueden elegir viajar a otros reinos u otros sistemas solares, es la liberación del alma a la eternidad, y es el reino que abre la puerta desde nuestro sistema solar al punto de vista del cosmos.
Los espiritistas de la corriente principal postulan una serie de siete reinos que no son diferentes a los nueve reinos gobernados por los planetas de Edgar Cayce. A medida que evoluciona, el alma se mueve más y más alto hasta que alcanza el último reino de la unidad espiritual. El primer reino, equiparado con el infierno, es el lugar donde las almas atribuladas pasan mucho tiempo antes de verse obligadas a pasar al siguiente nivel. El segundo reino, donde la mayoría de las almas se mueven directamente, se considera como una transición intermedia entre los planos inferiores de la vida y el infierno y los reinos perfectos superiores del universo. El tercer nivel es para aquellos que han trabajado con su herencia kármica. El cuarto nivel es aquel desde el cual las almas evolucionadas enseñan y dirigen a las de la Tierra. El quinto nivel es donde el alma deja atrás la conciencia humana. En el sexto plano, el alma finalmente se alinea con la conciencia cósmica y no tiene sentido de separación o individualidad. Finalmente, el séptimo nivel, la meta de cada alma, es donde el alma trasciende su propio sentido de "llenura de alma" y se reúne con el Alma del Mundo y el universo.
Wicca
La otra vida Wicca se describe más comúnmente como The Summerland. Aquí, las almas descansan, se recuperan de la vida y reflexionan sobre las experiencias que tuvieron durante sus vidas. Después de un período de descanso, las almas se reencarnan y se borra la memoria de sus vidas anteriores. Muchos wiccanos ven The Summerland como un lugar para reflexionar sobre las acciones de su vida. No es un lugar de recompensa, sino el final de un viaje de vida en un punto final de encarnaciones.
Zoroastrismo
El zoroastrismo establece que el urvan, el espíritu incorpóreo, permanece en la tierra durante tres días antes de partir hacia el reino de los muertos que está gobernado por Yima. Durante los tres días que descansa en la Tierra, las almas justas se sientan a la cabeza de su cuerpo, cantando los Ustavaiti Gathas con alegría, mientras que una persona malvada se sienta a los pies del cadáver, gime y recita el Yasna. El zoroastrismo afirma que para las almas justas aparece una hermosa doncella, que es la personificación de los buenos pensamientos, palabras y obras del alma. Para una persona malvada, aparece una bruja muy vieja, fea y desnuda. Después de tres noches, el demonio Vizaresa (Vīzarəša) lleva el alma de los malvados al puente Chinvat y lo hace ir a la oscuridad (infierno).
Se cree que Yima fue el primer rey en la tierra en gobernar, así como el primer hombre en morir. Dentro del reino de Yima, los espíritus viven una existencia sombría y dependen de sus propios descendientes que aún viven en la Tierra. Sus descendientes son para saciar su hambre y vestirlos, a través de rituales hechos en la tierra.
Los rituales que se realizan en los primeros tres días son vitales e importantes, ya que protegen el alma de los poderes malignos y le dan fuerza para llegar al inframundo. Después de tres días, el alma cruza el puente Chinvat que es el Juicio Final del alma. Rashnu y Sraosha están presentes en el juicio final. La lista se amplía a veces e incluye a Vahman y Ormazd. Rashnu es el yazata que sostiene la balanza de la justicia. Si las buenas obras de la persona pesan más que las malas, el alma es digna del paraíso. Si las malas acciones pesan más que las buenas, el puente se estrecha hasta el ancho del filo de una hoja, y una horrible bruja toma el alma en sus brazos y se la lleva al infierno con ella.
Misvan Gatu es el "lugar de los mestizos" donde las almas llevan una existencia gris, carente tanto de alegría como de tristeza. Un alma va aquí si sus buenas y malas acciones son iguales, y la escala de Rashnu es igual.
Gnosticismo
En las enseñanzas gnósticas, los humanos contienen una chispa divina en su interior que, según se dice, quedó atrapada en sus cuerpos por el creador del universo material conocido como el Demiurgo. Se creía que esta chispa podría liberarse del mundo material y entrar en el mundo espiritual celestial más allá si se lograba un conocimiento especial o gnosis. Los cátaros, por ejemplo, vieron la reencarnación como una trampa hecha por Satanás, quien engañó a los ángeles del reino celestial para que entraran en los cuerpos físicos de los humanos. Vieron el propósito de la vida como una forma de escapar del ciclo constante de encarnaciones espirituales al dejar de lado los apegos mundanos.
Parapsicología
La Sociedad para la Investigación Psíquica fue fundada en 1882 con la intención expresa de investigar los fenómenos relacionados con el espiritismo y el más allá. Sus miembros continúan realizando investigaciones científicas sobre lo paranormal hasta el día de hoy. Esta organización llevó a cabo algunos de los primeros intentos de aplicar métodos científicos al estudio de fenómenos relacionados con el más allá. Sus primeros miembros incluyeron a destacados científicos como William Crookes y filósofos como Henry Sidgwick y William James.
La investigación parapsicológica del más allá incluye el estudio de fantasmas, apariciones de difuntos, transcomunicación instrumental, fenómenos de voz electrónica y mediumnidad.
Un estudio realizado en 1901 por el médico Duncan MacDougall buscó medir el peso perdido por un ser humano cuando el alma "abandonó el cuerpo" después de la muerte. MacDougall pesó a pacientes moribundos en un intento de demostrar que el alma era material, tangible y, por lo tanto, medible. Aunque los resultados de MacDougall variaron considerablemente de '21 gramos', para algunas personas esta cifra se ha convertido en sinónimo de la medida de la masa del alma. El título de la película de 2003 21 gramos es una referencia a los hallazgos de MacDougall. Sus resultados nunca se han reproducido y, en general, se consideran sin sentido o se considera que han tenido poco o ningún mérito científico.
Frank Tipler ha argumentado que la física puede explicar la inmortalidad, aunque tales argumentos no son falsables y, en opinión de Karl Popper, no califican como ciencia.
Después de 25 años de investigación parapsicológica, Susan Blackmore llegó a la conclusión de que, según sus experiencias, no hay suficiente evidencia empírica para muchos de estos casos.
Mediumnidad
Supuestamente, los médiums actúan como un recipiente para las comunicaciones de los espíritus en otros reinos. La mediumnidad no es específica de una cultura o religión; se puede identificar en varios sistemas de creencias, sobre todo en el espiritismo. Si bien la práctica ganó popularidad en Europa y América del Norte en el siglo XIX, la evidencia de la mediumnidad se remonta a miles de años en Asia. Los médiums que afirman tener contacto con personas fallecidas incluyen a Tyler Henry y Pascal Voggenhuber.
Investigación cercana a la muerte
La investigación también incluye el estudio de la experiencia cercana a la muerte. Los científicos que han trabajado en esta área incluyen a Elisabeth Kübler-Ross, Raymond Moody, Sam Parnia, Michael Sabom, Bruce Greyson, Peter Fenwick, Jeffrey Long, Susan Blackmore, Charles Tart, William James, Ian Stevenson, Michael Persinger, Pim van Lommel, Penny Sartori, Walter van Laack entre otros.
Regresión a vidas pasadas
La regresión a vidas pasadas es un método que utiliza la hipnosis para recuperar lo que los practicantes creen que son recuerdos de vidas pasadas o encarnaciones. La técnica utilizada durante la regresión a vidas pasadas implica que el sujeto responda una serie de preguntas mientras está hipnotizado para revelar la identidad y los eventos de supuestas vidas pasadas, un método similar al utilizado en la terapia de memoria recuperada y que, de manera similar, a menudo tergiversa la memoria como un recuerdo fiel. registro de eventos previos en lugar de un conjunto construido de recuerdos.
Sin embargo, los expertos médicos y los profesionales no están de acuerdo con que los recuerdos de vidas pasadas obtenidos de la regresión a vidas pasadas sean realmente de vidas pasadas, los expertos generalmente consideran las afirmaciones de recuerdos recuperados de vidas pasadas como fantasías o delirios o un tipo de confabulación, porque el uso de la hipnosis y las preguntas sugerentes pueden tender a dejar al sujeto particularmente propenso a tener recuerdos distorsionados o falsos.
Filosofía
Filosofía moderna
Existe un punto de vista basado en la cuestión filosófica de la identidad personal, denominado individualismo abierto por Daniel Kolak, que concluye que la experiencia individual consciente es ilusoria, y debido a que la conciencia continúa después de la muerte en todos los seres conscientes, tú no te mueras. Esta posición supuestamente ha sido apoyada por físicos como Erwin Schrödinger y Freeman Dyson.
Surgen ciertos problemas con la idea de que una persona en particular continúe después de la muerte. Peter van Inwagen, en su argumento sobre la resurrección, señala que el materialista debe tener algún tipo de continuidad física. John Hick también plantea preguntas sobre la identidad personal en su libro, Death and Eternal Life, utilizando el ejemplo de una persona que deja de existir en un lugar mientras aparece una réplica exacta en otro. Si la réplica tuviera todas las mismas experiencias, rasgos y apariencias físicas de la primera persona, todos le atribuiríamos la misma identidad a la segunda, según Hick.
Filosofía del proceso
En el modelo panenteísta de filosofía y teología del proceso, los escritores Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne rechazaron la idea de que el universo estaba hecho de sustancia y, en cambio, dijeron que la realidad está compuesta de experiencias vivas (ocasiones de experiencia). Según Hartshorne, las personas no experimentan la inmortalidad subjetiva (o personal) en el más allá, pero sí tienen la inmortalidad objetiva porque sus experiencias viven para siempre en Dios, quien contiene todo lo que fue. Sin embargo, otros filósofos del proceso, como David Ray Griffin, han escrito que las personas pueden tener una experiencia subjetiva después de la muerte.
Ciencia
Las propuestas psicológicas para el origen de una creencia en el más allá incluyen la disposición cognitiva, el aprendizaje cultural y como una idea religiosa intuitiva. En un estudio, los niños pudieron reconocer el final de la actividad física, mental y perceptiva en la muerte, pero dudaron en concluir el final de la voluntad, el yo o la emoción en la muerte.
En 2008, se lanzó un estudio a gran escala realizado por la Universidad de Southampton en el que participaron 2060 pacientes de 15 hospitales del Reino Unido, Estados Unidos y Austria. El estudio AWARE (AWAreness during REsuscitation) examinó la amplia gama de experiencias mentales en relación con la muerte. En un gran estudio, los investigadores también probaron la validez de las experiencias conscientes por primera vez utilizando marcadores objetivos, para determinar si las afirmaciones de conciencia compatibles con las experiencias fuera del cuerpo se corresponden con eventos reales o alucinatorios. Los resultados revelaron que el 40% de los que sobrevivieron a un paro cardíaco sabían durante el tiempo que estaban clínicamente muertos y antes de que sus corazones se reiniciaran. Un paciente también tuvo una experiencia extracorpórea verificada (más del 80% de los pacientes no sobrevivieron a su paro cardíaco o estaban demasiado enfermos para ser entrevistados), pero su paro cardíaco ocurrió en una habitación sin marcadores. El Dr. Parnia en la entrevista declaró: "La evidencia hasta el momento sugiere que en los primeros minutos después de la muerte, la conciencia no se aniquila". El estudio AWARE extrajo las siguientes conclusiones principales:
- En algunos casos de paro cardíaco, los recuerdos de conciencia visual compatibles con las experiencias llamadas fuera del cuerpo pueden corresponder a eventos reales.
- Algunos ECM pueden tener experiencias de muerte vívidas, pero no las recuerdan debido a los efectos de lesiones cerebrales o drogas sedantes en los circuitos de memoria.
- La experiencia recordada en torno a la muerte merece una investigación genuina sin prejuicios.
También se han realizado estudios sobre el fenómeno ampliamente informado de las experiencias cercanas a la muerte. Los experimentadores comúnmente informan que son transportados a un "reino" diferente; o "plano de existencia" y se ha demostrado que muestran un efecto posterior positivo duradero en la mayoría de los experimentadores.
Los niños que fantasean con reunirse con sus seres queridos después de la muerte corren un mayor riesgo de suicidio.
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