Vedanta

Vedanta (sánscrito: वेदान्त, IAST: Vedānta), también Uttara Mīmāṃsā, es una de las seis ( āstika) escuelas de filosofía hindú. Literalmente significando "fin de los Vedas", Vedanta refleja ideas que surgieron de, o estaban alineadas con, las especulaciones y filosofías contenidas en los Upanishads, específicamente, conocimiento y liberación. Vedanta contiene muchas sub-tradiciones sobre la base de una conexión textual común llamada Prasthanatrayi: los Upanishads, los Brahma Sutras y losBhagavad Gita.

Todas las escuelas Vedanta, en sus deliberaciones, se preocupan por la ontología, la soteriología y la epistemología, pero difieren en sus puntos de vista. Las principales tradiciones de Vedanta son:

1. Bhedabheda (diferencia y no diferencia), ya en el siglo VII EC, o incluso en el siglo IV EC. Algunos eruditos se inclinan a considerarlo como una "tradición" más que como una escuela de Vedanta.
   • Dvaitādvaita o Svabhavikabhedabheda (no dualismo dualista), fundado por Nimbarka en el siglo VII d.C.
   • Achintya Bheda Abheda (unicidad y diferencia inconcebibles), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 EC), propagada por Gaudiya Vaishnava
2. Advaita (monista), Gaudapada más prominente (~ 500 d. C.) y Adi Shankaracharya (siglo VIII d. C.)
3. Vishishtadvaita (monismo calificado), los eruditos prominentes son Nathamuni, Yāmuna y Ramanuja (1017-1137 EC)
   • Swaminarayan Darshana, fundado por Swaminarayan (1781-1830 EC), arraigado en Vishishtadvaita de Ramanuja
4. Tattvavada (Dvaita) (punto de vista realista o dualismo), fundado por Madhvacharya (1199–1278 EC). Los eruditos destacados son Jayatirtha (1345-1388 CE) y Vyasatirtha (1460-1539 CE)
5. Suddhadvaita (puramente no dual), fundada por Vallabha (1479-1531 EC)

Los desarrollos modernos en Vedanta incluyen Neo-Vedanta y el crecimiento de Swaminarayan Sampradaya. Todas estas escuelas, excepto Advaita Vedanta y Neo-Vedanta, están relacionadas con el vaishavismo y enfatizan la devoción, considerando a Vishnu o Krishna o una manifestación relacionada, como la Realidad más alta. Si bien Advaita Vedanta atrajo una atención considerable en Occidente debido a la influencia de modernistas hindúes como Swami Vivekananda, la mayoría de las otras tradiciones de Vedanta se consideran discursos que articulan una forma de teología vaisnava.

Etimología y nomenclatura

La palabra Vedanta está formada por dos palabras:

• Veda (वेद): se refiere a los cuatro textos védicos sagrados.
• Anta (अंत) - esta palabra significa "Fin".

La palabra Vedanta significa literalmente el final de los Vedas y originalmente se refería a los Upanishads. Vedanta se ocupa del jñānakāṇḍa o sección de conocimiento de los vedas que se llama Upanishads. La denotación de Vedanta posteriormente se amplió para incluir las diversas tradiciones filosóficas basadas en Prasthanatrayi.

Los Upanishads pueden considerarse como el final de los Vedas en diferentes sentidos:

1. Estos fueron los últimos productos literarios del período védico.
2. Estos marcan la culminación del pensamiento védico.
3. Estos fueron enseñados y debatidos al final, en la etapa de Brahmacharya (estudiante).

Vedanta es una de las seis escuelas ortodoxas (āstika) de filosofía india. También se le llama Uttara Mīmāṃsā, que significa 'última consulta' o 'investigación superior'; ya menudo se contrasta con Pūrva Mīmāṃsā, la 'indagación anterior' o 'indagación primaria'. Pūrva Mīmāṃsā trata del karmakāṇḍa o sección ritualista (el Samhita y los Brahmanas) en los Vedas.

Filosofía vedanta

Características comunes

A pesar de sus diferencias, todas las escuelas de Vedanta comparten algunas características comunes:

• Vedanta es la búsqueda del conocimiento en el Brahman y el Ātman.
• Los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras constituyen la base de Vedanta (conocidos en conjunto como Prasthanatrayi), proporcionando fuentes confiables de conocimiento (Sruti Śabda en Pramana);
• Brahman, cq Ishvara (Dios), existe como la causa material inmutable y la causa instrumental del mundo. La única excepción aquí es que Dvaita Vedanta no sostiene que Brahman sea la causa material, sino solo la causa eficiente.
• El yo (Ātman / Jiva) es el agente de sus propios actos (karma) y el receptor de las consecuencias de estos actos.
• Creencia en el renacimiento y el deseo de liberarse del ciclo de renacimientos (mokṣa).
• Rechazo del budismo y el jainismo y conclusiones de las otras escuelas védicas (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga y, en cierta medida, Purva Mimamsa).

Prasthanatrayi (las Tres Fuentes)

Los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras constituyen la base del Vedanta. Todas las escuelas de Vedanta proponen su filosofía interpretando estos textos, llamados colectivamente Prasthanatrayi, literalmente, tres fuentes.

1. Los Upanishads, o Śruti prasthāna; considerado el Sruti, el fundamento "escuchado" (y repetido) del Vedanta.
2. Los Brahma Sutras, o Nyaya prasthana / Yukti prasthana; considerado el fundamento basado en la razón de Vedanta.
3. El Bhagavad Gita, o Smriti prasthāna; considerado el fundamento Smriti (tradición recordada) de Vedanta.

Los Brahma Sutras intentaron sintetizar las enseñanzas de los Upanishads. La diversidad en la enseñanza de los Upanishads hizo necesaria la sistematización de estas enseñanzas. Esto probablemente se hizo de muchas maneras en la antigua India, pero la única versión sobreviviente de esta síntesis son los Brahma Sutras de Badarayana.

Todos los principales maestros vedánticos, incluidos Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka y Vallabha, han compuesto comentarios no solo sobre los Upanishads y los Brahma Sutras, sino también sobre el Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita, debido a su sincretismo de pensamiento Samkhya, Yoga y Upanishadic, ha jugado un papel importante en el pensamiento vedántico.

Metafísica

Las filosofías Vedanta discuten tres categorías metafísicas fundamentales y las relaciones entre las tres.

1. Brahman o Ishvara: la realidad última
2. Ātman o Jivātman: el alma individual, el yo
3. Prakriti / Jagat: el mundo empírico, el universo físico en constante cambio, el cuerpo y la materia

Brahman / Ishvara – Concepciones de la Realidad Suprema

Shankara, al formular Advaita, habla de dos concepciones de Brahman: El Brahman superior como Ser indiferenciado, y un Brahman inferior dotado de cualidades como creador del universo.

• Parā o Brahman Superior: El Brahman indiferenciado, absoluto, infinito, trascendental y suprarelacional más allá de todo pensamiento y habla se define como parā Brahman, nirviśeṣa Brahman o nirguṇa Brahman y es el Absoluto de la metafísica.
• Aparā o Brahman Inferior: El Brahman con cualidades definidas como aparā Brahman o saguṇa Brahman. El saguṇa Brahman está dotado de atributos y representa al Dios personal de la religión.

Ramanuja, al formular Vishishtadvaita Vedanta, rechaza el nirguṇa, que el Absoluto indiferenciado es inconcebible, y adopta una interpretación teísta de los Upanishads, acepta a Brahman como Ishvara, el Dios personal que es el asiento de todos los atributos auspiciosos, como la realidad Única. El Dios de Vishishtadvaita es accesible para el devoto, pero sigue siendo el Absoluto, con atributos diferenciados.

Madhva, al exponer la filosofía Dvaita, sostiene que Vishnu es el Dios supremo, identificando así al Brahman, o realidad absoluta, de los Upanishads con un dios personal, como lo había hecho Ramanuja antes que él. Nimbarka, en su filosofía dvaitadvata, aceptó al Brahman tanto como nirguṇa como saguṇa. Vallabha, en su filosofía shuddhadvaita, no sólo acepta la triple esencia ontológica del Brahman, sino también Su manifestación como Dios personal (Ishvara), como materia y como almas individuales.

Relación entre Brahman y Jiva/Atman

Las escuelas de Vedanta difieren en su concepción de la relación que ven entre Ātman / Jivātman y Brahman / Ishvara:

• Según Advaita Vedanta, Ātman es idéntico a Brahman y no hay diferencia.
• Según Vishishtadvaita, Jīvātman es diferente de Ishvara, aunque eternamente conectado con Él como Su modo. La unidad de la Realidad Suprema se entiende en el sentido de una unidad orgánica (vishistaikya). Solo Brahman / Ishvara, como orgánicamente relacionado con todo Jīvātman y el universo material, es la única Realidad Última.
• Según Dvaita, el Jīvātman es total y siempre diferente de Brahman / Ishvara.
• Según Shuddhadvaita (monismo puro), Jīvātman y Brahman son idénticos; ambos, junto con el cambiante universo observado empíricamente siendo Krishna.

Epistemología

Pramana

Pramāṇa (sánscrito: प्रमाण) significa literalmente "prueba", "aquello que es el medio de conocimiento válido". Se refiere a la epistemología en las filosofías indias y abarca el estudio de medios confiables y válidos por los cuales los seres humanos obtienen un conocimiento verdadero y preciso. El enfoque de Pramana es la manera en que se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe o no se sabe, y en qué medida se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. Los textos indios antiguos y medievales identifican seis pramanas como medios correctos de conocimiento y verdades precisas:

1. Pratyakṣa (percepción)
2. Anumāṇa (inferencia)
3. Upamāṇa (comparación y analogía)
4. Arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias)
5. Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva)
6. Śabda (testimonio bíblico/ testimonio verbal de expertos confiables pasados ​​o presentes).

Históricamente, las diferentes escuelas de Vedanta han estado en desacuerdo sobre cuáles de las seis son epistemológicamente válidas. Por ejemplo, mientras Advaita Vedanta acepta los seis pramanas, Vishishtadvaita y Dvaita aceptan solo tres pramanas (percepción, inferencia y testimonio).

Advaita considera a Pratyakṣa (percepción) como la fuente de conocimiento más confiable, y Śabda, la evidencia bíblica, se considera secundaria excepto en asuntos relacionados con Brahman, donde es la única evidencia. En Vishistadvaita y Dvaita, Śabda, el testimonio de las escrituras, se considera en cambio el medio de conocimiento más auténtico.

Teorías de causa y efecto.

Todas las escuelas de Vedanta suscriben la teoría de Satkāryavāda, lo que significa que el efecto es preexistente en la causa. Pero hay dos puntos de vista diferentes sobre el estado del "efecto", es decir, el mundo. La mayoría de las escuelas de Vedanta, así como Samkhya, apoyan Parinamavada, la idea de que el mundo es una transformación real (parinama) de Brahman. Según Nicholson (2010, p. 27), "los Brahma Sutras defienden la posición realista de Parinamavada, que parece haber sido la opinión más común entre los primeros vedantinos". En contraste con Badarayana, los vedantistas Adi Shankara y Advaita tienen una visión diferente, Vivartavada, que dice que el efecto, el mundo, es meramente irreal (vivarta) transformación de su causa, Brahman.

Resumen de las principales escuelas de Vedanta

Los Upanishads presentan una investigación filosófica asociativa en la forma de identificar varias doctrinas y luego presentar argumentos a favor o en contra de ellas. Forman los textos básicos y Vedanta los interpreta a través de una rigurosa exégesis filosófica para defender el punto de vista de su sampradaya específica. Las diversas interpretaciones de los Upanishads y su síntesis, los Brahma Sutras, condujeron al desarrollo de diferentes escuelas de Vedanta a lo largo del tiempo.

Vinayak Sakaram Ghate del Bhandarkar Oriental Research Institute ha realizado un análisis comparativo de los comentarios Brahma Sutra de Nimbarka, Ramanuja, Vallabha, Adi Shankara y Madhvacharya en detalle y ha escrito la conclusión de que los comentarios equilibrados de Nimbarka y Ramanuja dan el significado más cercano de los Brahma_Sutras tomando en cuenta ambos tipos de Sutras, los que hablan de unidad y los que hablan de diferencia. Según Gavin Flood, mientras que Advaita Vedanta es la escuela "más famosa" de Vedanta, y "a menudo, erróneamente, se toma como el único representante del pensamiento vedántico", y Shankara a Saivite, "Vedanta es esencialmente una articulación teológica vaisnava". un discurso ampliamente dentro de los parámetros del vaisnavismo".Dentro de las tradiciones vaisnavas, cuatro sampradays tienen un estatus especial, mientras que diferentes eruditos han clasificado las escuelas Vedanta que van de tres a seis como destacadas.

1. Bhedabheda, ya en el siglo VII EC, o incluso en el siglo IV EC. Algunos eruditos se inclinan a considerarlo como una "tradición" más que como una escuela de Vedanta.
   • Dvaitādvaita o Svabhavikabhedabheda (Vaishnava), fundada por Nimbarka en el siglo VII EC
   • Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 EC), propagada por Gaudiya Vaishnava
2. Advaita (monista), muchos eruditos de los cuales los más destacados son Gaudapada (~ 500 d. C.) y Adi Shankaracharya (siglo VIII d. C.)
3. Vishishtadvaita (Vaishnava), los eruditos prominentes son Nathamuni, Yāmuna y Ramanuja (1017-1137 EC)
   • Akshar-Purushottam Darshan, basado en las enseñanzas de Swaminarayan (1781-1830 EC) y enraizado en el Vishishtadvaita de Ramanuja; propagado más notablemente por BAPS
4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), fundada por Madhvacharya (1199–1278 EC). Los eruditos destacados son Jayatirtha (1345-1388 CE) y Vyasatirtha (1460-1539 CE)
5. Suddhadvaita (Vaishnava), fundada por Vallabha (1479-1531 EC)

Bhedabheda Vedanta (diferencia y no diferencia)

Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual (Jivatman) es a la vez diferente y no diferente de Brahman. Figuras notables en esta escuela son Bhartriprapancha, Nimbārka (siglo VII), quien fundó la escuela Dvaitadvaita, Bhāskara (siglos VIII y IX), el maestro de Ramanuja, Yādavaprakāśa, Chaitanya (1486–1534), quien fundó la escuela Achintya Bheda Abheda, y Vijñānabhikṣu (siglo XVI).).

Dvaitadvaita Vedanta

Nimbārka (siglo VII) a veces identificado con Bhāskara, propuesto Dvaitādvaita. Brahman (Dios), las almas (chit) y la materia o el universo (achit) son considerados como tres realidades igualmente reales y coeternas. Brahman es el controlador (niyanta), el alma es el disfrutador (bhokta), y el universo material es el objeto disfrutado (bhogya). El Brahman es Krishna, la causa última que es un Ser omnisciente, omnipotente y omnipresente. Es la causa eficiente del universo porque, como Señor del Karma y gobernante interno de las almas, Él provoca la creación para que las almas puedan cosechar las consecuencias de su karma. Se considera que Dios es la causa material del universo porque la creación fue una manifestación de sus poderes de alma (chit) y materia (achit); la creación es una transformación (parinama) de los poderes de Dios. Él puede ser realizado solo a través de un esfuerzo constante por fusionarse con Su naturaleza a través de la meditación y la devoción.

Achintya-Bheda-Abheda Vedanta

Chaitanya Mahaprabhu (1486 - 1533) fue el principal exponente de Achintya-Bheda-Abheda. En sánscrito achintya significa 'inconcebible'. Achintya-Bheda-Abheda representa la filosofía de la "diferencia inconcebible en la no diferencia", en relación con la realidad no dual de Brahman - Atman a la que llama (Krishna), svayam bhagavan. La noción de "inconcebible" (acintyatva) se utiliza para reconciliar nociones aparentemente contradictorias en las enseñanzas Upanishádicas. Esta escuela afirma que Krishna es Bhagavan de los yoguis bhakti, el Brahman de los jnana yoguis, y tiene una potencia divina que es inconcebible. Él es omnipresente y, por lo tanto, en todas las partes del universo (no diferencia), sin embargo, es inconcebiblemente más (diferencia). Esta escuela está en la base de la tradición religiosa Gaudiya Vaishnava. Los ISKCON o los Hare Krishnas también se afilian a esta escuela de Filosofía Vedanta.

Advaita Vedanta (no dualismo)

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; sánscrito: अद्वैत वेदान्त), propuesto por Gaudapada (siglo VII) y Adi Shankara (siglo VIII), defiende el no dualismo y el monismo. Se considera que Brahman es la única realidad metafísica inmutable e idéntica al Atman individual. El mundo físico, por otro lado, es un Maya empírico siempre cambiante. El absoluto e infinito Atman - Brahman se realiza mediante un proceso de negación de todo lo relativo, finito, empírico y cambiante.

La escuela no acepta dualidad, almas individuales limitadas (Atman / Jivatman), ni alma cósmica ilimitada separada. Todas las almas y su existencia a través del espacio y el tiempo se consideran la misma unidad. La liberación espiritual en Advaita es la plena comprensión y realización de la unidad, que el Atman (alma) inmutable de uno es el mismo que el Atman en todos los demás, además de ser idéntico a Brahman.

Vishishtadvaita Vedanta (no dualismo calificado)

Vishishtadvaita, propuesto por Ramanuja (siglo XI-XII), afirma que Jivatman (almas humanas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. Con esta calificación, Ramanuja también afirmó el monismo al decir que existe la unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con el Brahman. Vishishtadvaita, como Advaita, es una escuela no dualista de Vedanta de una manera calificada, y ambos comienzan asumiendo que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa. Sobre la relación entre el Brahman y el mundo de la materia (Prakriti), Vishishtadvaita afirma que ambos son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente verdaderos y reales, ninguno es falso o ilusorio, y que saguna Brahman con atributos también es real. Ramanuja afirma que Dios, como el hombre, tiene alma y cuerpo, y el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. El camino a Brahman (Vishnu), según Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal (bhakti de saguna Brahman).

Swaminarayan Darshana

El Swaminarayan Darshana, también llamado Akshar Purushottam Darshan por BAPS, fue propuesto por Swaminarayan (1781-1830 CE) y tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja. Afirma que Parabrahman (Purushottam, Narayana) y Aksharbrahman son dos realidades eternas distintas. Los adeptos creen que pueden lograr moksha, o liberarse del ciclo de nacimiento y muerte, convirtiéndose en aksharrup (o brahmarup), es decir, alcanzando cualidades similares a Akshar (o Aksharbrahman) y adorando a Purushottam (o Parabrahman; la entidad viviente suprema; Dios).

Tattvavada Vedanta (Dvaita) (dualismo)

Tattvavada, propuesto por Madhvacharya (siglo XIII), se basa en la premisa del realismo o punto de vista realista. El término Dvaita, que significa dualismo, se aplicó más tarde a la filosofía de Madhvacharya. Atman (alma) y Brahman (como Vishnu) se entienden como dos entidades completamente diferentes. Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en saber, perfecto en su poder, y distinto de las almas, distinto de la materia. En Dvaita Vedanta, un alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional completa a Vishnu para la salvación, y es solo Su gracia la que conduce a la redención y la salvación. Madhva creía que algunas almas están condenadas y condenadas eternamente, una opinión que no se encuentra en Advaita y Vishishtadvaita Vedanta. Mientras que Vishishtadvaita Vedanta afirmó "monismo cualitativo y pluralismo cuantitativo de almas", Madhva afirmó tanto "pluralismo cualitativo como cuantitativo de almas".

Shuddhādvaita Vedanta (no dualismo puro)

Shuddhadvaita (no dualismo puro), propuesto por Vallabhacharya (1479-1531 EC), afirma que todo el universo es real y es sutilmente Brahman solo en la forma de Krishna. Vallabhacharya estuvo de acuerdo con la ontología de Advaita Vedanta, pero enfatizó que prakriti (mundo empírico, cuerpo) no está separado de Brahman, sino solo otra manifestación de este último. Todo, todos, en todas partes – alma y cuerpo, vivo y no vivo, jiva y materia – es el eterno Krishna. El camino a Krishna, en esta escuela, es bhakti. Vallabha se opuso a la renuncia al sannyasa monista.como ineficaz y aboga por el camino de la devoción (bhakti) en lugar del conocimiento (jnana). El objetivo del bhakti es alejarse del ego, el egocentrismo y el engaño, y volverse hacia el eterno Krishna en todo, ofreciendo continuamente la libertad del samsara.

Historia

La historia de Vedanta se puede dividir en dos períodos: uno anterior a la composición de los Brahma Sutras y el otro que abarca las escuelas que se desarrollaron después de que se escribieron los Brahma Sutras. Hasta el siglo XI, Vedanta fue una escuela de pensamiento periférica.

Antes de los Brahma Sutras (antes del siglo V)

Poco se sabe de las escuelas de Vedanta que existían antes de la composición de los Brahma Sutras (400–450 EC). Está claro que Badarayana, el escritor de Brahma Sutras, no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads, ya que cita a seis maestros vedánticos antes que él: Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini y Atreya. Las referencias a otros primeros maestros de Vedanta (Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka y Dravidacharya) se encuentran en la literatura secundaria de períodos posteriores.Las obras de estos antiguos maestros no han sobrevivido, pero según las citas que se les atribuyen en la literatura posterior, Sharma postula que Ashmarathya y Audulomi eran eruditos Bhedabheda, Kashakrtsna y Brahmadatta eran eruditos Advaita, mientras que Tanka y Dravidacharya eran eruditos Advaita o Vishistadvaita.

Brahma Sutras (completado en el siglo V)

Badarayana resumió e interpretó las enseñanzas de los Upanishads en los Brahma Sutras, también llamado Vedanta Sutra, posiblemente "escrito desde un punto de vista Bhedābheda Vedāntic". Badarayana resumió las enseñanzas de los Upanishads clásicos y refutó las escuelas filosóficas rivales en la antigua India. Nicholson 2010, p. 26 Los Brahma Sutras sentaron las bases para el desarrollo de la filosofía Vedanta.

Aunque atribuidos a Badarayana, los Brahma Sutras probablemente fueron compuestos por varios autores a lo largo de cientos de años. Las estimaciones sobre cuándo se completaron los Brahma Sutras varían, con Nakamura en 1989 y Nicholson en su revisión de 2013 afirmando que lo más probable es que se compilaran en la forma actual alrededor del 400-450 EC. Isaeva sugiere que estaban completos y en su forma actual en el año 200 EC, mientras que Nakamura afirma que "la mayor parte del Sutra debe haber existido mucho antes".

El libro se compone de cuatro capítulos, cada uno dividido en cuatro cuartos o secciones. Estos sutras intentan sintetizar las diversas enseñanzas de los Upanishads. Sin embargo, la naturaleza críptica de los aforismos de los Brahma Sutras ha requerido comentarios exegéticos. Estos comentarios han resultado en la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propio comentario.

Entre los Brahma Sutras y Adi Shankara (siglos V-VIII)

Se sabe poco con especificidad del período entre los Brahma Sutras (siglo V d. C.) y Adi Shankara (siglo VIII d. C.). Solo han sobrevivido dos escritos de este período: el Vākyapadīya, escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V) y el Kārikā escrito por Gaudapada (principios del siglo VI o VII d.C.).

Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su escuela en sus comentarios. Varios pensadores tempranos importantes de Vedanta se han enumerado en el Siddhitraya de Yamunācārya (c. 1050), el Vedārthasamgraha de Rāmānuja (c. 1050-1157) y el Yatīndramatadīpikā de Śrīnivāsa Dāsa. Se sabe que existieron al menos catorce pensadores entre la composición de los Brahma Sutras y la vida de Shankara.

Un destacado erudito de este período fue Bhartriprapancha. Bhartriprapancha sostuvo que Brahman es uno y que hay unidad, pero que esta unidad tiene variedades. Los eruditos ven a Bhartriprapancha como uno de los primeros filósofos en la línea que enseña el principio de Bhedabheda.

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (siglos VI-IX)

Influenciado por el budismo, Advaita vedanta se aparta de la filosofía bhedabheda, postulando en cambio la identidad de Atman con el Todo (Brahman),

Gaudapáda

Gaudapada (c. Siglo VI EC), fue el maestro o un predecesor más distante de Govindapada, el maestro de Adi Shankara. Shankara es ampliamente considerado como el apóstol de Advaita Vedanta. El tratado de Gaudapada, el Kārikā, también conocido como Māṇḍukya Kārikā o Āgama Śāstra, es el texto completo más antiguo que se conserva sobre Advaita Vedanta.

El Kārikā de Gaudapada se basó en los Mandukya, Brihadaranyaka y Chhandogya Upanishads. En el Kārikā, el Advaita (no dualismo) se establece sobre bases racionales (upapatti) independientes de la revelación bíblica; sus argumentos están desprovistos de todo elemento religioso, místico o escolástico. Los estudiosos están divididos sobre una posible influencia del budismo en la filosofía de Gaudapada. El hecho de que Shankara, además de los Brahma Sutras, los principales Upanishads y el Bhagvad Gita, escribiera un comentario independiente sobre el Kārikā demuestra su importancia en la literatura vedántica.

Adi Shankara

Adi Shankara (788–820), elaboró ​​​​el trabajo de Gaudapada y la erudición más antigua para escribir comentarios detallados sobre Prasthanatrayi y Kārikā. Shankara ha descrito que el Mandukya Upanishad y el Kārikā contienen "el epítome de la sustancia de la importancia de Vedanta". Fue Shankara quien integró el trabajo de Gaudapada con los antiguos Brahma Sutras, "y le dio un locus classicus " junto con la tensión realista de los Brahma Sutras.

Un destacado contemporáneo de Shankara fue Maṇḍana Miśra, quien consideró que Mimamsa y Vedanta formaban un solo sistema y abogó por su combinación conocida como Karma-jnana-samuchchaya-vada. El tratado sobre las diferencias entre la escuela Vedanta y la escuela Mimamsa fue una contribución de Adi Shankara. Advaita Vedanta rechaza los rituales a favor de la renuncia, por ejemplo.

Primeros vaishnavismos Vedanta (siglos VII-IX)

El Vaishnava Vedanta temprano conserva la tradición de bhedabheda, equiparando a Brahman con Vishnu o Krishna.

Nimbarka y Dvaitadvaita

Nimbārka (siglo VII) a veces identificado con Bhāskara, propuesto Dvaitādvaita o Bhedābheda.

Bhaskara y Upadhika

Bhāskara (siglos VIII-IX) también enseñó Bhedabheda. Al postular Upadhika, considera que tanto la identidad como la diferencia son igualmente reales. Como principio causal, Brahman se considera un ser e inteligencia puros, no duales y sin forma. El mismo Brahman, manifestado como eventos, se convierte en el mundo de la pluralidad. Jīva es Brahman limitado por la mente. La materia y sus limitaciones se consideran reales, no una manifestación de la ignorancia. Bhaskara abogó por el bhakti como dhyana (meditación) dirigida hacia el Brahman trascendental. Refutó la idea de Mayay negó la posibilidad de liberación en la existencia corporal.

Vaishnavismo Bhakti Vedanta (siglos XI-XVI)

El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana, obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas académicos.

Este período vio el crecimiento de Vashnavism Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya y Vallabhacharya. Los poetas o maestros de Bhakti como Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja, Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaishnavismo. Estos fundadores de Vaishnavism sampradaya desafiaron las doctrinas de Advaita Vedanta de Shankara, en particular Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el siglo XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars (Shri Vaishnavas) y Vallabhacharya en el siglo XVI..

En el norte y el este de la India, el vaishnavismo dio lugar a varios movimientos medievales tardíos: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el siglo XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (siglos XI-XII)

Rāmānuja (1017–1137 EC) fue el filósofo más influyente en la tradición Vishishtadvaita. Como arquitecto filosófico de Vishishtadvaita, enseñó el no dualismo calificado. El maestro de Ramanuja, Yadava Prakasha, siguió la tradición monástica Advaita. La tradición dice que Ramanuja no estuvo de acuerdo con Yadava y Advaita Vedanta, y en cambio siguió a Nathamuni y Yāmuna. Ramanuja reconcilió el Prasthanatrayi con el teísmo y la filosofía de los santos poetas Vaishnava Alvars. Ramanuja escribió varios textos influyentes, como un bhasya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita, todos en sánscrito.

Ramanuja presentó la importancia epistemológica y soteriológica del bhakti, o la devoción a un Dios personal (Vishnu en el caso de Ramanuja) como medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Atman (almas) y Brahman (metafísica, realidad última), mientras que también afirmó que hay unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial para realizar la identidad con el Brahman. Vishishtadvaiata proporciona la base filosófica del Sri Vaishnavismo.

Ramanuja influyó en la integración de Bhakti, el culto devocional, en las premisas de Vedanta.

Madhva (Tattvavada o Dvaita Vedanta) (siglos XIII-XIV)

Tattvavada o Dvaita Vedanta fue propuesto por Madhvacharya (1238-1317 EC). Presentó la interpretación opuesta de Shankara en su Dvaita, o sistema dualista. En contraste con el no dualismo de Shankara y el no dualismo calificado de Ramanuja, defendió el dualismo no calificado. Madhva escribió comentarios sobre los principales Upanishads, el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra.

Madhva comenzó sus estudios védicos a los siete años, se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Dwarka (Gujarat), estudió con el gurú Achyutrapreksha, estuvo en desacuerdo con él con frecuencia, abandonó el monasterio Advaita y fundó Dvaita. Madhva y sus seguidores Jayatirtha y Vyasatirtha criticaron todas las filosofías hindúes en competencia, el jainismo y el budismo, pero fueron particularmente intensos en sus críticas al Advaita Vedanta y Adi Shankara.

Dvaita Vedanta es teísta e identifica a Brahman con Narayana, o más específicamente Vishnu, de manera similar al Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Pero es más explícitamente pluralista. El énfasis de Madhva por la diferencia entre el alma y Brahman fue tan pronunciado que enseñó que había diferencias (1) entre las cosas materiales; (2) entre las cosas materiales y las almas; (3) entre las cosas materiales y Dios; (4) entre almas; y (5) entre las almas y Dios. También abogó por una diferencia de grados en la posesión del conocimiento. También abogó por las diferencias en el disfrute de la bienaventuranza incluso en el caso de las almas liberadas, una doctrina que no se encuentra en ningún otro sistema de filosofía india.

Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (siglo XVI)

Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 EC), fue propagada por Gaudiya Vaishnava. Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi.

Tiempos modernos (siglo XIX - presente)

Swaminarayan y Akshar-Purushottam Darshan (siglo XIX)

El Swaminarayan Darshana, que tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja, fue fundado en 1801 por Swaminarayan (1781-1830 d. C.) y actualmente es propagado más notablemente por BAPS. Debido al trabajo de comentarios de Bhadreshdas Swami, las enseñanzas de Akshar-Purushottam fueron reconocidas como una escuela distinta de Vedanta por Shri Kashi Vidvat Parishad en 2017 y por miembros de la 17.ª Conferencia Mundial de Sánscrito en 2018. Swami Paramtattvadas describe las enseñanzas de Akshar-Purushottam como "una escuela de pensamiento distinta dentro de la mayor extensión del Vedanta clásico", presentando las enseñanzas de Akshar-Purushottam como una séptima escuela de Vedanta.

Neo-Vedanta (siglo XIX)

Neo-Vedanta, llamado de diversas formas como "modernismo hindú", "neo-hinduismo" y "neo-Advaita", es un término que denota algunas interpretaciones novedosas del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX, presumiblemente como reacción a la colonia británica. regla. King (2002, pp. 129-135) escribe que estas nociones dieron a los nacionalistas hindúes la oportunidad de intentar construir una ideología nacionalista para ayudar a unir a los hindúes para luchar contra la opresión colonial. Los orientalistas occidentales, en su búsqueda de su "esencia", intentaron formular una noción de "hinduismo" basada en una sola interpretación de Vedanta como un cuerpo unificado de praxis religiosa.Esto era contrafactual ya que, históricamente, el hinduismo y el Vedanta siempre habían aceptado una diversidad de tradiciones. King (1999, págs. 133-136) afirma que los reformadores hindúes utilizaron la teoría neovedántica de "tolerancia y aceptación generales", junto con las ideas del universalismo y el perennismo, para desafiar el dogmatismo polémico del judeocristianismo. Misioneros islámicos contra los hindúes.

Los neovedantinos argumentaron que las seis escuelas ortodoxas de la filosofía hindú eran perspectivas sobre una sola verdad, todas válidas y complementarias entre sí. Halbfass (2007, p. 307) considera que estas interpretaciones incorporan ideas occidentales en los sistemas tradicionales, especialmente Advaita Vedanta. Es la forma moderna de Advaita Vedanta, afirma King (1999, p. 135), los neovedantistas subsumieron las filosofías budistas como parte de la tradición Vedanta y luego argumentaron que todas las religiones del mundo tienen la misma "posición no dualista que la philosophia perennis", ignorando las diferencias dentro y fuera del hinduismo. Según Gier (2000, p. 140), neo-Vedanta es Advaita Vedanta que acepta el realismo universal:

Ramakrishna, Vivekananda y Aurobindo han sido etiquetados como neovedantistas (este último lo llamó Advaita realista), una visión de Vedanta que rechaza la idea de los Advaitins de que el mundo es ilusorio. Como lo expresó Aurobindo, los filósofos deben pasar del 'ilusionismo universal' al 'realismo universal', en el sentido estrictamente filosófico de asumir que el mundo es completamente real.

Uno de los principales defensores de la popularización de esta interpretación universalista y perennialista de Advaita Vedanta fue Vivekananda, quien desempeñó un papel importante en el renacimiento del hinduismo. También jugó un papel decisivo en la difusión de Advaita Vedanta a Occidente a través de la Sociedad Vedanta, el brazo internacional de la Orden Ramakrishna.

Críticas a la etiqueta Neo-Vedanta

Nicholson (2010, p. 2) escribe que los intentos de integración que llegaron a conocerse como neo-Vedanta fueron evidentes entre los siglos XII y XVI.

... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" (saddarsana) de la corriente principal de la filosofía hindú.

Matilal critica el neohinduismo como una rareza desarrollada por indólogos occidentales inspirados en Occidente y lo atribuye a la percepción occidental defectuosa del hinduismo en la India moderna. En su crítica mordaz a esta escuela de razonamiento, Matilal (2002, pp. 403–404) dice:

La llamada perspectiva 'tradicional' es de hecho una construcción. La historia de la India muestra que la propia tradición era consciente de sí misma y se criticaba a sí misma, a veces abiertamente ya veces de forma encubierta. Nunca estuvo libre de tensiones internas por las desigualdades que persistían en una sociedad jerárquica, ni estuvo exenta de confrontaciones y desafíos a lo largo de su historia. Por lo tanto, Gandhi, Vivekananda y Tagore no fueron simplemente 'trasplantes de la cultura occidental, productos que surgieron únicamente de la confrontación con Occidente.... Es bastante extraño que, aunque el sueño romántico de los primeros indólogos de descubrir una forma pura (y probablemente primitiva, según algunos) de hinduismo (o budismo, según sea el caso) ahora está desacreditado en muchos sectores;

Influencia

Según Nakamura (2004, p. 3), la escuela Vedanta ha tenido una influencia histórica y central en el hinduismo:

El predominio del pensamiento Vedanta se encuentra no solo en los escritos filosóficos, sino también en diversas formas de literatura (hindú), como las epopeyas, la poesía lírica, el drama, etc.... las sectas religiosas hindúes, la fe común de la población india, buscaron en la filosofía Vedanta los fundamentos teóricos de su teología. La influencia de Vedanta es prominente en las literaturas sagradas del hinduismo, como los diversos Puranas, Samhitas, Agamas y Tantras...

Frithjof Schuon resume la influencia de Vedanta en el hinduismo de la siguiente manera:

El Vedanta contenido en los Upanishads, luego formulado en el Brahma Sutra, y finalmente comentado y explicado por Shankara, es una clave invaluable para descubrir el significado más profundo de todas las doctrinas religiosas y para darse cuenta de que el Sanatana Dharma penetra secretamente en todas las formas del pensamiento tradicional. espiritualidad.

Gavin inundación estados,

... la escuela de teología más influyente en India ha sido Vedanta, ejerciendo una enorme influencia en todas las tradiciones religiosas y convirtiéndose en la ideología central del renacimiento hindú en el siglo XIX. Se ha convertido en el paradigma filosófico del hinduismo "por excelencia".

Tradiciones hindúes

Vedanta, adoptando ideas de otras escuelas ortodoxas (āstika), se convirtió en la escuela más destacada del hinduismo. Las tradiciones Vedanta llevaron al desarrollo de muchas tradiciones en el hinduismo. El Sri Vaishnavismo del sur y sureste de la India se basa en el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Ramananda condujo al Movimiento Vaishnav Bhakti en el norte, este, centro y oeste de la India. Este movimiento extrae su base filosófica y teísta de Vishishtadvaita. Una gran cantidad de tradiciones devocionales de vaishnavismo del este de la India, el norte de la India (particularmente la región de Braj), el oeste y el centro de la India se basan en varias subescuelas de Bhedabheda Vedanta. Advaita Vedanta influyó en el Krishna Vaishnavismo en el estado nororiental de Assam. La escuela Madhva de vaishnavismo que se encuentra en la costa de Karnataka se basa en Dvaita Vedanta.

Āgamas, la literatura clásica del Shaivismo, aunque de origen independiente, muestra la asociación y las premisas de Vedanta. De los 92 Āgamas, diez son textos (dvaita), dieciocho (bhedabheda) y sesenta y cuatro (advaita). Mientras que los Bhairava Shastras son monistas, los Shiva Shastras son dualistas. Isaeva (1995, pp. 134-135) encuentra evidente y natural el vínculo entre el Advaita Vedanta de Gaudapada y el Shaivismo de Cachemira. Tirumular, el Tamil Shaiva SiddhantaEl erudito, al que se le atribuye la creación de "Vedanta-Siddhanta" (síntesis de Advaita Vedanta y Shaiva Siddhanta), declaró: "convertirse en Shiva es el objetivo de Vedanta y Siddhanta; todos los demás objetivos son secundarios y vanos".

El shaktismo, o tradiciones en las que una diosa se considera idéntica a Brahman, ha florecido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas de Advaita Vedanta y las premisas del dualismo de la escuela de filosofía hindú Samkhya-Yoga, a veces denominada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la no dualidad). Shakti).

Influencia en los pensadores occidentales

Se ha producido un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia desde finales del siglo XVIII como resultado de la colonización de partes de Asia por parte de las potencias occidentales. Esto también influyó en la religiosidad occidental. La primera traducción de Upanishads, publicada en dos partes en 1801 y 1802, influyó significativamente en Arthur Schopenhauer, quien los llamó el consuelo de su vida. Trazó paralelismos explícitos entre su filosofía, tal como se establece en El mundo como voluntad y representación, y la de la filosofía Vedanta tal como se describe en el trabajo de Sir William Jones. Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos. Influenciado por los conceptos de Śaṅkara de Brahman (Dios) y māyā(ilusión), Lucian Blaga utilizó a menudo los conceptos marele anonim (el Gran Anónimo) y cenzura trascendentă (la censura trascendental) en su filosofía.

Similitudes con la filosofía de Spinoza

El sánscrito alemán Theodore Goldstücker fue uno de los primeros eruditos en notar similitudes entre las concepciones religiosas del Vedanta y las del filósofo judío holandés Baruch Spinoza, y escribió que el pensamiento de Spinoza era

... una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador tomó prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, si su biografía no nos convenciera de que desconocía por completo sus doctrinas [...] comparando las ideas fundamentales de ambos, no tendríamos dificultad en probar que, si Spinoza hubiera sido hindú, su sistema marcaría con toda probabilidad una última fase de la filosofía Vedanta.

Max Müller notó las sorprendentes similitudes entre Vedanta y el sistema de Spinoza, diciendo:

El Brahman, tal como se concibe en los Upanishads y lo define Sankara, es claramente lo mismo que la 'Substancia' de Spinoza".

Helena Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica, también comparó el pensamiento religioso de Spinoza con Vedanta, escribiendo en un ensayo inconcluso:

En cuanto a la Deidad de Spinoza – natura naturans – concebida en sus atributos simplemente y solo; y la misma Deidad – como natura naturata o como concebida en la interminable serie de modificaciones o correlaciones, el flujo directo resulta de las propiedades de estos atributos, es la Deidad Vedántica pura y simple.