Vasubandhu

Vasubandhu (sánscrito: वसुबन्धुः; chino tradicional:世親; pinyin: Shìqīn; tibetano: དབྱིག་གཉེན་ Wylie: dbyig gnyen; fl. 4to a 5to siglo CE) fue un influyente monje budista indio de Gandhara y erudito. Fue un filósofo que escribió comentarios sobre el Abhidharma, desde las perspectivas de las escuelas Sarvastivada y Sautrāntika. Tras su conversión al budismo Mahayana, junto con su medio hermano, Asanga, también fue uno de los principales fundadores de la escuela Yogachara. Debido a su asociación con la universidad de Nalanda, Vasubandhu y Asanga se encuentran entre los llamados Diecisiete Maestros de Nalanda.[2]

El Abhidharmakośakārikā ("Comentario sobre el tesoro del Abhidharma") de Vasubandhu se usa ampliamente en el budismo tibetano y de Asia oriental como la fuente principal de la filosofía Abhidharma no mahayana. Sus obras filosóficas en verso establecen el estándar para la metafísica india Yogachara de "solo apariencia" (vijñapti-mātra), que ha sido descrita como una forma de "idealismo epistemológico", fenomenología y cercana al idealismo trascendental de Immanuel Kant. Aparte de esto, escribió varios comentarios, obras de lógica, argumentación y poesía devocional.

Vasubandhu es uno de los pensadores más influyentes de la tradición filosófica budista india. En Jōdo Shinshū, se le considera el Segundo Patriarca; en el budismo Chan, es el vigésimo primer patriarca.

Vida y trabajo

Nacido en Puruṣapura, en la región de Gandhara del antiguo subcontinente indio, Vasubandhu era medio hermano de Asanga, otro personaje clave en la fundación de la filosofía Yogachara. El nombre de Vasubandhu significa "el pariente de la abundancia". Él y Asanga son miembros de los "Seis Ornamentos" o seis grandes comentaristas de las enseñanzas de Buda. Fue contemporáneo de Chandragupta I, padre de Samudragupta. Esta información ubica temporalmente a este Vasubandhu en el siglo IV EC. La biografía más antigua de Vasubandhu fue traducida al chino por Paramärtha (499-569).

Vasubandhu estudió inicialmente con la escuela budista Sarvastivada (también llamada Vaibhāṣika, que defendía el Mahavibhasa) que dominaba en Gandhara, y luego se mudó a Cachemira para estudiar con los líderes de la rama ortodoxa Sarvastivada allí.Después de regresar a casa, dio una conferencia sobre Abhidharma y compuso Abhidharmakośakārikā (Versos sobre el tesoro del Abhidharma), una destilación en verso de las enseñanzas de Sarvastivada Abhidharma, que fue un análisis de todos los factores de la experiencia en sus dharmas constituyentes (eventos fenomenales). Sin embargo, Vasubandhu también había comenzado a cuestionar la ortodoxia Sarvastivada durante algún tiempo y había estudiado con el maestro Sautantrika, Manoratha. Debido a esto, luego pasó a publicar un autocomentario de sus propios versos, criticando el sistema Sarvastivada desde un punto de vista Sautrāntika (también llamado Dārṣtāntika).

Más tarde se dice que se convirtió a las creencias del Mahayana bajo la influencia de su hermano Asanga, después de lo cual compuso una serie de tratados voluminosos, especialmente sobre las doctrinas de Yogachara y los sutras del Mahayana. Los más influyentes en la tradición budista de Asia oriental han sido el Vimśatikāvijñaptimātratāsiddhi, los "Veinte versos sobre la conciencia únicamente", con su comentario (Viṃśatikāvṛtti), el Triṃśikā-vijñaptimātratā, los "Treinta versos sobre la conciencia únicamente" y la "Exposición de las tres naturalezas". (Trisvabhāvanirdeśa). Vasubandhu también escribió textos sobre hermenéutica budista, el modo adecuado de exposición.(Vyakhyayukti). Vasubandhu se convirtió así en un importante maestro, erudito y polemista del Mahayana, y derrotó a los filósofos Samkhya en un debate frente al rey Gupta Vikramaditya (identificado de diversas formas como Chandragupta II o Skandagupta) en Ayodhya, quien se dice que lo recompensó con 300.000 piezas de oro.. Vasubandhu usó el dinero que ganó con el patrocinio real y las victorias en los debates para construir monasterios y hospitales budistas.

Según los relatos tradicionales, Vasubandhu murió mientras visitaba Nepal a la edad de 100 años. Fue prolífico y escribió una gran cantidad de otras obras, que incluyen:

• Pañcaskandhaprakaraṇa (Explicación de los Cinco Agregados)
• Karmasiddhiprakarana ("Un tratado sobre el karma")
• Vyākhyāyukti ("Modo adecuado de exposición")
• Vādavidhi ("Reglas para el debate")
• Catuhśataka-śāstra
• Mahāyāna śatadharmā-prakāśamukha śāstra
• Amitayus sutropadeśa ("Instrucción sobre el Amitabha Sutra")
• Discurso sobre la Tierra Pura
• Vijnaptimatrata Sastra ("Tratado sobre la conciencia solamente")
• Mahāyānasaṃgrahabhāṣya (Comentario al Resumen del Gran Vehículo de Asanga)
• Dharmadharmatāvibhāgavṛtti (Comentario sobre cómo distinguir los elementos de la realidad)
• Madhyāntavibhāgabhāṣya (Comentario sobre cómo distinguir el medio de los extremos)
• Mahāyānasūtrālaṃkārabhāṣya (Comentario sobre el Ornamento de los Discursos del Gran Vehículo)
• Dasabhūmikabhāsya (Comentario sobre el Sutra de las diez etapas)
• Comentario sobre el Aksayamatinirdesa-sutra
• Comentario sobre el Sutra del diamante
• Comentario sobre el Sutra del loto
• Paramārthasaptati, una crítica de Samkhya

Dos teorías de Vasubandhus

Erich Frauwallner, un budólogo de mediados del siglo XX, trató de distinguir dos Vasubandhus, uno el Yogācārin y el otro un Sautrāntika, pero este punto de vista ha caído en gran parte en desgracia en parte sobre la base del anónimo Abhidharma-dīpa, una crítica del Abhidharmakośakārikā que identifica claramente a Vasubandhu como el único autor de ambos grupos de escritos. Según Dan Lusthaus, "Dado que la progresión y el desarrollo de su pensamiento... es tan evidente en estos trabajos, y la similitud de vocabulario y estilo de argumento tan evidente en los textos, la teoría de Two Vasubandhus tiene poco mérito". El consenso académico sobre esta pregunta generalmente se ha alejado de la posición de "dos autores" de Frauwallner.

Filosofía

Abhidharma

Los versos de Vasubandhu sobre el Tesoro del Abhidharma contienen una descripción de los 75 dharmas (eventos fenoménicos), y luego describen toda la doctrina Sarvastivada, incluidas "prácticas de meditación, cosmología, teorías de la percepción, teorías causales, las causas y eliminación de problemas morales, el teoría del renacimiento y las cualidades de un Buda".El Tesoro y su comentario también exponen todo tipo de argumentos relacionados con el Sarvastivada Abhidharma y critican esos argumentos desde la perspectiva de Sautantrika en el comentario. Los principales argumentos incluyen una crítica extensa del Ser (Atman y Pudgala) y una crítica de la teoría Sarvastivada de "la existencia de los dharmas de los tres períodos de tiempo [pasado, presente y futuro]". En el Tesoro, Vasubadhu también argumentó contra un Dios Creador (Ishvara) y contra la teoría Sarvastivada de avijñaptirūpa ("fisicalidad no percibida" o "fisicalidad invisible").

Crítica del yo

La crítica del yo de Vasubandhu es una defensa de la doctrina budista Anatman, y también una crítica de la escuela budista personalista y la visión hindú del alma. Tiene la intención de mostrar la irrealidad del yo o la persona por encima de los cinco skandhas (montones, agregados que forman un individuo). Vasubandhu comienza destacando el motivo soteriológico de su argumento, escribiendo que cualquier punto de vista que considere que el yo tiene una realidad independiente (por ejemplo, el punto de vista hindú) no conduce al nirvana.

Vasubandhu luego evalúa la idea del Ser desde bases epistémicas (Pramana). Vasubandhu afirma que lo que es real solo puede conocerse a partir de la percepción (Pratyakṣa) o la inferencia (Anumāṇa). La percepción permite observar directamente los objetos de las seis esferas de los sentidos. La inferencia permite inferir la existencia de órganos de los sentidos. Sin embargo, no existe tal inferencia para un Yo real sólido aparte de la corriente de percepciones sensoriales y actividad mental en constante cambio de las esferas sensoriales.

Vasubandhu también argumenta que debido a que el Ser no es causalmente eficiente, es una mera convención (prajñapti) y una “construcción conceptual” (parikalpita). Este argumento es principalmente contra la escuela budista Pudgalavada que sostenía la visión de una 'persona' que dependía de los cinco agregados, pero que también era distinta, para dar cuenta de la continuidad de la personalidad. Vasubandhu ve esto como ilógico, para él, el Ser se compone de órganos sensoriales, impresiones sensoriales, ideas y procesos mentales que cambian constantemente. Cualquier unidad imaginada del yo es una proyección falsa.

Vasubandhu también usa este análisis de la corriente de la conciencia para atacar los puntos de vista hindúes no budistas del Atman. Vasubandhu muestra que la visión hindú del Yo como 'controlador' es refutada por un análisis del flujo y el desorden de los eventos mentales y la incapacidad del supuesto Yo para controlar nuestras mentes y pensamientos de la manera que nos gustaría. Si el Ser es verdaderamente un agente eterno sin causa, no debería verse afectado por causas meramente físicas y mentales, y también parece difícil explicar cómo tal fuerza que existe independientemente fuera de la mente podría interactuar causalmente con él.Vasubandhu también responde a varias objeciones comunes a la visión budista del no-yo, como cómo funciona el karma sin un Yo y qué es exactamente lo que renace. Vasubandhu apunta al continuo causal de agregados/procesos que experimenta varios cambios que conducen a futuros eventos kármicos y renacimientos.

Momentaneidad

Durante la era de Vasubandhu, la filosofía del espacio y el tiempo era un tema importante en la filosofía budista. La tradición Sarvāstivādin que estudió Vasubandhu sostenía la visión de la existencia de dharmas (eventos fenoménicos) en los tres tiempos (pasado, presente, futuro). Se dijo que esta era su posición teórica definitoria, por lo que su nombre Sarvāstivāda es sánscrito para "teoría de que todo existe". En contraste con esta visión eterna, Sautrāntika, una rama rival, sostenía la doctrina de la "momentariedad extrema", una forma de presentismo (solo existe el momento presente).

En Abhidharmakośakārikā, Vasubandhu presenta la teoría Sarvāstivādin, y luego en su comentario (bhasya) critica esta teoría y argumenta a favor de la 'momentánea' de Sautrāntika. Más tarde también escribió el Karma-siddhi-prakaraṇa ("Exposición que establece el karma") que también expuso la visión de la momentánea (kṣanikavāda). La opinión de Vasubandhu aquí es que cada dharma llega a existir solo por un momento en el que descarga su eficacia causal y luego se autodestruye, la corriente de experiencia es entonces una serie causal de dharmas momentáneos. El tema de la continuidad y la transferencia del karma se explica en el último texto mediante una exposición de la "conciencia del almacén" (ālayavijñāna), que almacena semillas kármicas (bīja) y sobrevive al renacimiento.

Teorías de yogachara

Según Dan Lusthaus, las principales ideas de Vasubandhu son:

• "Todo lo que somos conscientes, pensamos, experimentamos o conceptualizamos, no se nos ocurre en ningún otro lugar que no sea dentro de la conciencia".
• "Los objetos externos no existen".
• "El karma es colectivo y la conciencia es intersubjetiva".
• "Todos los factores de la experiencia (dharmas) pueden ser catalogados y analizados".
• "El budismo es un método para purificar la corriente de la conciencia de las 'contaminaciones' y las 'corrupciones'".
• "Cada individuo tiene ocho tipos de conciencia, pero la Iluminación (o el Despertar) requiere cambiar su base, de modo que la conciencia (vijñaana) se 'convierta' en cognición inmediata (jñaana)".

Solo apariencia

Las principales obras de Yogachara de Vasubandhu (Viṃśatikā y Triṃśikā) exponen la teoría de "vijñaptimātra", que se ha traducido de diversas formas como 'solo representación', 'solo conciencia' y 'solo apariencia'. Mientras que algunos académicos como Lusthaus ven a Vasubandhu exponiendo una fenomenología de la experiencia, otros (Sean Butler) lo ven exponiendo alguna forma de idealismo similar a Kant o George Berkeley.

Los Veinte versículos comienzan diciendo:

En la filosofía Mahayana... [la realidad es] vista como sólo conciencia... Mente (citta), pensamiento (manas), conciencia (chit) y percepción (pratyaksa) son sinónimos. La palabra "mente" (citta) incluye estados mentales y actividades mentales en su significado. La palabra "solo" pretende negar la existencia de cualquier objeto externo de la conciencia. Reconocemos, por supuesto, que "las representaciones mentales parecen estar correlacionadas con objetos externos (no mentales); pero esto puede no ser diferente de las situaciones en las que las personas con trastornos de la visión 'ven' cabellos, lunas y otras cosas que son ' no ahí.'"

Uno de los principales argumentos de Vasubandhu en los Veinte versos es el argumento del Sueño, que utiliza para mostrar que es posible que las representaciones mentales parezcan estar restringidas por el espacio y el tiempo. Utiliza el ejemplo de las alucinaciones masivas (en el infierno budista) para defenderse de aquellos que dudarían de que las apariencias mentales puedan compartirse. Para contrarrestar el argumento de que los meros eventos mentales no tienen eficacia causal, usa el ejemplo de un sueño húmedo. Vasubandhu luego recurre a una crítica mereológica de las teorías físicas, como el atomismo budista y el monismo hindú, mostrando que su visión de la apariencia es mucho más parsimoniosa y racional.

Los Treinta versos también describen la teoría de Yogachara de las Ocho Conciencias y cómo cada una puede ser superada por las etapas de iluminación, convirtiendo la conciencia (vijnana) en cognición inmediata (jnana) al limpiar la corriente de conciencia de "contaminaciones" y "contaminaciones". ' El Tratado sobre la naturaleza de Buda fue extremadamente influyente en el budismo de Asia oriental al proponer el concepto de tathagatagarbha (Naturaleza de Buda).

Tres naturalezas y la no dualidad

Los Treinta versos y la "Exposición de las Tres Naturalezas" (Trisvabhavanirdesha), como los Veinte versos, no argumentan solo por la apariencia, sino que la asumen y la usan para explicar la naturaleza de la experiencia que es de "tres naturalezas" o "tres modos".. Estas son la naturaleza fabricada (parikalpitasvabhāva), la dependiente (paratantrasvabhāva) y la absoluta (pariniṣpannasvabhāva). La naturaleza fabricada es el mundo de la experiencia cotidiana y las apariencias mentales. La naturaleza dependiente es el proceso causal del surgimiento de la naturaleza fabricada, mientras que la naturaleza absoluta son las cosas tal como son en sí mismas, sin distinción entre sujeto y objeto.

Según Vasubandhu, la realidad absoluta en sí misma (dharmatā) no es dual, y la dicotomía de percepción en perceptor y percibido es en realidad una fabricación conceptual. Para Vasubandhu, decir que algo no es dual es que es conceptualmente no dual y perceptivamente no dual.Decir que "yo" existo es dividir conceptualmente el flujo causal del mundo en uno mismo y otro, una construcción falsa. Del mismo modo, decir que un objeto observado está separado del observador es también imputar una concepción falsa al mundo tal como es en realidad: solo percepción. Vasubandhu usa la analogía de un mago que usa un hechizo mágico (naturaleza dependiente, construcción conceptual) para hacer que una pieza de madera (el absoluto, la no dualidad) parezca un elefante (la naturaleza fabricada, la dualidad). El problema básico para los seres vivos que sufren es que la ilusión los engaña haciéndoles pensar que es real, que existe el yo y la dualidad, que la verdadera sabiduría es ver a través de esta ilusión.

Lógica

Vasubandhu contribuyó a la lógica budista y se considera que fue el origen de la lógica formal en la tradición lógico-epistemológica india. Estaba particularmente interesado en la lógica formal para fortalecer sus contribuciones a las tradiciones de contestación y debate dialéctico. Anacker (2005: p. 31) sostiene que:

Un método para la argumentación (Vāda-vidhi) es el único trabajo sobre lógica de Vasabandhu que ha sobrevivido hasta cierto punto. Es el más antiguo de los tratados que se sabe que escribió sobre el tema. Esto es tanto más interesante porque Vāda-vidhi marca el amanecer de la lógica formal india. El título, "Método para la argumentación", indica que la preocupación de Vasabandhu por la lógica estaba motivada principalmente por el deseo de moldear argumentos formalmente impecables y, por lo tanto, es el resultado de su interés en el debate filosófico.

Este texto también allanó el camino para los desarrollos posteriores de Dignaga y Dharmakirti en el campo de la lógica.

Obras

• Abhidharma Kosha Bhashyam 4 vols, Vasubandhu, traducido al inglés por Leo Pruden (basado en la traducción francesa de Louis de La Vallée-Poussin), Asian Humanities Press, Berkeley, 1988-90.
• L'Abhidharmakosa de Vasubandhu, traduit et annoté par Louis de La Vallée-Poussin, Paul Geuthner, París, 1923-1931 vol.1 vol.2 vol.3 vol.4 vol.5 vol.6 Internet Archive (PDF)
• Stefan Anacker, Siete obras de Vasubandhu Motilal Banarsidass, Delhi, 1984, 1998
• Ernst Steinkellner y Xuezhu Li (eds), Pañcaskandhaka de Vasubandhu (Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2008) (Textos en sánscrito de la Región Autónoma del Tíbet, 4).
• Dharmamitra, traducción; Tratado de Vasubandhu sobre el voto de Bodhisattva, Kalavinka Press 2009, ISBN 978-1-935413-09-7