Varaha
Varaha (Sánscrito: वराह, Varāha, "jabalí") es un avatar del dios hindú Vishnu, en forma de jabalí. Varaha generalmente figura en tercer lugar en el Dashavatara, los diez principales avatares de Vishnu.
Varaha se asocia más comúnmente con la leyenda de levantar la Tierra (personificada como la diosa Bhudevi) fuera del océano cósmico. Cuando el asura Hiranyaksha robó la tierra y la escondió en las aguas primordiales, Vishnu apareció como Varaha para rescatarla. Varaha mató al asura y recuperó la Tierra del océano, levantándola sobre sus colmillos, y devolvió a Bhudevi a su lugar en el universo.
Varaha puede representarse completamente como un jabalí o en forma antropomórfica, con cabeza de jabalí y cuerpo humano. Su consorte, Bhudevi, la Tierra personificada, a menudo se representa como una mujer joven, levantada por Varaha.
Etimología y otros nombres
La deidad Varaha deriva su nombre de la palabra sánscrita varāha (Devanagari: वराह, varāha) que significa "jabalí" o "jabalí".
El gramático y etimólogo sánscrito Yaska (circa 300 a. C.) afirma que la palabra varaha se origina en la raíz √hr. El diccionario Monier-Williams establece que la raíz √hr significa "'ofrecer/presentar', 'superar, eclipsar, sobrepasar', 'encantar, encantar, [y] fascinar', y 'quitar o remover el mal o el pecado'" y también "tomar, llevar, apoderarse, despojar, hurtar, [o] robar".
Según Yaska, el jabalí es una bestia que "arranca las raíces, o arranca todas las buenas raíces" se llama así varaha. La palabra varaha se encuentra en el Rigveda, por ejemplo, en sus versos como 1.88.5, 8.77.10 y 10.28.4 donde significa "salvaje jabalí".
La palabra también significa "nube de lluvia" y es simbólico en algunos himnos rigvédicos, como el demonio védico Vritra que se llama varaha en los versos rigvédicos 1.61.7 y 10.99.6, y el epíteto de Soma es un varaha. i> en 10.97.7. Más tarde, la relación lluvia llevó la connotación del término a vara-aharta, que significa "portador de cosas buenas" (lluvia), que también menciona Yaska.
Yaska menciona un tercer significado de la palabra varaha. El grupo védico de Angirases se llama varahas o colectivamente un varahavah.
El dios Varaha también se denomina referido por el epíteto sukara (sánscrito सूकर, sūkara), que significa 'jabalí', que también se usa en el Rigveda (por ejemplo, 7.55.4) y Atharva Veda (por ejemplo, 2.27.2). La palabra significa literalmente "el animal que hace un peculiar sonido nasal al respirar"; en el Bhagavata Purana, Varaha se refiere a Sukara, cuando nace de la fosa nasal del dios Brahma.
Leyendas y referencias bíblicas
Orígenes védicos
El origen de Varaha se encuentra en los Vedas, las escrituras hindúes más antiguas. Varaha se describe originalmente como una forma de Prajapati (equivalente a Brahma), pero evolucionó hasta convertirse en el avatar de Vishnu en las escrituras hindúes posteriores. Otros dos avatares de Vishnu: Matsya (el pez) y Kurma (la tortuga) también se equipararon con Prajapati, antes de ser descritos como formas de Vishnu en tradiciones posteriores.
Arthur Anthony Macdonell remonta los orígenes de la leyenda de Varaha a dos versos (1.61.7 y 8.66.10) del Rigveda, el Veda más antiguo. Vishnu, con la ayuda del dios Indra, roba cien búfalos de un jabalí (identificado como Vritra por Macdonell basado en el verso 1.121.11); Indra: disparar a través de una montaña mata a la bestia emusha ("feroz"). Arthur Berriedale Keith también está de acuerdo con Macdonell; interpretando la montaña como una nube y la matanza como una versión alternativa de la aniquilación del asura Vritra por parte de Indra. El comentarista védico del siglo XIV, Sayana, afirma que el Taittiriya Samhita (6.2.4) elabora la versión Rigveda. Sin embargo, el Rigveda no alude a la leyenda clásica del rescate de la tierra por el jabalí. En las escrituras, el dios Rudra es llamado el "jabalí del cielo". Incluso se describe que Vishnu mató a un jabalí. También se hace referencia a la caza de un jabalí con perros.
El Taittiriya Samhita (6.2.4) menciona que el jabalí, "el saqueador de riquezas", esconde las riquezas de los asuras, más allá de las siete colinas. Indra destruye a la bestia golpeándola con una brizna de hierba kusha sagrada, perforando las monturas. Vishnu, "el sacrificio" (yajna), trae el jabalí sacrificado como ofrenda de sacrificio a los dioses, adquiriendo así los dioses el tesoro de los asuras. Vishnu es tanto el sacrificio como el 'portador del sacrificio'; siendo el jabalí el sacrificio. El cuento también se recuerda en Charaka Brahmana y Kathaka Brahmana; este último llama al jabalí Emusha.
Según J. L. Brockington, hay dos mitologías distintas del jabalí en la literatura védica. En uno, se lo representa como una forma de Prajapati, en otro, un asura llamado Emusha es un jabalí que lucha contra Indra y Vishnu. La sección 14.1.2 del Shatapatha Brahmana armoniza los dos mitos y Emusha se fusiona con Prajapati.
Las primeras versiones de la leyenda Varaha clásica se encuentran en el Taittiriya Samhita y el Shatapatha Brahmana; los estudiosos difieren sobre cuál es la versión principal. El Shatapatha Brahmana narra que el universo eran aguas primordiales. La tierra que era del tamaño de una mano, estaba atrapada en ella. El dios Prajapati (equivalente a Brahma) en forma de jabalí (varaha) se sumerge en las aguas y saca la tierra. Él también se casa con la tierra a partir de entonces. El Shatapatha Brahmana llama al jabalí como Emusha, que Keith relaciona con el epíteto del jabalí emusha en el Rigveda. En el Taittiriya Samhita (7.1.5), Prajapati, que vagaba como el viento, adquiere la forma de un "cosmogónico" jabalí levantando a la diosa de la tierra de las aguas primigenias. Como Vishwakarma (el creador del mundo), la aplastó, por lo que ella, la tierra, fue llamada Prithvi, "la extendida". Producen varias deidades.
El Taittiriya Aranyaka (10.1.8) afirma que la tierra es levantada por un "jabalí negro con cien brazos". El Taittiriya Brahmana (1.1.3.6) amplía la narrativa Taittiriya Samhita. El "Señor de la creación" estaba reflexionando sobre cómo debería ser el universo. Vio una hoja de loto y tomó la forma de un jabalí para explorar debajo de ella. Encontró barro y lo extendió sobre la hoja, elevándose sobre las aguas. Se llamaba la tierra - Bhumi, literalmente "aquello que se convirtió (difundido)".
Leyenda de creación
El libro Ayodhya Kanda de la epopeya Ramayana se refiere a Varaha manteniendo su conexión con Prajapati-Brahma. En un mito cosmogónico, Brahma aparece en el universo primigenio lleno de agua y toma la forma de un jabalí para levantar la tierra de las aguas; la creación comienza con Brahma y su progenie. El libro Yuddha Kanda de la epopeya elogia a Rama (el héroe de la epopeya, que se identifica con Vishnu) como "el jabalí de un solo colmillo", lo que se interpreta como una alusión a Varaha y vincula a Varaha con Vishnu. En la epopeya Mahabharata, Narayana ("el que yace en las aguas", un apelativo de Brahma que luego fue transferido a Vishnu) es elogiado como el que rescata la tierra como un Jabali.
Los Puranas completan la transición completa de Varaha de la forma de Prajapati-Brahma al avatar de Narayana-Vishnu. El Brahmanda Purana, el Vayu Purana, el Vishnu Purana, el Linga Purana, el Markendeya Purana , el Kurma Purana, el Garuda Purana, el Padma Purana y el Shiva Purana tienen similares narraciones del mito cosmogónico, donde Brahma, identificado con Narayana-Vishnu, toma la forma de Varaha para levantar la tierra de las aguas primigenias.
El Brahmanda Purana, uno de los Puranas más antiguos, narra que en el presente kalpa ("eón") llamado Varaha kalpa, Brahma se despierta de su sueño. Brahma se llama Narayana ("el que yace en las aguas"). El Vayu Purana dice que Brahma vaga como el viento en las aguas, lo que se interpreta como una alusión a la versión védica del Taittiriya Brahmana. Aludiendo de manera similar a la versión védica, la versión detallada de Brahmanda Purana dice que Brahma es "invisible" y un resumen más corto dice que se convierte en el viento. En el Brahmanda Purana, al darse cuenta de que la tierra estaba en las aguas, decide tomar la forma de Varaha, ya que a la bestia le gusta jugar en el agua. Razones similares para tomar la forma de jabalí en particular también se dan en el Linga Purana, el Matsya Purana y el Vayu Purana. El Vishnu Purana y el Markendeya Purana añaden que Brahma-Narayana decide tomar la forma de Varaha, similar a las formas del pez (Matsya) y la tortuga (Kurma), tomó en kalpas anteriores.
El Brahma Purana, el Venkatacala Mahatmya en el Libro Vaishnava Khanda del Skanda Purana y el < i>Vishnu Smriti narra la historia con una ligera variación, sin embargo, falta Brahma; es Vishnu-Narayana quien sin ambigüedades se convierte en Varaha para levantar la tierra hundida de las aguas. En una adición tardía en el Mahabharata, el Varaha de un solo colmillo (Eka-shringa) (identificado con Narayana-Vishnu) levanta la tierra, que se hunde bajo la carga de la superpoblación cuando Vishnu asume los deberes de Yama (el dios de la Muerte) y la muerte se apodera de la tierra. En el Matsya Purana y el Harivamsa, al comienzo de un kalpa, Vishnu crea varios mundos a partir del huevo dorado cósmico. La tierra, incapaz de soportar el peso de las nuevas montañas y perdiendo su energía, se hunde en las aguas hasta el reino subterráneo de Rasatala, la morada de los demonios. En el primer relato del Bhagavata Purana se afirma que en las primeras etapas de la creación, Brahma crea varios seres, sin embargo encuentra la tierra bajo las aguas. Varaha (identificado con Vishnu, el Señor del sacrificio) emerge como una pequeña bestia (del tamaño de un pulgar) de las fosas nasales de Brahma, pero pronto comienza a crecer. El tamaño de Varaha aumenta al de un elefante y luego al de una enorme montaña.
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Las escrituras enfatizan el tamaño gigantesco de Varaha. El Brahmanda Purana, el Vayu Purana, el Matsya Purana, el Harivamsa y el Linga Purana describe a Varaha como 10 yojanas (el alcance de una yojana está en disputa y varía entre 6 y 15 kilómetros (3,7 y 9,3 mi)) de ancho y 1000 yojanas de altura. Es grande como una montaña y resplandeciente como el sol. De tez oscura como una nube de lluvia, sus colmillos son blancos, afilados y temibles. Su cuerpo es del tamaño del espacio entre la tierra y el cielo. Su rugido atronador es aterrador. En un caso, su melena es tan ardiente y temible que Varuna, el dios de las aguas, le pide a Varaha que lo salve. Varaha obedece y dobla su melena.
Los primeros textos como el Brahmanda Purana y el Vayu Purana se basan en el Taittiriya Brahmana concepto cosmogónico védico de Yajna-varaha (Varaha como sacrificio). El Brahmanda Purana describe que adquiriendo la forma de jabalí compuesta de sacrificios védicos, se sumerge en las aguas, encontrando la tierra en el reino subterráneo. Las diversas partes del cuerpo de Varaha se comparan con varios implementos o participantes de un yajna (sacrificio). Esta descripción de Yajna-varaha fue adoptada en varios otros Puranas (como el Brahma Purana, el Bhagavata Purana, el Matsya Purana, el Padma Purana, el Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana, el Vishnudharmottara Purana), el Harivamsa, textos de Smriti (incluido el Vishnu Smriti), Tantras y el comentario de Adi Shankara sobre el Vishnu Sahasranama explicando el epíteto < i>Yajnanga ("cuyo cuerpo es yajna"). El Vishnu Purana, el Bhagavata Purana y el Padma Purana incorporan la descripción del sacrificio dentro de un himno a Varaha por los sabios de Janaloka después de que él salvó al tierra. Roshen Dalal describe el simbolismo de su iconografía basada en el Vishnu Purana de la siguiente manera:
Sus [cuatro] pies representan los Vedas (escrituras). Sus colmillos representan estacas sacrificiales. Sus dientes son ofrendas. Su boca es el altar, la lengua es el fuego del sacrificio. El pelo en su cabeza denota la hierba sacrificial. Los ojos representan el día y la noche. La cabeza representa el asiento de todos. El mane representa los himnos de los Vedas. Sus fosas nasales son la oblación. Sus articulaciones representan las diversas ceremonias. Se dice que los oídos indican ritos (voluntarios y obligatorios).
Algunos textos como el Vishnu Purana, el Matsya Purana, el Harivamsa y el Padma Purana contienen una panegírico -dedicado a Varaha- y una súplica de rescate por la tierra. Identifican claramente a Varaha con Vishnu en esta etapa. Más adelante en el Brahmanda Purana y otros textos, Varaha se levantó de las aguas llevando la tierra en sus colmillos y la restauró en las aguas, donde flotó como un bote. Varaha aplanó la tierra y la dividió en siete grandes porciones creando montañas. Además, Brahma, identificado con Vishnu, crea características naturales como montañas, ríos, océanos, varios mundos y varios seres. El Venkatacala Mahatmya y el primer relato del Bhagavata Purana mencionan únicamente el rescate de la tierra por parte de Varaha, omitiendo las actividades de creación que se le atribuyen en otros textos. El Venkatacala Mahatmya afirma que Varaha colocó debajo de la tierra los elefantes del mundo, la serpiente Shesha y la tortuga del mundo como soporte. A instancias suyas, Brahma crea varios seres. El Bhagavata Purana alude a la muerte de un demonio, identificado con Hiranyaksha en otras narraciones del Purana.
El Linga Purana y el Markendeya Purana identifican claramente a Varaha, como el salvador de la tierra, con Vishnu, salvo el mito cosmogónico.
Asesino de demonios
Si bien las primeras referencias en el Mahabharata al demonio Hiranyaksha no lo relacionan con Varaha, se dice que Vishnu tomó la forma de jabalí para matar a un demonio llamado Naraka. Otra inserción tardía describe a Vishnu levantando la tierra y derrotando a todos los danavas (demonios). Pasajes tardíos inician la asociación de Hiranyaksha con Varaha. Vishnu es elogiado como Varaha, el vencedor de Hiranyaksha en tres instancias.
El Agni Purana menciona la destrucción del demonio Hiranyaksha como el propósito principal de Varaha. El Linga Purana y el Kurma Purana narran que el daitya (demonio; lit. "hijo de Diti") Hiranyaksa derrota los dioses y atrapa a la tierra en el reino subterráneo. Tomando la forma de Varaha, Vishnu mata al demonio atravesándolo con sus colmillos. Más tarde, levanta la tierra del inframundo y la restaura a su posición original. El Linga Purana continúa más adelante: Más tarde, Vishnu descarta su cuerpo de jabalí y regresa a su morada celestial; la tierra no puede soportar el peso de su colmillo. Shiva alivia la tierra usando la misma como adorno.
El Brahmanda Purana, el Vayu Purana, el Matsya Purana y el Padma Purana mencionan que Varaha&# La batalla de 39 con los asuras (demonios) es una de las doce en este kalpa entre los dioses y los demonios. El Brahmanda Purana afirma que Hiranyaksha es atravesado por el colmillo de Varaha, mientras que Vayu Purana comenta que Hiranyaksha muere en esta batalla antes de que Varaha rescatara la tierra. El Harivamsa narra que los demonios liderados por Hiranyaksha dominan y encarcelan a los dioses, Vishnu asume la forma de jabalí y mata al rey demonio con su chakra Sudarshana (disco) después de una guerra feroz.
El libro Shrishti Khanda del Padma Purana proporciona una descripción elaborada de la guerra entre los dioses y los demonios liderada por Hiranyaksha. El ejército de demonios es derrotado por los dioses, quienes a su vez son dominados por el rey demonio. Vishnu combate con Hiranyaksha durante cien años divinos; finalmente el demonio expande su tamaño y apoderándose de la tierra escapa al inframundo. Vishnu lo sigue, toma la forma de Varaha y rescata la tierra. Después de participar en una feroz batalla de mazas, Varaha finalmente decapita al demonio con su disco.
En el Shiva Purana, la aniquilación de Hiranyaksha aparece como un relato superficial en la historia del sometimiento de su hijo adoptivo Andhaka por parte de Shiva. El rey demonio Hiranyaksha limita la tierra a Patala. Vishnu se convierte en Varaha (identificado con Sacrificio) y mata al ejército de demonios destrozándolos por el hocico, perforando con colmillos y pateando con sus piernas. Finalmente, Varaha decapita al rey demonio con su disco y corona a Andhaka como su sucesor. Recoge la tierra con sus colmillos y la coloca en su lugar original.
Un segundo relato detallado en el Bhagavata Purana narra que Jaya y Vijaya, los porteros de la morada de Vishnu, Vaikuntha, fueron maldecidos por los cuatro Kumaras para nacer como demonios. En su primer nacimiento, nacen como daityas Hiranyakashipu (quien es asesinado por otro avatar de Vishnu, Narasimha) e Hiranyaksha como los hijos gemelos de Diti y el sabio Kashyapa. Bendecido por Brahma, el rey de daityas Hiranyaksha se volvió poderoso y conquistó el universo. Desafía al dios del mar Varuna a combatir, quien lo redirige al más poderoso Vishnu. El demonio se enfrenta a Vishnu como Varaha, quien está rescatando la tierra en ese momento. El demonio se burla de Varaha como la bestia y le advierte que no toque la tierra. Haciendo caso omiso de las amenazas del demonio, Varaha levanta la tierra sobre sus colmillos. Varaha se involucra en un duelo de mazas con el demonio. Varaha destruye al demonio con el disco, la horda de demonios creada por la magia del demonio; finalmente matando a Hiranyaksha golpeándolo con su pata delantera después de la batalla de los mil años.
El Garuda Purana, que hace referencia al Bhagavata Purana, alude a la maldición en el cuento de Hiranyaksha. El Vijaya maldito nace como el demonio Hiranyaksha, comienza una bendición de Brahma. Se lleva la tierra a Patala. Vishnu, como Varaha, ingresa a Patala a través del océano. levanta la tierra con los colmillos y aniquila al demonio; luego coloca a los cuatro elefantes del mundo para sostener la tierra y se establece en Srimushnam. El libro Uttarakanda del Padma Purana también narra sobre la maldición de los Kumaras. Jaya y Vijaya eligen tres nacimientos en la tierra como enemigos de Vishnu, en lugar de siete existencias como sus devotos para disminuir el período de la maldición. Hiranyaksha se lleva la tierra al inframundo. Varaha perfora fatalmente al demonio con su colmillo y luego coloca la tierra sobre la capucha de la serpiente y se convierte en la tortuga del mundo para sostenerla. La sección Avantikshetra Mahatmya del Libro Avantya Khanda del Skanda Purana también se refiere a la maldición. La tierra se hunde en las aguas atormentadas por los daityas; Varaha vence a Hiranyaksha.
En una referencia pasajera en Brahmanda Purana, Vayu Purana y Matsya Purana, se dice que Varaha mató a Hiranyaksha en el monte Sumana (también llamado Ambikeya o Rishabha) en/cerca de la legendaria isla Jambudvipa. Además de aludir a la elevación de la tierra de las aguas por Varaha, el Brahmavaivarta Purana también menciona que Varaha mató a Hiranyaksha. El Garuda Purana y el Narada Purana también se refieren a Varaha como el asesino de Hiranyaksha.
El Brahma Purana narra otra historia en la que un rakshasa (demonio) llamado Sindhusena derrotó a los dioses y llevó el sacrificio al inframundo Rasatala. Implorado por los dioses, Vishnu toma la forma de Varaha y entra en Rasatala. Mató a los demonios y recuperó el sacrificio sosteniéndolo en su boca (mukha), sacrificio conocido como makha. Cerca de la colina Brahmagiri en Trimbak, Varaha se lavó las manos manchadas de sangre en el río Ganga (identificado con el río Godavari alias Gautami); el agua recogida forma el estanque sagrado llamado Varaha-tirtha o Varaha-kunda.
Salvador de las antepasadas
(feminine)
En una instancia en el Mahabharata después de levantar la tierra, Vishnu como Varaha, sacude su colmillo y tres bolas de barro caen en el Sur, que él declara como las tres pindas (bolas de arroz) para ser dadas a los Pitrs (ancestros). La asociación de Varaha con las tres pindas se reitera en textos posteriores como el apéndice de la epopeya Harivamsa, el Vishnudharmottara Purana. y el Brahma Purana. Este cuento constituye la mitología de Pitr-yajna o Shraddha, sacrificio a los ancestros.
El Brahma Purana narra la liberación de Varaha de los Pitrs (manes). Una vez, los pitrs codiciaron a Urja (también conocida como Svadha y Koka), la hija del dios de la luna Chandra. Malditos por Chandra, los pitrs caen como humanos en las montañas del Himalaya desde sus posiciones elevadas, mientras que Koka se transforma en un río en las montañas. Los demonios atacan a Pitrs, que se esconde debajo de una losa en el río Koka. Elogiado por los pitrs, Varaha levantó a los pitrs ahogados del río con sus colmillos. Luego, realiza los ritos de Shraddha realizando libaciones y pindas a los Pitrs con la Tierra actuando como Chaya, su consorte en los rituales. Varaha liberó a los pitrs de la maldición y bendijo a Koka para que renaciera como Svadha (la comida u oblaciones ofrecidas a los pitrs) y se convirtiera en la esposa de los pitrs. Además, Narakasura (también llamada Bhauma) nació en la tierra debido a su contacto con Varaha. Además, el templo de Varaha se estableció en Kokamukha, donde Varaha liberó a los pitrs.
Niño
El Vishnu Purana, el Brahma Purana y el Bhagavata Purana, en el episodio de la matanza del demonio Narakasura por Krishna avatar de Vishnu, menciona que el demonio era hijo de Varaha y la diosa de la tierra Bhudevi. En algunas versiones del cuento, Vishnu-Varaha promete a la tierra que no matará a su hijo sin su consentimiento. En la forma de Krishna, Vishnu mata al demonio con el apoyo de Satyabhama, la consorte de Krishna y un avatar de Bhudevi.
El Brahmavaivarta Purana narra que Varaha mató a Hiranyaksha y rescató la tierra de las aguas. Varaha y la diosa de la tierra se sintieron atraídas e hicieron el amor. Después de que recuperaron la conciencia, Varaha adoró la tierra y decretó que la tierra fuera adorada en ocasiones específicas, como la construcción de una casa, lagos, pozos, represas, etc. De su unión, Mangala, el dios del planeta Marte, fue nacido.
El Avantikshetra Mahatmya del Skanda Purana afirma que después de matar a Hiranyaksha, el río Shipra brota del corazón de Varaha. Así, el río sagrado se describe como la hija de Varaha.
En las listas de avatares
El Mahabharata sienta las bases para el concepto de avatar en la teología de Vishnu; el término pradurbhava ("manifestación") aparece en las primeras listas, en lugar del término avatar. Varaha figura como una de las cuatro encarnaciones de Narayana-Vishnu que "alivian la carga de la tierra" en una lista temprana; en otra lista que puede ser una adición posterior a la epopeya, Varaha es uno de los ocho pradurbhava. Algunos manuscritos de la epopeya amplían la lista a la lista clásica de diez Dashavatar; con Varaha listado como tercer o cuarto pradurbhava. Varaha se refiere a yajna-varaha ("sacrificio de jabalí") en algunos casos.
El Agni Purana al narrar cuentos del Dashavatara en secuencia menciona brevemente que Hiranyaksa, un jefe de asuras (demonios) derrotó a los dioses y capturó Svarga (cielo). Vishnu, en su tercer avatar como Varaha, mató a los demonios.
El Linga Purana menciona que Vishnu toma los avatares debido a una maldición del sabio Bhrigu. Menciona a Varaha como el tercero del Dashavatara. El Narada Purana, el Shiva Purana y el Padma Purana coinciden en colocar a Varaha como tercero de diez avatares.
El Bhagavata Purana y Garuda Purana mencionan a Varaha como el segundo de 22 avatares. Dicen que Varaha, "el señor de los sacrificios", rescató la tierra del inframundo o de las aguas. En otros dos casos en el Garuda Purana, Varaha se menciona como tercero del Dashavatara clásico.
El Narada Purana tiene una variante de Caturvyuha con Narayana, Varaha, Vamana y Balarama (Haladhara) como las cuatro emanaciones.
Otras leyendas y referencias textuales
El Linga Purana, el Shiva Purana y el Maheshvara Khanda Libro del Skanda Purana mencionan a Vishnu tomando la forma Varaha en la historia del origen del linga (el símbolo anicónico de Shiva). Una vez, Brahma y Vishnu compiten por la superioridad. Aparece un pilar infinito y ardiente que significa el linga. Brahma como un hamsa (cisne) vuela hacia arriba para encontrar su cima; mientras que Varaha, como un gran jabalí, bajó para buscar su base. Sin embargo, ambos fallan en los extremos del linga. Shiva aparece en el lugar de linga y les aclara que él es el Ser Supremo. El Shiva Purana dice que Vishnu eligió la forma de jabalí debido a la habilidad innata de la bestia para excavar. También señala que el kalpa actual se conoce como Varaha-kalpa debido a la forma de Vishnu como Varaha al comienzo del kalpa. Esta historia se representa iconográficamente en el ícono de Lingodbhava de Shiva emergiendo de un pilar cósmico, mientras que Vishnu como Varaha se ve en la base bajando y Brahma como un cisne volando en la parte superior. El ícono Lingodbhava de la secta Shaiva que adora a Shiva tenía como objetivo contrarrestar la teoría del avatar de Vishnu que lo presentaba como el Ser Supremo. El ícono elevó a Shiva a la posición de Ser Supremo y degradó a Vishnu como inferior a Shiva al menospreciar al avatar Varaha. De manera similar, la forma Sharabha de Shiva compensaba a Narasimha, el avatar de hombre león de Vishnu.
Otra leyenda en el Purana menor llamada Kalika Purana también representa los conflictos sectarios entre los seguidores Vaishnava de Vishnu y la secta Shaiva de Shiva. Varaha levanta la tierra hundida atravesándola con su colmillo. Luego asume la forma de la serpiente de siete cabezas Shesha (Ananta) y sostiene la tierra sobre una de sus cabezas. A partir de entonces, Varaha y Bhudevi disfrutan como Varaha y Varahi. Tienen tres hijos jabalíes llamados Suvrtta, Kanaka y Ghora. Varaha y su progenie crean caos en el mundo. Los dioses van a Varaha a abandonar su forma de jabalí. Vishnu le pide a Shiva que tome la forma de Sharabha (también llamada Varaha Shiva), para matar el cuerpo de Varaha y las tres fuentes de caos. Los séquitos de Sharabha y Varaha, ayudados por Narasimha, luchan. En la guerra, Sarabha mata a Narasimha. A partir de entonces, Varaha le pide a Sarabha que lo desmembre y cree implementos de sacrificio a partir de las partes de su cuerpo; Sharabha cumple matando a Varaha.
Varaha también aparece en la narrativa Shakta (orientada a la Diosa) en el episodio final del texto Devi Mahatmya incrustado en el Markendeya Purana. Vishnu como Varaha crea su shakti Varahi (junto con otras deidades, juntas llamadas las ocho diosas matrika) para ayudar a la Gran Diosa a luchar contra el demonio Raktabija.
Se cree que la escritura Varaha Purana fue narrada por Vishnu a Bhudevi, como Varaha. El Purana se dedica más a los "mitos y genealogías" conectado a la adoración de Vishnu. Aunque Varaha es elogiado en numerosas ocasiones como el salvador de la tierra de las aguas, la leyenda detallada no se da en el Purana. La tierra alaba a Varaha-Vishnu quien la rescató numerosas veces en varios avatares y ve el universo completo en su boca, cuando Varaha se ríe. El Varaha Upanishad, un Upanishad menor, se narra como un sermón de Varaha al sabio Ribhu.
El Agni Purana, Brahma Purana, el Markendeya Purana y el Vishnu Purana dicen que Vishnu reside como Varaha en Ketumala-varsha, una de las regiones fuera de las montañas que rodean el monte Meru. El Bhagavata Purana dice que Vishnu mora como Varaha con la diosa de la tierra en el norte de Kuru varsha. El Vayu Purana describe una isla llamada Varaha-dvipa cerca de Jambudvipa, donde solo se adora a Vishnu como Varaha.
Iconografía
Al igual que los dos primeros avatares de Vishnu, Matsya (pez) y Kurma (tortuga), el tercer avatar, Varaha, se representa en forma zoomorfa como un animal (un jabalí) o antropomórficamente. La principal diferencia en la representación de la forma antropomórfica es que los dos primeros avatares se representan con el torso de un hombre y la mitad inferior como un animal, mientras que Varaha tiene una cabeza de animal (jabalí) y un cuerpo humano. La representación del Varaha antropomórfico es similar al cuarto avatar Narasimha (representado como un hombre con cabeza de león), que es el primer avatar de Vishnu que no es completamente animal.
Descripciones textuales
El Agni Purana describe que Varaha se representa con cuerpo humano y cabeza de jabalí. En una configuración, lleva una gada (maza), shankha (caracola), padma (loto) con Lakshmi a su izquierda. En otra forma, se le representa con la diosa de la tierra en su codo izquierdo y la serpiente Shesha a sus pies.
El Vishnudharmottara Purana describe la iconografía de Nri-varaha ("humano-jabalí"), con cuerpo humano y cabeza de jabalí. Varaha se representa de pie en la pose combativa alidha (con una pierna estirada y la otra un poco flexionada) sobre la serpiente de cuatro brazos Shesha con los brazos cruzados. Sostiene una caracola en su tierra izquierda; en este codo sostiene a la diosa de la tierra que representaba con las manos cruzadas. También sostiene maza, loto y chakra (disco). También se le puede representar lanzando el chakra a Hiranyaksha o levantando una lanza al demonio. Varaha también se puede representar en una postura meditativa como el sabio Kapila u ofreciendo pindas. Puede representarse en batalla rodeado de demonios o zoomorfamente como un jabalí sosteniendo la tierra. El texto prescribe la adoración de Varaha para la prosperidad; el demonio personifica la adversidad y la ignorancia mientras que Varaha es sabiduría, riqueza y poder.
El Matsya Purana describe a Varaha de pie con el pie izquierdo sobre una tortuga y el pie derecho sobre la capucha de Shesha. La tierra levantada debe estar en su codo izquierdo. Su mano izquierda se coloca sobre su Shakti (consorte) a su izquierda; mientras sostiene un loto y una maza. Las deidades lokapala deben rodearlo, adorándolo.
El Narada Purana recomienda que se represente a Varaha como de tez dorada, con la tierra en sus colmillos blancos y sosteniendo un garrote de hierro, una caracola, un disco, una espada, una jabalina en sus manos. y haciendo el abhayamudra (gesto manual de seguridad).
El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana menciona que Varaha, con cara de jabalí y cuatro brazos, sostiene el disco y la caracola y hace gestos de bendición (varadamudra) y seguridad. Lleva varios adornos, incluida la joya Kaustubha y prendas amarillas. El símbolo srivatsa está en su pecho. La diosa de la tierra está sentada en su regazo izquierdo.
Representaciones
En la forma zoomorfa, Varaha a menudo se representa como un jabalí coloso independiente, por ejemplo, la escultura monolítica de Varaha en Khajuraho (c. 900-925) hecha en piedra arenisca, mide 2,6 metros (8 pies 6 pulgadas) de largo y 1,7 metros (5 pies 7 pulgadas) de alto. Es posible que la escultura no se parezca a un jabalí de manera realista y que sus rasgos se modifiquen con fines estilísticos. La tierra, personificada como la diosa Bhudevi, se aferra a uno de los colmillos de Varaha. A menudo, el coloso está decorado con figurillas en miniatura de deidades, otros seres celestes, sabios, planetas antropomórficos, estrellas y otras criaturas del mundo que aparecen por todo su cuerpo, lo que representa la creación completa. La diosa del habla y el conocimiento, Saraswati, a menudo se representa en su lengua, mientras que Brahma se representa a menudo en su cabeza. Además de Khajuraho, estas esculturas se encuentran en Eran, Muradpur, Badoh, Gwalior, Jhansi y Apasadh.
En la forma antropomórfica, Varaha a menudo tiene una cara de jabalí estilizada, como los modelos zoomórficos. El hocico puede ser más corto. La posición y el tamaño de los colmillos también pueden verse alterados. Las orejas, las mejillas y los ojos generalmente se basan en los humanos. Los primeros escultores de Udayagiri y Eran se enfrentaron al problema de cómo unir la cabeza de jabalí al cuerpo humano y no mostraron un cuello humano. Sin embargo, en Badami, el problema se resolvió al incluir un cuello humano. Mientras que algunas esculturas muestran una melena, en otras se deja caer y se reemplaza por una alta corona cónica, típica de la iconografía de Vishnu. Las esculturas Varaha generalmente miran hacia la derecha; hay casos muy raros de representaciones de Varaha orientadas hacia la izquierda.
Varaha tiene cuatro brazos, dos de los cuales sostienen el chakra Sudarshana (disco) y el shankha (caracola), mientras que los otros dos sostienen una gada (maza), una espada o un loto o uno de ellos hace la varadamudra (gesto de bendición). Varaha se puede representar con todos los atributos de Vishnu'a en sus cuatro manos: el chakra Sudarshana, el shankha, el gada y el loto. A veces, Varaha puede llevar solo dos de los atributos de Vishnu: un shankha y el gada personificado como una mujer llamada Gadadevi. Varaha también puede usar un vanamala, una guirnalda de flores del bosque, que es una característica habitual en los íconos de Vishnu. Varaha a menudo se muestra con un físico musculoso y en una pose heroica. A menudo se le representa emergiendo triunfalmente del océano mientras rescata la tierra.
La tierra puede personificarse como la diosa Bhudevi en la escultura india. Bhudevi a menudo se muestra como una pequeña figura en el icono. Puede estar sentada o colgando de uno de los colmillos de Varaha, o está sentada en la esquina de su codo doblado o su hombro y se apoya contra el colmillo o el hocico, como si la sacaran de las aguas. En pinturas indias posteriores, toda la tierra o una parte de ella se representa levantada por los colmillos de Varaha. En Mahabalipuram, una rara representación muestra a un afectuoso Varaha mirando a Bhudevi, a quien lleva en sus brazos. La tierra puede representarse como un globo terráqueo, una extensión plana de tierra montañosa o un elaborado paisaje boscoso con edificios, templos, humanos, pájaros y animales. El demonio derrotado puede ser representado pisoteado bajo los pies de Varaha o muerto en combate por Varaha. Nagas (dioses serpiente) y sus consortes Naginis (diosa serpiente), residentes del inframundo, pueden ser representados nadando en el océano con las manos cruzadas como señal de devoción. Varaha también se puede representar de pie sobre una serpiente u otras criaturas menores, lo que denota las aguas cósmicas. A veces, Lakshmi, la consorte principal de Vishnu, se representa en la escena cerca del pie derecho de Varaha.
El panel de Udayagiri Varaha es un ejemplo de una representación elaborada de la leyenda de Varaha. Presenta a la diosa tierra como la mujer que cuelga, al héroe como el gigante colosal. Su éxito es aclamado por una galaxia de personajes divinos y humanos valorados y venerados en el siglo IV. Su iconografía de personajes individuales se encuentra en textos hindúes.
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Dos formas iconográficas de Varaha son populares. Yajna Varaha, que denota yajna (sacrificio), está sentado en un trono de león y flanqueado por Bhudevi y Lakshmi. Como Pralaya Varaha, indicativo de levantar la tierra del escenario del pralaya (la disolución del universo), se lo representa solo con Bhudevi. Varaha también puede representarse solo con Lakshmi. En tales esculturas, puede ser representado de manera idéntica a Vishnu en términos de iconografía con los atributos de Vishnu; la cabeza de jabalí que identifica el icono como Varaha. Lakshmi puede estar sentada sobre su muslo en tales representaciones.
Varaha a menudo aparece en la estela de Dashavatara, donde se representan los diez principales avatares de Vishnu, a veces rodeando a Vishnu. En las imágenes de Vaikuntha Vishnu (Vishnu de cuatro cabezas), el jabalí se muestra como la cabeza izquierda. La shakti (energía o consorte) de Varaha es la Matrika (diosa madre) Varahi, que se representa con una cabeza de jabalí como el dios. El Vishnudharmottara Purana prescribe que Varaha se represente como un jabalí en el icono Lingodbhava de Shiva.
Evolución
Las primeras imágenes de Varaha se encuentran en Mathura y datan de los siglos I y II d.C. La era Gupta (siglos IV-VI) en los templos y sitios arqueológicos de la India central ha producido una gran cantidad de esculturas e inscripciones de Varaha; lo que significa adoración de culto de la deidad en este período. Estos incluyen la versión antropomórfica en las cuevas de Udayagiri y la versión zoomorfa en Eran. Existen otras esculturas tempranas en los templos de las cuevas en Badami en Karnataka (siglo VI) y el Templo de la Cueva de Varaha en Mahabalipuram (siglo VII); tanto en el sur de la India como en las cuevas de Ellora (siglo VII) en el oeste de la India. En el siglo VII, se encontraron imágenes de Varaha en todas las regiones de la India, incluida Cachemira en el norte. En el siglo X, se establecieron templos dedicados a Varaha en Khajuraho (existente, pero el culto ha cesado), Udaipur, Jhansi (ahora en ruinas), etc. El jabalí se celebró en el primer milenio como un "símbolo de potencia". 34;.
La dinastía Chalukya (543–753) fue la primera dinastía en adoptar Varaha en su escudo y acuñó monedas con Varaha en él. El rey de Gurjara-Pratihara, Mihira Bhoja (836–885 d. C.), asumió el título de Adi-varaha y también acuñó monedas con la imagen de Varaha. Varaha también fue adoptado como parte de la insignia real por los imperios Chola (siglo IV a. C.-1279 d. C.) y Vijayanagara (1336-1646 d. C.) del sur de la India. En Karnataka, se encuentra una imagen zoomorfa de Varaha en una talla en un pilar en Aihole, que se interpreta como el emblema de Vijayanagara, ya que se ve junto con signos de una cruz marcada como Sol, un disco y una caracola.
Sin embargo, el jabalí y su pariente el cerdo comenzaron a considerarse contaminantes desde el siglo XII, debido a la influencia musulmana en la India. Los musulmanes consideran al cerdo impuro. Esto llevó a un "cambio de actitud" hacia Varaha. Si bien Varaha una vez disfrutó de un culto, particularmente en la India central, su adoración ha disminuido significativamente en la actualidad.
Según la historiadora Dra. Suniti Kumar Chatterjee, el pueblo boro tiene sus orígenes mitológicos en Varaha.
Algunos académicos creen que el avatar de Varaha es un rinoceronte de un solo cuerno, en lugar de un jabalí.
Simbolismo
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Varaha representa yajna (sacrificio), como el eterno sustentador de la tierra. Varaha es la encarnación del Ser Supremo que trae orden en medio del caos en el mundo mediante el sacrificio ritual. Varias escrituras reiteran la identificación de Varaha con el sacrificio, comparando las diversas partes de su cuerpo con implementos y participantes de un sacrificio. Según H.H. Wilson, la leyenda de Varaha simboliza la resurrección de la tierra del pecado mediante rituales sagrados. Vishnu se identifica con el sacrificio; Bhatta Bhaskara identifica a Varaha con el día sutya en los sacrificios de soma, cuando se consumía la bebida ritual de soma. Una teoría sugiere que la identificación de Varaha con Sacrifice proviene del uso temprano de un jabalí como animal de sacrificio.
En las representaciones reales de Varaha, se interpreta que el ícono alude al sacrificio Rajasuya para la consagración real o al sacrificio Ashvamedha para establecer la soberanía. El ícono de Varaha describe el papel de un rey guerrero, rescatando a la diosa tierra (reino) de un demonio que la secuestra, la atormenta a ella y a los habitantes. Es un simbolismo de la batalla entre el bien y el mal, el bien y el mal, y de alguien dispuesto a ir a lo más profundo y hacer lo necesario para rescatar el bien, el bien, el dharma. Es el protector de la diosa inocente y de los débiles que han sido aprisionados por las fuerzas demoníacas. La escultura muestra típicamente la escena simbólica del regreso de Varaha después de haber matado con éxito al demonio opresivo Hiranyaksha, encontrado y rescatado a la diosa tierra (Prithivi, Bhudevi), y la diosa regresa a salvo. Ya sea en forma zoomorfa o antropomórfica, el héroe victorioso Varaha está acompañado por sabios y santos del hinduismo, todos dioses, incluidos Shiva y Brahma. Esto simboliza que los guerreros justos deben proteger a los débiles y a los portadores de toda forma de conocimiento y que los dioses aprueban y animan el rescate.
Varios libros sagrados afirman que se tomó la forma de jabalí para rescatar a la tierra de las aguas primordiales, ya que al animal le gusta jugar en el agua. Wilson especula que la leyenda puede ser una alusión a un diluvio o una evolución de "lacustre" mamíferos en la historia temprana de la tierra.
Otra teoría asocia a Varaha con la labranza de la tierra para la agricultura. Cuando el jabalí labra la tierra con su colmillo en la naturaleza, las plantas brotan en el lugar rápidamente. En el contexto de la agricultura, Roy asocia Varaha con la nube, refiriéndose a la etimología védica de varaha y similar a la asociación germánica del cerdo con "nube, trueno y tormenta". El jabalí, como la nube, acaba con el demonio del verano o la sequía.
Diversas teorías asocian la constelación de Orión con Varaha; aunque la constelación también está asociada con otras deidades. En otoño, Vishnu o Prajapati (el Sol) ingresa al hemisferio sur (equivalente al inframundo o al océano), mientras que regresa como Orión, el jabalí, en el equinoccio de primavera.
En el ícono de Vaikuntha Chaturmurti, cuando se asocia con el concepto Chaturvyuha, Varaha se asocia con el héroe Aniruddha y la energía.
Adoración
El Agni Purana prescribe que Varaha esté en dirección noreste en los templos o adoración de Vishnu. Se dice que la instalación del ícono de Varaha otorga soberanía, prosperidad y moksha (emancipación).
El Narada Purana menciona el mantra de Varaha "Om namo Bhagavate Varaharupaya Bhurbhuvassvah pataye Bhupatitvam me dehi dadapaya svaha" y recomienda que se adore a Varaha para la realeza. Un mantra más corto "Om bhu varahay namah" también se da para obtener prosperidad. Varaha se prescribe para ser adorado por ucchatana (erradicación) de enemigos, fantasmas, veneno, enfermedades y "planetas malvados". También se observa el mantra de una sílaba hum para Varaha. El Bhagavata Purana invoca a Varaha para protección durante el viaje. El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana menciona el mantra de Varaha como Om Namah Srivarahaya Dharanyuddharanaya Ca Svaha ("Saludo a Varaha que levantó la Tierra"). El Agni Purana y el Garuda Purana asocian el mantra Bhuh con Varaha.
El Garuda Purana recomienda la adoración de Varaha para la soberanía. Un vrata que involucra la adoración de una imagen dorada de Varaha en ekadashi (undécimo día lunar) en la brillante mitad del mes de Magha (es decir, Bhaimi Ekadakshi), se cuenta en el Garuda Purana y el Narada Purana. Varaha Jayanti, el cumpleaños de Varaha, se celebra el tercer día lunar en la brillante quincena del mes de Bhadrapada. La adoración de Varaha y la vigilia nocturna (jagran) con cuentos de Vishnu se prescriben en este día.
El Vishnu Sahasranama incrustado en el decimotercer Libro Anushasana Parva de la epopeya es un himno que enumera los mil nombres de Vishnu. Se alude a la leyenda Varaha en los siguientes epítetos: Mahibharta ("esposo de la tierra"), Dharanidara ("el que defiende la tierra", también puede referirse a otras formas de Vishnu: Kurma, Shesha o Vishnu en general), Maha-varaha ("el gran jabalí"), Kundara ("Aquel que traspasó la tierra"), Brihadrupa ("que toma forma de jabalí"), Yajnanga ("cuyo cuerpo es yajna o sacrificio) y Vaikhana ("aquel que cavó la tierra"). El epíteto Kapindra ("Kapi-Lord") puede referirse a Varaha o Rama avatar, dependiendo de la interpretación de la palabra kapi como jabalí o mono respectivamente. El título Shringi ("con cuernos"), generalmente interpretado como Matsya, también puede referirse a Varaha. La versión Vishnu Sahasranama del Garuda Purana menciona Shukura (jabalí) como un epíteto de Vishnu. El Padma Purana incluye Varaha en un himno de cien nombres de Vishnu. La versión del himno de los mil nombres en el Padma Purana menciona que Vishnu es Varaha, el protector de los sacrificios y destructor de aquellos que los obstruyen.
Varaha se había introducido en otras religiones y se le habían dado nuevos roles o interpretaciones. P.ej. Uno de los rostros del guerrero protector Goddness-Bodhisattva Marici en el budismo, que también es el taoísta Doumu斗姆 (Madre-Líder de las Siete Estrellas de la Osa Mayor), y a menudo se considera una de las innumerables manifestaciones de Avalokiteswara. El nombre "Maha-Varaha" o "Varaha-mukha" es una parte de mantras de oración importantes en el budismo, como Surangama SutraMantra y Great Compassion Mantra.
Un mantra simple para Varaha es
"Aum Maha-Varaha Hum".
Templos
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El templo más destacado de Varaha es el Templo Sri Varahaswami en Tirumala, Andhra Pradesh. Está ubicado a orillas de un estanque del templo, llamado Swami Pushkarini, en Tirumala, cerca de Tirupati; al norte del Templo Tirumala Venkateswara (otro templo de Vishnu en forma de Venkateswara). La región se llama Adi-Varaha Kshestra, la morada de Varaha. La leyenda del lugar es la siguiente: al final de Satya Yuga (el primero en el ciclo de cuatro eones; el actual es el cuarto eón), los devotos de Varaha le pidieron que se quedara en la tierra, por lo que Varaha ordenó su monte Garuda. traer su jardín divino Kridachala desde su morada Vaikuntha a las colinas de Venkata, Tirumala. Se describe que Venkateswara obtuvo el permiso de Varaha para residir en estas colinas, donde se encuentra su templo principal, el Templo Tirumala Venkateswara. Por lo tanto, se prescribe a los peregrinos que adoren primero a Varaha y luego a Venkateswara. En el Atri Samhita (Samurtarchanadhikara), se describe que Varaha es adorado en tres formas aquí: Adi Varaha, Pralaya Varaha y Yajna Varaha. La imagen en el santuario es de Adi Varaha.
El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana dice que Varaha reside con Bhudevi a orillas del lago Swami Pushkarini, Tirupati. Se dice que Varaha descansa allí en la jungla después de rescatar la tierra. Varaha vaga por el bosque cerca del lago como un lustroso jabalí. Un jefe tribal llamado Vasu sigue al jabalí, que entra en un hormiguero. Vasu cava el hormiguero pero no puede rastrear el jabalí, finalmente se desmaya debido a la fatiga. Su hijo lo encuentra. Varaha posee a Vasu y le indica que le informe al rey Tondaman que construya su templo en el lugar. Varaha también se presenta como el narrador de la historia de Venkateswara, cuyo templo principal está en Tirupati, a la Tierra en una parte de Venkatacala Mahatmya.
Otro templo importante es el Templo Bhuvarahaswami en Srimushnam, Tamil Nadu. Fue construido a finales del siglo XVI por Krishnappa II, un gobernante de Thanjavur Nayak. La imagen de Varaha se considera una imagen swayambhu (automanifestada), una de las ocho Swayamvyakta kshetra automanifestadas. Una inscripción en el prakaram (pasaje circular alrededor del santuario principal) que cita la leyenda del Srimushna Mahatmaya (una leyenda local) menciona la devoción que se obtiene al observar festivales durante los 12 meses del año cuando el el sol entra en un signo zodiacal particular. Este templo es venerado tanto por hindúes como por musulmanes. Ambas comunidades llevan el utsava murti (imagen del festival) en procesión en el festival anual del templo en el mes tamil de Masi (febrero-marzo). A la deidad se le atribuyen muchos milagros y los musulmanes la llaman Varaha saheb.
El templo Varaha en Pushkar también está incluido en la lista Swayamvyakta kshetra. El Garuda Purana dice que Varaha realiza un sacrificio cerca del lago Pushkar en cada mes Kartik. El Padma Purana narra que Brahma organiza un gran sacrificio en Pushkar en beneficio del universo. Varaha, aparece allí como la encarnación del Sacrificio (se reiteran sus atributos sacrificiales), para proteger el sacrificio contra cualquier obstrucción o mal. Brahma le pide a Varaha que siempre resida y proteja el lugar sagrado de Pushkar (identificado con Kokamukha).
Los santuarios de Varaha también se incluyen en Divya Desams (una lista de 108 moradas de Vishnu). Incluyen el santuario Adi Varaha Perumal Tirukkalvanoor, ubicado en el complejo del templo Kamakshi Amman, Kanchipuram y Thiruvidandai, a 15 km de Mahabalipuram.
Otro lugar de peregrinación donde reside Varaha se menciona en el Brahma Purana cerca del río Vaitarna y Templo de Viraja, Utkala (actual Odisha) (Ver Templo de Varahanatha).
En Muradpur, en Bengala Occidental, se ofrece culto a una imagen zoomorfa in situ de 2,5 metros (8 pies 2 pulgadas) de Varaha (siglo VIII), una de las imágenes más antiguas conocidas de Varaha. Una imagen antropomórfica Varaha del siglo VII de Apasadh todavía se venera en un templo relativamente moderno. Otros templos dedicados a Varaha se encuentran en toda la India en los estados de Andhra Pradesh (incluido el templo de Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam dedicado a una forma combinada de Varaha y Narasimha), en Haryana Pradesh en Baraha Kalan y el templo de Lakshmi Varaha, en Karnataka en Maravanthe y Kallahalli, Templo Panniyur Sri Varahamurthy en Kerala, Templo Sreevaraham Lakshmi Varaha, Thiruvananthapuram en Kerala, Templo Sree Varaha Swamy, Varapuzha en Ernakulam, Kerala, Templo Azheekal Sree Varaha en Ernakulam, Kerala, en Majholi, Madhya Pradesh, en Odisha en Lakshmi Varaha Temple, Aul, en Tamil Nadu y en Uttar Pradesh. Un templo de Varaha también se encuentra en las instalaciones del Palacio de Mysore en Mysore, Karnataka. El templo de Varahashyam en Bhinmal, Rajasthan también tiene un ícono de Varaha de 8 pies.
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