Valquiria

En la mitología nórdica, una valquiria ("selectora de los muertos") es una de las numerosas figuras femeninas que guían las almas de los soldados nórdicos fallecidos por uno de dos caminos. Seleccionando entre la mitad de los que mueren en la batalla ir a Fólkvangr, el más allá de Freyja, la otra mitad va al salón de los Dioses llamado Valhalla. Allí, los guerreros fallecidos se convierten en einherjar ("luchadores únicos (o una vez)" en nórdico antiguo). Cuando los einherjar no se están preparando para los eventos de Ragnarök, las valquirias les llevan aguamiel. Las valquirias también aparecen como amantes de los héroes y otros mortales, donde a veces se las describe como hijas de la realeza, a veces acompañadas de cuervos y a veces conectadas con cisnes o caballos.

Las valquirias están atestiguadas en Poetic Edda (un libro de poemas recopilados en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores), Prose Edda, Heimskringla (ambos de Snorri Sturluson) y la saga Njáls (una de las sagas de los islandeses), todos escritos —o compilado— en el siglo XIII. Aparecen a lo largo de la poesía de los escaldos, en un amuleto del siglo XIV y en varias inscripciones rúnicas.

El término afín en inglés antiguo wælcyrġe aparece en varios manuscritos en inglés antiguo, y los estudiosos han explorado si el término aparece en inglés antiguo a través de la influencia nórdica o refleja una tradición también nativa entre los paganos anglosajones. Se han propuesto teorías académicas sobre la relación entre las valquirias, las nornas y las dísir, todas las cuales son figuras sobrenaturales asociadas con el destino. Las excavaciones arqueológicas en toda Escandinavia han descubierto amuletos que, según la teoría, representan valquirias. En la cultura moderna, las valquirias han sido objeto de obras de arte, obras musicales, cómics, videojuegos y poesía.

Etimología

La palabra valquiria deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural valkyrjur), que se compone de dos palabras: el sustantivo valr (refiriéndose a los muertos en el campo de batalla) y el verbo kjósa (que significa "elegir"). Juntos, significan 'selector de los muertos'. El nórdico antiguo valkyrja es afín al inglés antiguo wælcyrġe. A partir de las formas del inglés antiguo y del nórdico antiguo, el filólogo Vladimir Orel reconstruye la forma protogermánica * walakuzjǭ. Sin embargo, el término puede haber sido tomado prestado en inglés antiguo del nórdico antiguo: consulte la discusión en la sección de atestaciones en inglés antiguo a continuación.

Otros términos para las valquirias en las fuentes nórdicas antiguas incluyen óskmey ("doncella de los deseos"), que aparece en el poema Oddrúnargrátr, y Óðins meyjar ("las doncellas de Odín"), que aparece en el Nafnaþulur. Óskmey puede estar relacionado con el nombre odínico Óski (que significa aproximadamente "cumple deseos"), refiriéndose al hecho de que Odin recibe guerreros asesinados en Valhalla.

El nombre Randalín, como se llama a Aslaug en la saga loðbrókar de Ragnar, cuando se une a sus hijos para vengar a sus hermanos Agnarr y Eric en Suecia, es probablemente de Randa-Hlín, que significa "diosa-escudo", es decir, un significado de "Valquiria"..

Testificaciones en nórdico antiguo

Edda poética

Las valquirias se mencionan o aparecen en los poemas de la Edda poética Völuspá, Grímnismál, Völundarkviða, Helgakviða Hjörvarðssonar, Helgakviða Hundingsbana I, Helgakviða Hundingsbana II y Sigrdrífumál.

Völuspá y Grímnismál

En la estrofa 30 del poema Völuspá, una völva (una vidente viajera en la sociedad nórdica) le dice a Odín que "vio" valquirias que venían de muy lejos y que estaban listas para cabalgar hacia "el reino de los dioses". La völva sigue esto con una lista de seis valquirias: Skuld (nórdico antiguo, posiblemente "deuda" o "futuro") que "portaba un escudo", Skögul ("agitador"), Gunnr ("guerra"), Hildr ("batalla "), Göndul ("portador de varitas") y Geirskögul ("Skögul con lanza"). Posteriormente, la völva le dice que ha enumerado a las "damas del Señor de la Guerra, listas para cabalgar, valquirias, sobre la tierra".

En el poema Grímnismál, Odín (disfrazado de Grímnir), torturado, hambriento y sediento, le dice al joven Agnar que desea que las valquirias Hrist ("coctelera") y Mist ("nube") le "traigan un cuerno [para beber] ", luego proporciona una lista de 11 valquirias más a las que dice "llevar cerveza al einherjar"; Skeggjöld ("edad del hacha"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("poder"), Hlökk ("ruido" o "batalla"), Herfjötur ("grillete"), Göll ("tumulto"), Geirahöð ("pelea de lanzas"), Randgríð ("tregua de escudos"), Ráðgríð ("tregua de consejos") y Reginleif ("tregua de poder").

Völundarkviða

Una introducción en prosa en el poema Völundarkviða relata que los hermanos Slagfiðr, Egil y Völund vivían en una casa ubicada en un lugar llamado Úlfdalir ("valles de lobos"). Allí, una mañana temprano, los hermanos encuentran a tres mujeres hilando lino en la orilla del lago Úlfsjár ("lago del lobo"), y "cerca de ellas estaban sus vestiduras de cisne; eran valquirias". Dos hijas del rey Hlödvér se llaman Hlaðguðr svanhvít ("cisne blanco") y Hervör alvitr (que posiblemente signifique "todo sabio" o "criatura extraña"); la tercera, hija de Kjárr de Valland, se llama Ölrún (que posiblemente signifique "runa de cerveza"). Los hermanos llevan a las tres mujeres de vuelta a su salón con ellas: Egil se lleva a Ölrún, Slagfiðr se lleva a Hlaðguðr svanhvít y Völund se lleva a Hervör alvitr. Viven juntas durante siete inviernos, hasta que las mujeres vuelan para ir a una batalla y no regresan. Egil sale con raquetas de nieve para buscar a Ölrún, Slagfiðr busca a Hlaðguðr svanhvít y Völund se sienta en Úlfdalir.

Helgakviða Hjörvarðssonar

En el poema Helgakviða Hjörvarðssonar, una narración en prosa dice que un joven silencioso y anónimo, hijo del rey noruego Hjörvarðr y Sigrlinn de Sváfaland, es testigo de nueve valquirias que pasan cabalgando mientras está sentado sobre un túmulo funerario. Él encuentra uno particularmente llamativo; esta valquiria se detalla más adelante en una narrativa en prosa como Sváva, la hija del rey Eylimi, quien "a menudo lo protegía en las batallas". La valquiria le habla al hombre anónimo y le da el nombre de Helgi (que significa "el santo"). Habla Helgi, que antes estaba en silencio; se refiere a la valquiria como "dama de rostro brillante" y le pregunta qué regalo recibirá con el nombre que ella le ha otorgado, pero no lo aceptará si no puede tenerla a ella también. La valquiria le dice que sabe de un tesoro de espadas en Sigarsholm, y que una de ellas es de particular importancia, la cual describe en detalle. Más adelante en el poema, Atli vuela con la mujer jötunn Hrímgerðr. Mientras volaba con Atli, Hrímgerðr dice que había visto 27 valquirias alrededor de Helgi, pero una valquiria particularmente hermosa lideró la banda:

Tres veces nueve chicas, pero una chica cabalgaba delante,con la piel blanca bajo el casco;los caballos temblaban, de sus crinescaía rocío en los profundos valles,granizo en los altos bosques;la buena fortuna viene a los hombres de allí;todo lo que vi me resultó odioso.

Después de que Hrímgerðr se convierte en piedra por la luz del día, continúa una narración en prosa que dice que Helgi, que ahora es rey, acude al padre de Sváva, el rey Eylimi, y le pregunta por su hija. Helgi y Sváva están prometidos y se aman mucho. Sváva se queda en casa con el rey Eylimi y Helgi va de asalto, y a esto la narración agrega que Sváva "era una valquiria como antes". El poema continúa y, entre varios otros eventos, Helgi muere a causa de una herida recibida en la batalla. Una narración al final del poema dice que Helgi y su esposa valquiria Sváva "se dice que se reencarnaron".

Helgakviða Hundingsbana I

En el poema Helgakviða Hundingsbana I, el héroe Helgi Hundingsbane se sienta en el campo de batalla cubierto de cadáveres de Logafjöll. Una luz brilla desde la caída, y desde esa luz caen relámpagos. Volando por el cielo, aparecen valquirias con casco. Su armadura de malla hasta la cintura está empapada en sangre; sus lanzas brillan intensamente:

Entonces la luz brilló desde Logafell,y de ese resplandor salieron relámpagos;usando cascos en Himingvani [llegaron las valquirias].Sus byrnies estaban empapados en sangre;y rayos brillaban de sus lanzas.

En la estrofa que sigue, Helgi pregunta a las valquirias (a las que se refiere como "diosas del sur") si les gustaría volver a casa con los guerreros cuando cae la noche (mientras las flechas volaban). Terminada la batalla, la valquiria Sigrún ("runa de la victoria") le informa desde su caballo que su padre Högni la ha prometido en matrimonio a Höðbroddr, el hijo del rey Granmar del clan Hniflung, a quien Sigrún considera indigno. Helgi reúne una inmensa hueste para cabalgar y librar la batalla en Frekastein contra el clan Hniflung para ayudar a Sigrún en su difícil situación para evitar su compromiso.Más adelante en el poema, el héroe Sinfjötli vuela con Guðmundr. Sinfjötli acusa a Guðmundr de haber sido una vez mujer, y se burla de que Guðmundr era "una bruja, horrible, antinatural, entre las valquirias de Odín", y agrega que todos los einherjar "tuvieron que luchar, mujer testaruda, por tu cuenta". Más adelante en el poema, la frase "el aireado mar de la valquiria" se usa para "niebla".

Hacia el final del poema, las valquirias vuelven a descender del cielo, esta vez para proteger a Helgi en medio de la batalla de Frekastein. Después de la batalla, todas las valquirias vuelan, pero Sigrún y los lobos (conocidos como "la montura de la mujer troll") consumen cadáveres:

Valkirias con cascos bajaron del cielo—el ruido de las lanzas se hizo más fuerte— protegieron al príncipe;entonces dijo Sigrun, las valquirias que causan heridas volaron,la montura de la mujer troll se estaba dando un festín con el forraje de los cuervos:

Ganada la batalla, Sigrún le dice a Helgi que se convertirá en un gran gobernante y se compromete con él.

Helgakviða Hundingsbana II

Al comienzo del poema Helgakviða Hundingsbana II, una narración en prosa dice que el rey Sigmund (hijo de Völsung) y su esposa Borghild (de Brálund) tienen un hijo llamado Helgi, a quien llamaron por Helgi Hjörvarðsson (el antagonista del anterior Helgakviða Hjörvarðssonar). Después de que Helgi mató al rey Hunding en la estrofa 4, una narración en prosa dice que Helgi escapa, consume la carne cruda del ganado que ha sacrificado en una playa y se encuentra con Sigrún. Sigrún, hija del rey Högni, es "una valquiria y cabalgó por aire y mar", y es la valquiria Sváva reencarnada.En la estrofa 7, Sigrún usa la frase "alimentó al ansarino de las hermanas de Gunn". Gunnr y sus hermanas son valquirias, y estos polluelos son cuervos, que se alimentan de los cadáveres que los guerreros dejan en el campo de batalla.

Después de la estrofa 18, una narración en prosa relata que Helgi y su inmensa flota de barcos se dirigen a Frekastein, pero se encuentran con una gran tormenta. Un rayo cae sobre uno de los barcos. La flota ve volar por los aires a nueve valquirias, entre las que reconocen a Sigrún. La tormenta amaina y las flotas llegan sanas y salvas a tierra.Helgi muere en la batalla, pero regresa a visitar a Sigrún desde Valhalla una vez en un túmulo funerario, y al final del poema, un epílogo en prosa explica que Sigrún luego muere de pena. El epílogo detalla que "había una creencia en la religión pagana, que ahora consideramos [es] un cuento de viejas, que las personas podían reencarnarse" y que "se pensaba que Helgi y Sigrun habían renacido" como otro Helgi y pareja de valquirias; Helgi como Helgi Haddingjaskaði y Sigrún como la hija de Halfdan; la valquiria Kára. El epílogo detalla que se puede encontrar más información sobre los dos en el trabajo (ahora perdido) Káruljóð.

Sigrdrífumal

En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál, el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia "la tierra de los francos". En la montaña, Sigurd ve una gran luz, "como si ardiera un fuego que ardía hasta el cielo". Sigurd se acerca y allí ve un skjaldborg con una pancarta ondeando sobre su cabeza. Sigurd entra en el skjaldborg y ve a un guerrero acostado allí, dormido y completamente armado. Sigurd le quita el casco al guerrero y ve el rostro de una mujer. El corsé de la mujer está tan apretado que parece haber crecido dentro del cuerpo de la mujer. Sigurd usa su espada Gram para cortar el corsé, comenzando desde el cuello del corsé hacia abajo, continúa cortando las mangas y le quita el corsé.

La mujer se despierta, se sienta, mira a Sigurd y los dos conversan en dos estrofas de verso. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odin le colocó un hechizo para dormir que no pudo romper, y debido a ese hechizo ha estado dormida por mucho tiempo. Sigurd le pregunta su nombre y la mujer le da a Sigurd un cuerno de hidromiel para ayudarlo a retener sus palabras en su memoria. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria.

Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que había dos reyes peleando entre sí. Odin le había prometido a uno de estos, Hjalmgunnar, la victoria en la batalla, pero ella había "derribado" a Hjalmgunnar en la batalla. En consecuencia, Odin la pinchó con una espina durmiente, le dijo que nunca más "lucharía victoriosamente en la batalla" y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odín que había hecho un gran juramento de que nunca se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa proporciona a Sigurd conocimientos para inscribir runas, sabiduría mística y profecía.

Edda en prosa

En la Prosa Edda, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson, las valquirias se mencionan por primera vez en el capítulo 36 del libro Gylfaginning, donde la figura entronizada de High informa a Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) de las actividades de las valquirias y menciona algunas diosas High dice que "todavía hay otros cuyo deber es servir en Valhalla. Traen bebida y se encargan de la mesa y las copas de cerveza". A continuación, High ofrece una estrofa del poema Grímnismál que contiene una lista de valquirias. High dice que "estas mujeres se llaman valquirias, y Odín las envía a cada batalla, donde eligen qué hombres van a morir y determinan quién tiene la victoria". High agrega que Gunnr ("guerra"), Róta y Skuld, el último de los tres al que se refiere como "el norn más joven", "siempre cabalgan para elegir a los muertos y decidir el resultado de la batalla". En el capítulo 49, High describe que cuando Odin y su esposa Frigg llegaron al funeral de su asesinado hijo Baldr, con ellos llegaron las valquirias y también los cuervos de Odin.

Las referencias a las valquirias aparecen a lo largo del libro Skáldskaparmál, que proporciona información sobre la poesía escáldica. En el capítulo 2, se da una cita de la obra Húsdrápa del escaldo del siglo X Úlfr Uggason. En el poema, Úlfr describe escenas mitológicas representadas en una sala recién construida, incluidas valquirias y cuervos que acompañan a Odin en el banquete fúnebre de Baldr:

Allí percibo valquirias y cuervos,acompañando al sabio árbol de la victoria [Odín]a la bebida de la ofrenda sagrada [el banquete fúnebre de Baldr].Dentro han aparecido estos motivos.

Más adelante en el capítulo 2, se proporciona una cita del poema anónimo Eiríksmál del siglo X (consulte la sección Fagrskinna a continuación para obtener más detalles sobre el poema y otra traducción):

¿Qué clase de sueño es ese, Odín?Soñé que me levantaba antes del amanecerpara limpiar Val-hall de personas asesinadas.Desperté a los Einheriar,les pedí que se levantaran para esparcir los bancos,limpiar las copas de cerveza,las valquirias para servir vinopara la llegada de un príncipe.

En el capítulo 31, se dan términos poéticos para referirse a una mujer, incluido "[una] mujer también se menciona en términos de todos Asyniur o valkyries o norns o dísir ". En el capítulo 41, mientras el héroe Sigurd monta su caballo Grani, se encuentra con un edificio en una montaña. Dentro de este edificio, Sigurd encuentra a una mujer dormida con un casco y una cota de malla. Sigurd le corta el correo y ella se despierta. Ella le dice que su nombre es Hildr, y "ella es conocida como Brynhildr, y era una valquiria".

En el capítulo 48, los términos poéticos para "batalla" incluyen "clima de armas o escudos, o de Odín o valquiria o reyes guerreros o su choque o ruido", seguido de ejemplos de composiciones de varios escaldos que han usado el nombre de valquirias en dicha manera (Þorbjörn Hornklofi usa "Estruendo de Skögul" para "campo de batalla", Bersi Skáldtorfuson usa "Fuego de Gunnr" para "espada" y "Nieve de Hlökk" para "batalla", Einarr Skúlason usa "Vela de Hildr" para "escudo" y "Göndul's viento aplastante" para "batalla" y Einarr skálaglamm usa "estruendo de Göndul"). El Capítulo 49 brinda información similar cuando se refiere a armas y armaduras (aunque el término "doncellas de la muerte"En el capítulo 57, dentro de una lista de nombres de ásynjur (y después de que se proporcionen nombres alternativos para la diosa Freyja), una sección adicional contiene una lista de "sirvientas de Odín"; valquirias: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Y luego cuatro nombres adicionales; Hrund, Eir, Hrist y Skuld. El apartado añade que "se llaman nornas las que dan forma a la necesidad".

Algunos manuscritos de la sección característica Nafnaþulur de Skáldskaparmál contienen una lista ampliada de 29 nombres de valquirias (enumerados como las "valquirias de Viðrir", un nombre de Odín). La primera estrofa enumera: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul y Randgníð. La segunda estrofa enumera: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima y Skalmöld.

Hrafnsmal

El poema escáldico fragmentario Hrafnsmál (generalmente aceptado como autor del escaldo noruego del siglo IX Þorbjörn Hornklofi) presenta una conversación entre una valquiria y un cuervo, que consiste en gran parte en la vida y los hechos de Harald I de Noruega. El poema comienza con una petición de silencio entre los nobles para que el skald pueda contar las hazañas de Harald Fairhair. El narrador afirma que una vez escucharon a una doncella "altruista", "de cabello dorado" y "de brazos blancos" hablando con un "cuervo de pico brillante". La valquiria se considera sabia, entiende el habla de los pájaros, se la describe además como de garganta blanca y ojos brillantes, y no se complace en los hombres:

Wise la consideró la valquiria; nunca fueron bienvenidos loshombres a la de los ojos brillantes, ella que conocía bien el habla de los pájaros.Saludó a la doncella de ligeros látigos, la mujer de garganta de lirio,El hendedor-cráneo de hymir como en un acantilado estaba encaramado.

La valquiria, previamente descrita como bella y hermosa, luego le habla al cuervo empapado en sangre y que apesta a cadáver:

¿Cómo os parece, cuervos? ¿De dónde habéis venido ahoracon los picos ensangrentados, al amanecer?Vosotros lleváis un olor a carroña, y vuestras garras están ensangrentadas.¿Estabais cerca, de noche, de donde sabíais de cadáveres? "

El cuervo negro se sacude y responde que él y el resto de los cuervos han seguido a Harald desde que salieron de sus huevos. El cuervo expresa sorpresa de que la valquiria parece no estar familiarizada con las hazañas de Harald, y le cuenta sobre sus hazañas durante varias estrofas. En la estrofa 15, comienza un formato de preguntas y respuestas en el que la valquiria le hace una pregunta al cuervo sobre Harald, y el cuervo responde a su vez. Esto continúa hasta que el poema termina abruptamente.

Saga de Njáls

En el capítulo 157 de la saga Njáls, un hombre llamado Dörruð ve a 12 personas cabalgando juntas hacia una cabaña de piedra el Viernes Santo en Caithness. Los 12 entran en la cabaña y Dörruð ya no puede verlos. Dörruð va a la cabaña y mira a través de una grieta en la pared. Ve que hay mujeres dentro, y que han montado un telar particular; las cabezas de los hombres son los pesos, las entrañas de los hombres son la urdimbre y la trama, una espada es la lanzadera y los carretes están compuestos de flechas. Las mujeres cantan una canción llamada Darraðarljóð, que Dörruð memoriza.

La canción consta de 11 estrofas, y dentro de ella las valquirias tejen y eligen quién será asesinado en la Batalla de Clontarf (luchada en las afueras de Dublín en 1014 CE). De las 12 valquirias que tejen, seis tienen sus nombres en la canción: Hildr, Hjörþrimul, Sanngriðr, Svipul, Guðr y Göndul. La estrofa 9 de la canción dice:

Ahora es horrible estar sin él,mientras el estante rojo sangre corre por encima;es el welkin sangriento con la sangre de los guerrerosmientras las valquirias cantamos canciones de guerra.

Al final del poema, las valquirias cantan "¡Comenzamos rápidamente con corceles desensillados, de ahí a la batalla con espadas blandidas!" La narración en prosa retoma nuevamente y dice que las valquirias derriban su telar y lo hacen pedazos. Cada valquiria se aferra a lo que tiene en sus manos. Dörruð deja la grieta en la pared y se dirige a casa, y las mujeres montan sus caballos y se alejan; seis al sur y seis al norte.

Heimskringla

Al final de la saga Heimskringla Hákonar saga góða, el poema Hákonarmálen el siglo X se presenta skald Eyvindr skáldaspillir. La saga relata que el rey Haakon I de Noruega murió en la batalla, y aunque es cristiano, solicita que dado que ha muerto "entre paganos, entonces dame el lugar de entierro que te parezca más adecuado". La saga relata que poco después de que Haakon muriera en la misma losa de roca en la que nació, amigos y enemigos lloraron mucho por él, y que sus amigos trasladaron su cuerpo hacia el norte, a Sæheim, en el norte de Hordaland. Haakon fue enterrado allí en un gran túmulo funerario con su armadura completa y sus mejores ropas, pero sin otros objetos de valor. Además, "se hablaron palabras sobre su tumba según la costumbre de los hombres paganos, y lo pusieron en el camino hacia Valhalla". Luego se proporciona el poema Hákonarmál.

En Hákonarmál, Odin envía a las dos valquirias Göndul y Skögul para "elegir entre los parientes de los reyes" y quién en la batalla debería morar con Odin en Valhalla. Una batalla ruge con una gran matanza, y parte de la descripción emplea el kenning "Skögul's-stormblast" para "batalla". Haakon y sus hombres mueren en la batalla y ven a la valquiria Göndul apoyada en el asta de una lanza. Göndul comenta que "ahora crece el seguimiento de los dioses, ya que Hákon ha estado con el anfitrión tan amablemente invitado a casa con divinidades sagradas". Haakon escucha "lo que dijeron las valquirias", y se describe a las valquirias sentadas "con el corazón en alto a caballo", con cascos, escudos y que los caballos los portaron sabiamente.

Hákon dijo:"¿Por qué Geirskogul nos escatimó la victoria? ¿Aunque éramos dignos de que los dioses nos la concedieran?"Skogul dijo:"Es gracias a nosotros que se ganó la cuestión y tus enemigos huyeron".

Skögul dice que ahora cabalgarán hacia las "casas verdes de las divinidades" para decirle a Odin que el rey vendrá a Valhalla. El poema continúa y Haakon se convierte en parte del einherjar en Valhalla, esperando para luchar contra el monstruoso lobo Fenrir.

Fagrskinna

En el capítulo 8 de Fagrskinna, una narración en prosa afirma que, después de la muerte de su esposo Eric Bloodaxe, Gunnhild Mother of Kings compuso un poema sobre él. La composición es de un autor anónimo del siglo X y se denomina Eiríksmál. Describe a Eric Bloodaxe y otros cinco reyes que llegan a Valhalla después de su muerte. El poema comienza con comentarios de Odin (como Old Norse Óðinn):

'¿Qué tipo de sueño es este', dijo Óðinn,en el que justo antes del amanecer,pensé que despejé Valhǫll,por venir de hombres asesinados?Desperté a los Einherjar,ordené a las valquirias que se levantaran,esparcieran el bancoy fregaran los vasos,vino para llevar,como para la llegada de un rey,aquí para mí esperola llegada de héroes del mundo,ciertos grandes,tan contento es mi corazón.

El dios Bragi pregunta de dónde viene un sonido atronador y dice que los bancos de Valhalla están crujiendo, como si el dios Baldr hubiera regresado a Valhalla, y que suena como el movimiento de mil. Odin responde que Bragi sabe bien que los sonidos son para Eric Bloodaxe, quien pronto llegará a Valhalla. Odin les dice a los héroes Sigmund y Sinfjötli que se levanten para saludar a Eric e invitarlo a pasar al salón, si es que es él.

Encanto de Ragnhild Tregagas

Un juicio por brujería celebrado en 1324 en Bergen, Noruega, registra un hechizo utilizado por la acusada Ragnhild Tregagás para poner fin al matrimonio de su antiguo amante, un hombre llamado Bárd. El amuleto contiene una mención de que la valquiria Göndul fue "enviada":

Envío de mí los espíritus de (la valquiria) Gondul.Que el primero te muerda por la espalda.Que el segundo te muerda en el pecho.Que el tercero vuelva sobre ti el odio y la envidia.

Atestaciones en inglés antiguo

El inglés antiguo wælcyrġe aparece varias veces en manuscritos en inglés antiguo, generalmente para traducir conceptos extranjeros al inglés antiguo. Se usa en el sermón Sermo Lupi ad Anglos, donde se cree que aparece como una palabra para una "hechicera" humana. Un manuscrito de principios del siglo XI de De laudis virginitatis de Aldhelm (Oxford, biblioteca Bodleian, Digby 146) glosa ueneris con wælcyrġe (con gydene que significa "diosa"). Wælcyrġe se utiliza para traducir los nombres de las furias clásicas en dos manuscritos (Cotton Cleopatra A. iii, y el Corpus Glossary más antiguo). En el manuscrito Cotton Cleopatra A. iii, wælcyrġetambién se usa para glosar a la diosa romana Bellona. Una descripción de un cuervo que vuela sobre el ejército egipcio aparece como wonn wælceaseg (que significa "el oscuro que elige a los muertos"). Las teorías académicas debaten si estos testimonios apuntan a una creencia indígena entre los anglosajones compartida con los nórdicos, o si fueron el resultado de una influencia nórdica posterior (ver la sección a continuación).

Registro arqueológico

Figuras femeninas, copas y portadores de cuernos

En toda Escandinavia se han descubierto amuletos de plata estilizados de la era vikinga que representan a mujeres con vestidos largos, el cabello recogido hacia atrás y anudado en una cola de caballo, a veces con cuernos para beber. Se considera comúnmente que estas figuras representan valquirias o dísir. Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, los amuletos aparecen en las tumbas de la era vikinga y presumiblemente se colocaron allí porque "se pensaba que tenían poderes protectores".

La piedra con la imagen de Tjängvide de la isla báltica de Gotland, Suecia, presenta a un jinete sobre un caballo de ocho patas, que puede ser el caballo de ocho patas de Odín, Sleipnir, siendo recibido por una mujer, que puede ser una valquiria en Valhalla. La piedra rúnica del siglo XI U 1163 presenta una talla de una mujer con un cuerno que se ha interpretado como la valquiria Sigrdrífa entregando al héroe Sigurd (también representado en la piedra) un cuerno para beber.

En 2013, tres arqueólogos aficionados descubrieron una pequeña figura fechada alrededor del año 800 d. C. en Hårby, Dinamarca. La figura representa a una mujer con cabello largo anudado en una cola de caballo que lleva un vestido largo sin mangas y con un chaleco en la parte superior. Sobre la parte superior de su vestido lleva un delantal bordado. Su ropa mantiene los brazos de la mujer despejados para que pueda luchar con la espada y el escudo que sostiene. Al comentar sobre la figura, el arqueólogo Mogens Bo Henriksen dijo que "difícilmente puede haber ninguna duda de que la figura representa una de las valquirias de Odín tal como las conocemos de las sagas, así como de las piedras pictóricas suecas de la época alrededor del año 700".

• Una figura plateada de una mujer sosteniendo un cuerno para beber encontrada en Birka, Björkö, Uppland, Suecia.
• Ambos plateados, una figura femenina toca su cabello mientras mira hacia adelante (izquierda) y una figura con una lanza 'alada' sujeta debajo de su pierna y una espada en su mano se sienta sobre un caballo, frente a otra figura femenina que lleva un escudo (derecha).
• Una figura femenina lleva un cuerno a un jinete sobre un caballo de ocho patas en la imagen de piedra de Tjängvide en Suecia.
• Una figura femenina con un cuerno en la piedra rúnica U 1163.

Inscripciones rúnicas

Las valquirias específicas se mencionan en dos piedras rúnicas; la piedra rúnica Rök de principios del siglo IX en Östergötland, Suecia, y la piedra rúnica Karlevi del siglo X en la isla de Öland, Suecia, que menciona a la valquiria Þrúðr. En la piedra rúnica Rök, se emplea un kenning que involucra a una valquiria montando un lobo como su corcel:

Que contamos el duodécimo, donde el caballo de la Valquiria [literalmente "el caballo de Gunnr"] ve comida en el campo de batalla, donde yacen veinte reyes.

Entre las inscripciones de Bryggen encontradas en Bergen, Noruega, se encuentra el "palo de valquiria" de finales del siglo XIV. El palo presenta una inscripción rúnica que pretende ser un amuleto. La inscripción dice que "Corté runas de curación", y también "runas de ayuda", una vez contra los elfos, dos veces contra los trolls, tres veces contra los jue y luego se menciona una valquiria:

Contra el dañino skag -valkyrie,para que nunca lo haga, aunque nunca lo hará,¡mujer malvada! – herir (?) tu vida.

A esto le sigue "Te envío, te miro, perversión lobuna y deseo insoportable, que la angustia descienda sobre ti y la ira de jöluns. Nunca te sentarás, nunca dormirás... (que tú) me amas como a ti mismo." Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, la inscripción "parece comenzar como una formulación benévola antes de cambiar abruptamente a infligir angustia y miseria, presumiblemente sobre el destinatario del amuleto en lugar de la siniestra valquiria", y postulan que la línea final aparece "para constituir un tipo de encanto bastante rencoroso destinado a asegurar el amor de una mujer".

MacLeod y Mees afirman que las primeras líneas del amuleto corresponden al poema Poetic Edda Sigrdrífumál, donde la valquiria Sigrdrífa brinda consejos rúnicos, y que el significado del término skag no está claro, pero existe un cognado en Helgakviða Hundingsbana I donde Sinfjötli acusa a Guðmundr. de haber sido una vez una " skass -valkyrie". MacLeod y Mees creen que la palabra significa algo así como "envío sobrenatural", y que esto apunta a una conexión con el hechizo Ragnhild Tregagás, donde también se "envía" una valquiria.

Nombres de valquirias

Los poemas en nórdico antiguo Völuspá, Grímnismál, Darraðarljóð y la sección Nafnaþulur del libro de prosa Edda Skáldskaparmál proporcionan listas de nombres de valquirias. Además, algunos nombres de valquirias aparecen únicamente fuera de estas listas, como Sigrún (que está atestiguado en los poemas Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II). Muchos nombres de valquirias enfatizan asociaciones con la batalla y, en muchos casos, con la lanza, un arma fuertemente asociada con el dios Odín.Algunos eruditos proponen que los nombres de las valquirias en sí mismas no contienen individualidad, sino que son más bien descriptivos de los rasgos y la naturaleza de las diosas de la guerra, y son posiblemente las creaciones descriptivas de los escaldos.

Algunos nombres de valquirias pueden ser descriptivos de los roles y habilidades de las valquirias. Se ha teorizado que el nombre de la valquiria Herja apunta a una conexión con el nombre de la diosa Hariasa, atestiguada por una piedra del año 187 d.C. Se ha teorizado que el nombre Herfjötur apunta a la capacidad de las valquirias para colocar grilletes. El nombre Svipul puede ser descriptivo de la influencia que las valquirias tienen sobre wyrd u ørlog, un concepto germánico del destino.

Teorías

Wælcyrge en inglés antiguo y encantos en inglés antiguo

Richard North dice que la descripción de un cuervo volando sobre el ejército egipcio (glosado como wonn wælceaseg) puede haber sido influenciado directamente por el concepto nórdico antiguo de Valhalla, el uso de wælcyrge en De laudibus virginitatis puede representar un préstamo o una traducción prestada de Nórdico antiguo valkyrja, pero las instancias de Cotton Cleopatra A. iii y Corpus Glossary "parecen mostrar una concepción anglosajona de wælcyrge que era independiente de la influencia escandinava contemporánea".

Dos amuletos en inglés antiguo mencionan figuras que, según la teoría, representan una noción anglosajona de valquirias o seres femeninos parecidos a valquirias; Wið færstice, un amuleto para curar un dolor repentino o una puntada, y For a Swarm of Bees, un amuleto para evitar que las abejas melíferas pululen. En Wið færstice, se atribuye un dolor repentino a una pequeña lanza que "chilla" lanzada con una fuerza sobrenatural (mægen) por "feroces" y ruidosas "mujeres poderosas" (mihtigan wif) que han cabalgado sobre un túmulo funerario:

Eran ruidosos, sí, ruidosos,cuando cabalgaban sobre el túmulo (del entierro);eran feroces cuando cabalgaban por la tierra.Protégete ahora, puedes sobrevivir a esta lucha.Fuera, pequeña lanza, si hay una aquí dentro.Estaba debajo/detrás de madera de tilo (es decir, un escudo), debajo de un escudo ligero/de color claro,donde esas poderosas mujeres ordenaron sus poderes y lanzaron lanzas chillonas.

Se han propuesto teorías de que estas figuras están conectadas a valquirias. Richard North dice que "aunque no está claro lo que el poeta considera que son estas mujeres, su sexo femenino, cabalgando en vuelo y lanzando lanzas sugiere que fueron imaginadas en Inglaterra como un ser femenino análogo al posterior valkyrjur nórdico ". Hilda Ellis Davidson teoriza que Wið færstice era originalmente un hechizo de batalla que, con el tiempo, se había reducido para evocar "una puntada prosaica en el costado". Hacia el final de For a Swarm of Bees, las abejas enjambre se conocen como "mujeres de la victoria" (inglés antiguo sigewif):

Cálmense, mujeres victoriosas,nunca sean salvajes y vuelen al bosque.Sea tan consciente de mi bienestar,como lo es cada hombre de comer y de casa.

Se ha teorizado que el término "mujeres de la victoria" apunta a una asociación con las valquirias. Esta teoría no se acepta universalmente, y la referencia también se ha teorizado como una simple metáfora de la "espada victoriosa" (el aguijón) de las abejas.

Conjuro de Merseburg, grilletes, dísir, idisi y norns

Uno de los dos encantamientos de Merseburg en alto alemán antiguo invoca seres femeninos, Idisi, para atar y estorbar a un ejército. El conjuro dice:

Una vez que los Idisi se sentaron, se sentaron aquí y allá,algunos grilletes atados, algunos estorbaron al ejército,algunos grilletes desatados:Escapa de los grilletes, huye de los enemigos.

Los Idisi mencionados en el encantamiento generalmente se consideran valquirias. Rudolf Simek dice que "estos Idisi son obviamente una especie de valquiria, ya que también tienen el poder de obstaculizar a los enemigos en la mitología nórdica" y señala una conexión con el nombre de valquiria Herfjötur ("grillete del ejército" en nórdico antiguo). Hilda R. Davidson compara el encantamiento con el encantamiento færstice Wið del inglés antiguo y teoriza sobre un papel similar para ambos.

Simek dice que el término germánico occidental Idisi (sajón antiguo: idis, alto alemán antiguo: itis, inglés antiguo: ides) se refiere a una "mujer digna y muy respetada (casada o soltera), posiblemente un término para cualquier mujer, y por lo tanto glosa exactamente latín matrona " y que es razonable suponer un vínculo con el término germánico del norte dísir, aunque no indiscutible. Además, el topónimo Idisiaviso (que significa "llanura de Idisi") donde las fuerzas comandadas por Arminius lucharon contra las comandadas por Germanicus en la batalla del río Weser en el 16 d.C. Simek apunta a una conexión entre el nombre Idisiaviso, el papel de Idisi en uno de los dos encantamientos de Merseburg y las valquirias.

Con respecto a dísir, Simek afirma que el nórdico antiguo dís aparece comúnmente simplemente como un término para "mujer", al igual que el alto alemán antiguo itis, el sajón antiguo idis y el inglés antiguo ides, y también puede haber sido utilizado para denotar un tipo de diosa. Según Simek, "varias de las fuentes édicas podrían llevarnos a concluir que los dísir eran guardianes de los muertos parecidos a valquirias y, de hecho, en Guðrúnarkviða I 19 las valquirias incluso se llaman Herjans dísir " dísir de Odín ". Los dísir se llaman explícitamente mujeres muertas en Atlamál 28 y una creencia secundaria de que el dísireran las almas de las mujeres muertas (ver fylgjur) también subyace en el landdísir del folclore islandés. Simek dice que "como la función de las matronas también era extremadamente variada -diosa de la fertilidad, guardianas personales, pero también diosas guerreras- la creencia en el dísir, como la creencia en las valquirias, nornas y matronas, puede considerarse diferente manifestaciones de una creencia en un número de diosas femeninas (¿medias?)".

Jacob Grimm afirma que, aunque las nornas y las valquirias son de naturaleza similar, existe una diferencia fundamental entre las dos. Grimm afirma que un dís puede ser tanto norn como valquiria, "pero sus funciones son separadas y generalmente las personas. Los norns tienen que pronunciar el fatum [destino], se sientan en sus sillas, o vagan por el país entre los mortales, atando sus hilos. En ninguna parte se dice que cabalgan. Las valkirias cabalgan a la guerra, deciden los asuntos de la lucha y conducen a los caídos al cielo; su cabalgata es como la de héroes y dioses".

Orígenes y desarrollo

Se han propuesto varias teorías sobre los orígenes y el desarrollo de las valquirias desde el paganismo germánico hasta la mitología nórdica posterior. Rudolf Simek sugiere que las valquirias probablemente se consideraban originalmente como "demonios de los muertos a quienes pertenecían los guerreros asesinados en el campo de batalla", y que pudo haber ocurrido un cambio en la interpretación de las valquirias "cuando el concepto de Valhalla cambió de un campo de batalla a un paraíso para los guerreros". ". Simek dice que este concepto original fue "reemplazado por las chicas escudo, guerreras irlandesas que vivían como las einherjar ".en Valhall ". Simek dice que las valquirias estaban estrechamente asociadas con Odín, y que esta conexión existía en un papel anterior como "demonios de la muerte". Simek afirma que debido al cambio de concepto, las valquirias se convirtieron en figuras populares en la poesía heroica, y durante esta transición fueron despojadas de sus "características demoníacas y se volvieron más humanas, y por lo tanto se volvieron capaces de enamorarse de los mortales [...]". Simek dice que la mayoría de los nombres de las valquirias apuntan a una función guerrera, que la mayoría de los nombres de las valquirias no parecen ser muy antiguos, y que los nombres "en su mayoría provienen de la creatividad poética más que de la creencia popular real".

MacLeod y Mees teorizan que "el papel de las valquirias que eligen cadáveres se volvió cada vez más confuso en la mitología nórdica posterior con el de las nornas, las mujeres sobrenaturales responsables de determinar el destino humano [...]".

Hilda Ellis Davidson dice que, respecto a las valquirias, “evidentemente, generaciones de poetas y narradores han construido un elaborado cuadro literario, en el que se pueden discernir varias concepciones. Reconocemos algo parecido a las Nornas, espíritus que deciden los destinos de los hombres; videntes, que podían proteger a los hombres en la batalla con sus hechizos; a los poderosos espíritus guardianes femeninos adscritos a ciertas familias, trayendo suerte a los jóvenes bajo su protección; incluso a ciertas mujeres que se armaban y luchaban como hombres, de las que hay alguna evidencia histórica de las regiones alrededor del Mar Negro". Agrega que también puede haber un recuerdo en esto de una "sacerdotisa del dios de la guerra, mujeres que oficiaban en los ritos de sacrificio cuando los cautivos eran ejecutados después de la batalla".

Davidson pone énfasis en el hecho de que valquiria significa literalmente "selector de los muertos". Ella compara la mención de Wulfstan de un "selector de los muertos" en su Sermo Lupi ad Anglossermón, que aparece entre "una lista negra de pecadores, brujas y malhechores", a "todas las demás clases que él [Wulfstan] menciona", y concluye que "son seres humanos, parece poco probable que también haya introducido figuras mitológicas".." Davidson señala que el relato detallado del viajero árabe Ibn Fadlan de un funeral en un barco Rus del siglo X en el río Volga presenta a una "anciana huna, enorme y sombría a la vista" (a quien Fadlan se refiere como el "Ángel de la Muerte") que organiza el asesinato de la esclava y tiene otras dos mujeres con ella a las que Fadlan se refiere como sus hijas. Davidson dice que "no sería sorprendente que surgieran extrañas leyendas sobre esas mujeres, que deben haber sido apartadas de su especie debido a sus espantosos deberes.

Freyja y Folkvangr

Se ha teorizado que la diosa Freyja y su campo del más allá Fólkvangr, donde recibe la mitad de los muertos, están conectados con las valquirias. Britt-Mari Näsström señala la descripción en Gylfaginning donde se dice de Freyja "siempre que cabalga hacia la batalla, toma la mitad de los muertos", e interpreta a Fólkvangrcomo "el campo de los Guerreros". Näsström señala que, al igual que Odin, Freyja recibe héroes asesinados que han muerto en el campo de batalla, y que su casa es Sessrumnir (que ella traduce como "llena de muchos asientos"), una vivienda que Näsström postula que probablemente cumple la misma función que Valhalla.. Näsström comenta que "aún así, debemos preguntarnos por qué hay dos paraísos heroicos en la visión del más allá en nórdico antiguo. Posiblemente podría ser una consecuencia de las diferentes formas de iniciación de los guerreros, donde una parte parecía haber pertenecido a Óðinn y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una diosa de la guerra, e incluso aparece como una valquiria, literalmente "la que elige a los muertos".

Siegfried Andres Dobat comenta que "en su papel mitológico como seleccionadora de la mitad de los guerreros caídos para su reino de la muerte Fólkvangr, la diosa Freyja, sin embargo, emerge como el modelo mitológico a seguir para Valkyrjar [ sic ] y dísir".

Arte Moderno

Las valquirias han sido objeto de varios poemas, historias, obras de arte y obras musicales. En poesía, las valquirias aparecen en " Die Walküren " de H. Heine (que aparece en Romanzero, 1847), " Die Walküren " (1864) de H. v. Linge, y " Sköldmon " (que aparece en Gömda Land, 1904). En música, aparecen en Die Walküre de Richard Wagner (1870), de la que la "Cabalgata de las valquirias" es el tema más conocido. En la literatura, las valquirias aparecen en el cuento de hadas de Hans Christian Andersen "La hija del rey del pantano".

Las obras de arte que representan valquirias incluyen Die Walküren (boceto, 1818) de JG Sandberg, Reitende Walküre (fresco), anteriormente ubicado en el palacio de Munich pero ahora destruido, 1865–66 por M. Echter, Valkyrien y Valkyriens død (pinturas, ambas de 1860), Walkürenritt (grabado, 1871) de A. Welti, Walkürenritt (grabado en madera, 1871) de T. Pixis, Walkürenritt (1872) de A. Becker (reproducida en 1873 con el mismo título por A. v. Heyde), Die Walkyren (carboncillo, 1880) y Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (pintura, 1882) yWalkyrenschlacht (pintura al óleo, 1884) de K. Ehrenberg, Walkürenritt (pintura al óleo, 1888 y aguafuerte, 1890) de A. Welti, Walküre (estatua) de H. Günther, Walkürenritt (pintura al óleo) de H. Hendrich, Walkürenritt (pintura) de F. Leeke, Einherier (pintura, de alrededor de 1900), de K. Dielitz, The Ride of the Valkyries (pintura, de alrededor de 1900) de JC Dollman, Valkyrie (estatua, 1910) y Walhalla-freeze (ubicado en Ny Carlsberg Glyptotek, Copenhague, 1886-1887), Walkyrien (impresión, 1915) de A. Kolb y Valkyrier (dibujo, 1925) de E. Hansen.