Val Plumwood

Val Plumwood (11 de agosto de 1939 - 29 de febrero de 2008) fue una filósofa y ecofeminista australiana conocida por su trabajo sobre el antropocentrismo. Desde la década de 1970 desempeñó un papel central en el desarrollo de la ecosofía radical. Trabajando principalmente como académica independiente, ocupó cargos en la Universidad de Tasmania, la Universidad Estatal de Carolina del Norte, la Universidad de Montana y la Universidad de Sydney, y en el momento de su muerte era miembro del Consejo de Investigación de Australia en la Universidad Nacional de Australia. Está incluida en Fifty Key Thinkers on the Environment de Routledge (2001).

Plumwood pasó su vida académica argumentando en contra de la "hiperseparación" de los humanos del resto de la naturaleza y lo que ella llamó el "punto de vista del dominio"; un dualismo razón/naturaleza en el que el mundo natural, incluidas las mujeres, los pueblos indígenas y los no humanos, está subordinado.

Entre 1972 y 2012, fue autora o coautora de cuatro libros y más de 100 artículos sobre lógica, metafísica, medio ambiente y ecofeminismo. Su Feminismo y el dominio de la naturaleza (1993) se considera un clásico, y se dice que su Cultura ambiental: la crisis ecológica de la razón (2002) la marcó como "una de las pensadoras ambientales más brillantes de nuestro tiempo". The Fight for the Forests (1973), en coautoría con el filósofo Richard Sylvan, el segundo marido de Plumwood, se describió en 2014 como el análisis más completo de la silvicultura australiana hasta la fecha.

El ojo del cocodrilo (2012), publicado póstumamente por Plumwood, surgió de su supervivencia al ataque de un cocodrilo de agua salada en 1985, descrito por primera vez en su ensayo "Being Prey" (1996). La experiencia le permitió vislumbrar el mundo "desde afuera", un "universo heracliteano" en el que ella era alimento como cualquier otra criatura. Era un mundo que le era indiferente y continuaría sin ella, donde "estar en tu cuerpo es como tener un volumen de la biblioteca, un volumen sujeto a la recuperación más o menos instantánea por parte de otros prestatarios, que reescriben toda la historia". cuando lo consiguen".

Temprana edad y educación

Plumwood nació Val Morell de padres cuya casa era una choza con paredes hechas de sacos de arpillera sumergidos en cemento. Después de obtener una concesión de tierras, sus padres se establecieron en Terrey Hills, cerca del Parque Nacional Ku-ring-gai Chase, al norte de Sydney. Su padre trabajó al principio como transportista de hod, luego abrió una pequeña granja avícola. Según Martin Mulligan y Stuart Hill, la belleza del área compensó la falta de juguetes de Plumwood.

La granja avícola fracasó y, cuando ella tenía diez años, la familia se mudó a Collaroy, otro suburbio del norte de Sydney, donde su padre encontró trabajo en la administración pública. Se mudaron nuevamente a Kogarah en el sur de Sydney. Plumwood asistió a la escuela secundaria St George Girls en Kogarah, donde fue dux de la escuela. Cuando le ofrecieron una beca de la Commonwealth para asistir a la Universidad de Sydney, la rechazó para obtener una beca para maestros, también en Sydney (sus padres querían que hiciera algo práctico), aunque pronto se interesó por la filosofía.

Los estudios de Plumwood fueron interrumpidos en 1958 por su breve matrimonio con un compañero de estudios, John Macrae, cuando ella tenía 18 años y estaba embarazada, un matrimonio que terminó en divorcio cuando Plumwood tenía 21 años. La pareja tuvo dos hijos, ambos murieron jóvenes.. Su hijo, John Macrae, nació cuando Plumwood tenía 19 años y murió en 1988 a causa de una enfermedad. Su hija, Caitlin Macrae, nacida en 1960 y dada en adopción cuando tenía 18 meses, fue asesinada en su adolescencia. Plumwood reanudó sus estudios en Sydney en 1962, esta vez con una beca de la Commonwealth para estudiar filosofía, y se graduó con honores de primera clase en 1964.

Vida personal y activismo

Hacia el final de sus estudios universitarios, Plumwood se casó con otro compañero de estudios, el filósofo Richard Sylvan (entonces conocido como Richard Routley), y cambió su nombre a Val Routley. Pasaron un tiempo viajando por el Medio Oriente y el Reino Unido, lo que incluyó vivir cerca de un bosque de hayas en Escocia durante un año. Al regresar a Australia, se involucraron activamente en movimientos para preservar la biodiversidad y detener la deforestación, y ayudaron a establecer la transdisciplina conocida como humanidades ecológicas. Conocidos como Routley y Routley, de 1973 a 1982 fueron coautores de varios artículos notables sobre lógica y medio ambiente, convirtiéndose en figuras centrales en el debate sobre el antropocentrismo o "chovinismo humano". Juntos escribieron el influyente libro La lucha por los bosques.(1973), que analizó las políticas dañinas de la industria forestal en Australia. La demanda del libro vio tres ediciones publicadas en tres años.

En 1975, la pareja construyó su hogar cerca de Plumwood Mountain en la costa, a 75 km de Canberra, una casa de piedra octogonal en un claro de 120 hectáreas en una selva tropical. Se divorciaron en 1981. Plumwood continuó viviendo en la casa y cambió su nombre nuevamente después del divorcio, esta vez nombrándose a sí misma por la montaña, que a su vez lleva el nombre del árbol Eucryphia moorei. Routley cambió su apellido a Sylvan ("del bosque") cuando se volvió a casar en 1983; murió en 1996.

Plumwood ocupó cargos en la Universidad de Tasmania, la Universidad Estatal de Carolina del Norte, la Universidad de Montana y la Universidad de Sydney. En el momento de su muerte, era becaria del Consejo de Investigación de Australia en la Universidad Nacional de Australia. Fue encontrada muerta el 1 de marzo de 2008 en la casa que había construido con Sylvan; se cree que murió el día anterior, después de sufrir un derrame cerebral.

Puntos de vista

Dualismo humano/naturaleza

Los principales trabajos teóricos de Plumwood son Feminism and the Mastery of Nature (1993) y Environmental Culture: the Ecological Crisis of Reason (2002). Criticó lo que llamó "el punto de vista del dominio", un conjunto de puntos de vista del yo y su relación con el otro asociado con el sexismo, el racismo, el capitalismo, el colonialismo y la dominación de la naturaleza. Este conjunto de puntos de vista, argumentó, implica "ver al otro como radicalmente separado e inferior, el trasfondo del yo como primer plano, como alguien cuya existencia es secundaria, derivada o periférica a la del yo o centro, y cuya agencia es negada". o minimizado".

Ella identificó el dualismo humano/naturaleza como uno de una serie de dualismos de género, que incluyen "humano/animal, mente/cuerpo... masculino/femenino, razón/emoción, [y] civilizado/primitivo", y abogó por su abandono, como así como la de la noción occidental de un yo racional, unitario, cartesiano, a favor de una ética ecológica basada en la empatía por el otro. Al hacerlo, rechazó no solo la "hiperseparación" entre el yo y el otro, y entre la humanidad y la naturaleza, sino también las alternativas posmodernas basadas en el respeto por la diferencia absoluta y las alternativas ecológicas profundas basadas en la fusión del yo y el mundo. En cambio, propuso una visión que reconoce y fundamenta la responsabilidad ética en las continuidades y divisiones entre sujeto y objeto, y entre las personas y el medio ambiente.

Plumwood era vegetariana, a pesar de su afirmación de la importancia ecológica de la depredación, debido a su objeción a la agricultura industrial. Abogó por una posición semivegetariana que denominó Animalismo ecológico, en oposición a la plataforma de derechos de los animales de Carol J. Adams, que Plumwood llamó veganismo ontológico y que criticó por su respaldo al dualismo humano/naturaleza.

Ataque de cocodrilo

En "La vulnerabilidad humana y la experiencia de ser presa" (1995), Plumwood describe cómo sobrevivió al ataque de un cocodrilo de agua salada el 19 de febrero de 1985, y su experiencia de un cambio de paradigma de lo que llamó el "universo de justicia individual", donde los humanos somos siempre los depredadores, para el "universo heracliteano", donde somos solo una parte más de la cadena alimenticia. Durante una visita al Parque Nacional Kakadu, Plumwood acampó en la estación de guardabosques East Alligator y tomó prestada una canoa de fibra de vidrio de cuatro metros de largo de Greg Miles, el guardaparque, para explorar East Alligator Lagoon.

Cuando detuve mi canoa bajo una lluvia torrencial hacia un afloramiento rocoso que sobresalía del pantano para tomar un almuerzo apresurado y empapado, experimenté la extraña sensación de que me observaban. Como nunca había sido tímido, ni en la filosofía ni en la vida, decidí, en lugar de regresar derrotado a mi caravana pegajosa, explorar un canal claro y profundo más cercano al río por el que había viajado el día anterior.... No había retrocedido más de cinco o diez minutos por el canal cuando, al doblar una curva, vi delante de mí en medio de la corriente lo que parecía un palo flotante, uno que no recordaba haber pasado en mi camino hacia arriba. A medida que la corriente me movía hacia él, el palo pareció desarrollar ojos.

Imágenes externas

Canoade Plumwood Interpretación artística de Plumwood en las fauces del cocodrilo

Los cocodrilos no suelen atacar las canoas, pero este empezó a azotarlas con la cola. Plumwood agarró algunas ramas colgantes, pero antes de que pudiera levantarse, el cocodrilo la agarró entre las piernas y la arrastró bajo el agua, una "centrífuga de negrura hirviente y arremolinada, que parecía a punto de arrancarme las extremidades de mi cuerpo, conduciendo aguas en mis pulmones reventados".

El cocodrilo la soltó brevemente, luego la agarró de nuevo, sometiéndola a tres de esos "toboganes mortales" antes de que lograra escapar por un empinado banco de lodo. A pesar de las graves lesiones (su pierna izquierda estaba expuesta hasta el hueso y más tarde descubrió que había contraído melioidosis), comenzó a caminar, luego a gatear, los tres kilómetros hasta la estación de guardabosques. El guardaparque había ido a buscarla cuando no regresó al anochecer y la escuchó gritar pidiendo ayuda. Se sometió a un viaje de 13 horas al hospital en Darwin, donde pasó un mes en cuidados intensivos seguido de extensos injertos de piel. La canoa se encuentra ahora en el Museo Nacional de Australia.

La experiencia le dio a Plumwood una visión del mundo "desde afuera", un mundo que le era indiferente y que continuaría sin ella: "un orden irreconociblemente sombrío" - "Mientras mi propia narrativa y la historia más grande se desgarraban, vislumbré un mundo sorprendentemente indiferente en el que yo no tenía más importancia que cualquier otro ser comestible. El pensamiento, esto no me puede estar pasando a mí, soy un ser humano. ¡Soy más que comida! fue un componente de mi incredulidad terminal. ". Fue una reducción impactante, de un ser humano complejo a un mero trozo de carne. La reflexión me ha convencido de que no solo los humanos sino cualquier criatura pueden hacer la misma afirmación de ser más que solo comida. Somos comestibles, pero también somos mucho más que comestible".Argumentó que nuestra visión antropocéntrica, el "universo de justicia individual", está desconectado de la realidad:

[E]n el universo de la justicia individual, el universo del sujeto individual es como la persona-como-la-ciudad-castillo-amurallada-con-foso. Está bajo asedio constante y busca desesperada y obsesivamente mantener el cuerpo, este cuerpo hecho de comida, lejos de los demás y retenerlo solo para nosotros. Por supuesto, sabemos que el castillo con foso amurallado caerá al final, pero tratamos de resistir el asedio el mayor tiempo posible mientras buscamos siempre más y mejor tecnología para resistir el asedio que nos permita permanecer encerrados en nosotros mismos.

En el universo individual/de justicia eres dueño absoluto del volumen de energía de tu cuerpo y gastas gran parte de esa energía defendiéndolo frenéticamente contra todos los intrusos. Cualquier intento por parte de otros de compartir se considera un ultraje, una injusticia, que debe resistirse hasta el final (considere nuestra reacción ante los familiares intrusos en nuestra fiesta de clase alta: mosquitos, sanguijuelas, garrapatas. Estos ultrajan nuestra sensibilidad propietaria). En el otro universo heracliteano, estar en tu cuerpo es más como tener un volumen de la biblioteca, un volumen sujeto a la recuperación más o menos instantánea por parte de otros prestatarios, quienes reescriben toda la historia cuando lo obtienen.

• Entierro de Plumwood, 30 de marzo de 2008
• Su tumba en Plumwood Mountain

Trabajos seleccionados

Libros

• (2012) El ojo del cocodrilo, editado por Lorraine Shannon. Canberra: Prensa electrónica de la Universidad Nacional de Australia.
• (2002) Cultura Ambiental: La Crisis Ecológica de la Razón. Abingdon: Routledge.
• (1993) El feminismo y el dominio de la naturaleza. Londres y Nueva York: Routledge.
• (1982) con Richard Routley, Robert K. Meyer, Ross T. Brady. Lógicas relevantes y sus rivales. Atascadero, CA: Publicaciones de Ridgewood.
• (1973) con Richard Routley. La lucha por los bosques: la conquista de los bosques australianos por pinos, astillas de madera y silvicultura intensiva. Canberra: Universidad Nacional de Australia.

Artículos

• (2009) "La Naturaleza en la Voz Activa". Australian Humanities Review, 46, mayo de 2009.
• (2003) "La lucha por los bosques revisitada", artículo entregado a Ganar, perder o empatar: ¿la lucha por los bosques? Un simposio, Old Canberra House, Universidad Nacional de Australia, 14 de octubre de 2003.
• (2003) "La política de la razón: hacia una lógica feminista", en Rachel Joffe Falmagne, Marjorie Hass (eds.), Representando la razón: teoría feminista y lógica formal. Editorial Rowman & Littlefield.
• (2003) "El feminismo y la lógica de la alteridad", en Falmagne y Hass, op cit.
• (1995) "La vulnerabilidad humana y la experiencia de ser presa", Quadrant, 29(3), marzo de 1995, págs. 29–34; también como "Ser Presa", Terra Nova, 1(3), 1996.
• (1993) "La política de la razón: Hacia una lógica feminista". Revista de Filosofía de Australasia, 71(4), págs. 436–462. doi:10.1080/00048409312345432
• (1991) "Gaia. ¿Bueno para las mujeres? , Refractory Girl , 41, págs. 11–16; también en American Philosophical Association on Women and Philosophy , abril de 1991.
• (1991) "Ética e Instrumentalismo: una respuesta a Janna Thompson". Ética ambiental, 13, págs. 139–149.
• (1991) "Naturaleza, yo y género: feminismo, filosofía ambiental y la crítica del racionalismo". Hipatia, 6(1), marzo de 1991, págs. 3–27. doi:10.1111/j.1527-2001.1991.tb00206.x JSTOR 3810030
• (1989) "¿Necesitamos una distinción sexo/género?" Filosofía radical, 51, págs. 2–11.
• (1988) "Mujeres, humanidad y naturaleza". Radical Philosophy, 48, págs. 16–24, reimpreso en S. Sayers, P. Osborne (eds.). Feminismo, Socialismo y Filosofía: Un Lector de Filosofía Radical. Londres: Routledge, 1990.
• (1986) "Ecofeminismo: una visión general y discusión de posiciones y argumentos". Australasian Journal of Philosophy, 64, suplemento 1, págs. 120–138. doi:10.1080/00048402.1986.9755430
• (1986) con Richard Routley. "El asunto de la 'Lucha por los bosques'", en Brian Martin et al. (eds.). Supresión Intelectual. Sídney: Angus & Robertson, págs. 70–73.
• (1985) con Richard Routley. "Negación y contradicción". Revista Colombiana de Matemáticas, 19, pp. 201–231.
• (1982) "Destrucción mundial de la selva tropical: los factores sociales". Ecologista, 12(1), págs. 4–22.
• (1980) "Teorías sociales, autogestión y problemas ambientales", en DS Mannison, MA McRobbie y Richard Routley (eds.). Filosofía Ambiental. Canberra: Universidad Nacional de Australia, págs. 217–332.
• (1980) con Richard Routley. "Chauvinismo humano y ética ambiental", en D. Mannison, M. McRobbie y R. Routley (eds.). Filosofía Ambiental. Canberra: Serie de monografías RSSS del Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional de Australia, págs. 96–189.
• (1978) con Richard Routley. "Energía nuclear y obligaciones de futuro". Investigación: una revista interdisciplinaria de filosofía, 21 (1–4), págs. 133–179. doi:10.1080/00201747808601840
• (1975) “Aviso crítico de La responsabilidad del hombre por la naturaleza de Passmore ”. Revista de Filosofía de Australasia, 53(2), págs. 171–185.
• (1972) con Richart Routley. "La semántica de la vinculación de primer grado". Noûs, 6(4), noviembre, págs. 335–359. JSTOR 2214309